Microsoft Word - 1. ADRIANO ELIA - Multiculturalism and Contemporary British Fiction.doc epiphany Journal of the Faculty of Arts and Social Sciences International University of Sarajevo ISSN 1840-3719 / No. 4 Spring 2010 Multiculturalism and Contemporary British Fiction:  Londonstani and The Islamist    Adriano Elia   University of Rome “Roma Tre”     In  order  to  analyse  all‐encompassing  issues  such  as  ‘Europe’,  ‘black’  and  ‘white’,  at  the  beginning  of  the  21st  century  a  reification  of  post‐colonial  and  cultural  studies  theoretical  tools  is  made  possible  by  an  ever‐increasing  permeability  of  the  boundaries  between  subjects  such  as  literature,  sociology,  contemporary history, political  science,  international  relations, anthropology. By  pursuing  an  interdisciplinary  and  pragmatic  approach,  one  finds  it  difficult  to  identify a persuasive idea of ‘Europe’ when even its ‘capital’ Brussels has to face an  identity compromise between Flemish and Walloons (AlSayyad, Castells 2002: p.  3); by the same token, it is hard to imagine that, say, Scottish people would define  themselves  first  as  Europeans,  and  then  as  British  and  Scottish  −  the  opposite  sequential  order  is much  more  likely.  Traditional  categories such  as  ‘black’ and  ‘white’  are  also  being  repeatedly  challenged  and  disrupted,  witness  the  recent  publication  of  novels  such  as  Gautam  Malkani’s  Londonstani  (2006)  and  Ed  Husain’s The Islamist (2007). The former displays a religion‐free kind of identity  describing the life of apolitical British‐Asian teenage rude‐boys; the latter, instead,  is  based  on  a  real  account  of  a  British  Muslim  who,  after  becoming  an  Islamic  fundamentalist,  rejected  political  Islam  and  returned  to  normal  life.  Bearing  in  mind the diverse colonial histories and the dangers of historical revisionism, my  essay  aims  to  investigate  the  anti‐essentialist  condition  of  the  ‘black’  British  community, at times erroneously seen as a monolithic entity.1   1 A noteworthy (and controversial) example of historical revisionism and counterfactual history is Niall Ferguson’s book Empire: How Britain Made the Modern World (2004). 2 Racial  essentialism  involves  the  attribution  of  a  particular,  fixed  and  immutable character  to a group of people:  in other words,  it  is a homogenising  mental construction imbued with preconceptions and stereotypes. It is beyond the  scope of this paper to contribute to the discussion around the complex and nuanced  issue of racial essentialism. A  lively debate on this notion was triggered, among  others,  by  scholars  such  as  Paul  Gilroy  and  his  critique  of  racial  purism  and  absolutism; Salman Rushdie’s idea of racial essentialism as the consequence of an  old‐fashioned exoticism that sees any ethnic community as a homogenous whole;  or Gayatri Spivak’s ‘strategic essentialism’, a profitable, if provisional, strategy by  which an ethnic group deliberately ‘forgets’ the differences between its members in  order to claim its group identity for political purposes.2  What  I  would  like  to  offer  here  instead  is  some  concrete  evidence  of  the  multifaceted  state  of  affairs  of  the  ‘black’  community  in  Britain.  Indeed,  contemporary British fiction may reveal the striking mutual differences between  people supposedly belonging to the same community, and may thus offer a valuable  cultural space to approach the idiosyncracies of Londonstani’s ‘apolitical rudeboys’  and of ‘ex radicals’ like Ed Husain in The Islamist. Then, on this basis, I will engage  in  a  brief  discussion  of  multiculturalism  in  the  United  Kingdom  and  its  alleged  death by cultural relativism and political correctness after the July 7 2005 London  bombings.  Londonstani  is  the  debut  novel  by  Gautam  Malkani,  a  journalist  born  in  Hounslow,  West  London,  in  1976,  educated  at  Cambridge  and  director  of  the  Creative Business section of  the Financial Times. Londonstani  is a coming‐of‐age  novel set in Hounslow.3 The narrator is Jas, an 18‐year old ‘Londonstani’, a resident  of ‘Londonistan’. He is trying to fit in with a gang of affluent middle‐class teenage  2 Gilroy (1993: pp. 99-103) transcends the binary opposition between racial essentialism and anti- essentialism, moving towards an ‘anti-anti-essentialism’. See also Rushdie (1991 [1983]: p. 67); Spivak (1996 [1985]: p. 214); and . 3 The following details on the plot are taken from a range of written and web interviews with Malkani. Further information on the novel is available on the web, notably at the following links: 3 mummy’s boys struggling to be tough men and pretending to be more ghettoed  than they actually are. The gang leader is the Sikh bodybuilder Harjit, who likes to  spell his name with a ‘d’, Hardjit, to suggest he is hard (Malkani 2006a, p. 116). He  makes sure that his Sikh ‘bredrens’ do not go out with Muslim girls even though he  knows  nothing  about  the  historical  reasons  behind  that  conflict  (i.e.,  the  1947  partition). The second‐in‐command is Amit, a Hindu more mature than the others;  then we have Ravi, one who is a ‘sheep’, the typical copycat following the others’  behaviour and suppressing his own personality. While retaking their A‐levels, these  wanna‐be rudeboys are obsessed with macho and consumerist symbols like facial  hair,  designer  fashion,  mobile  phones,  hip‐hop.  They  cruise  Hounslow  streets  driving German luxury cars belonging to their parents, and make money out of a  mobile phone scam involving reprogramming stolen mobiles.  Inspired by novels  such  as  S.E.  Hinton’s  The  Outsiders  (1967)  or  Rumble  Fish  (1975),  Londonstani  offers an insight into the conflict between desis (South‐Asians), goras (whites) and  coconuts  (those black outside, white  inside,  that  is, black people  imitating white  people). The language used is a striking, challenging and incessant mixture of slang,  texting, Panjabi, Hindu, MTV Base slang and gangsta rap.   The first point I would like to make is about racial profiling and identity. As  Jas, the narrator, observes at the beginning of the novel: “People’re always trying to  stick a label on our scene. […] First we was rudeboys, then we be Indian niggas,  then rajamuffins, then raggastanis, Britasians, fuckin Indobrits” (Malkani 2006a, p.  5). In the end the gang is happy to be called ‘desi’ rudeboys, ‘desi’ being a ‘cooler’  and ‘stronger’ version of Paki.4 As Malkani (2006b) himself puts it, “The word ‘desi’  literally means countrymen [...] It is broader than terms such as Indian, Pakistani,  Hindu, Sikh or Muslim, and yet narrower than the term Asian or even South Asian.  It acts as a self‐determined alternative to […] the offensive word ‘Paki’ [...] trying to  4 “Desi is a word originally from Sanskrit literally meaning ‘from the country’ or ‘of the country’ […] used colloquially to mean South Asian immigrants and their descendants. It is mainly used by those of South Asian origins themselves, rarely by the majority population, and carries a subtext of inclusiveness and unity […] its connotations are positive, alluding to the shared values, bonds and experiences of descendants of the entire region. This self-referential colloquialism was created in the United Kingdom during the early 1960s”. See 4 turn it into a positive the way black kids have done with the word ‘nigger’”. Even  more than goras (whites), the desis despise coconuts, that is,  ‘poncey’, effeminate  black guys brown on the outside, white on the inside. Here is a telling description of  a coconut: “You could tell from his long hair, grungy clothes, the poncey novel an  newspaper on his dashboard and Coldplay album playing in his car that he was a  muthafucking coconut. So white he was inside his brown skin, he probably talked  like those gorafied desis who read the news on TV”. (Malkani 2006a: pp. 20‐21).  Such  aversion  towards  coconuts  is  not  provoked  by  the  fact  that  they  act  like  whites: coconuts were despised because they were affected and effeminate, and  rather than listening to ‘masculine’ hip‐hop they campaign against environmental  pollution and listen to ‘poncey’ bands such as U2, R.E.M., Radiohead and Coldplay  (Malkani 2006a: p. 167). But such process of  identification is doomed to change  very quickly. In fact, in 2007 one of the most important, if mainstream, black hip‐ hop stars, Jay Z, one of the heroes of our Londonstanis, asked Coldplay singer Chris  Martin to collaborate on a track called ‘Beach Chair’. This collaboration is evidence  that the rudeboy trends and stereotypes are always changing very quickly.    It is now useful to reflect on the title of the book, that is, Londonstani, and the  way its meaning has shifted throughout the years. In the beginning, the novel was a  piece of academic research, and in the mid‐1990s Malkani interviewed a couple of  British‐Asian kids who referred to themselves as  ‘Londonstanis’, a kind of  ‘desi’,  South‐Asian, slang for ‘Londoner’. Unlike the term ‘Londoner’, which in Malkani’s  opinion sounded  ‘Victorian and cockney’,  for Malkani  ‘Londonstani’ was a much  more relevant  term to a 21st‐century society, and therefore he thought  it would  make a perfect title for his book. Back in the 1990s this term conveyed a positive  connotation: being a ‘Londonstani’ meant being a proud Londoner of British Asian  origin embodying a positive celebration of London’s multiculturalism not dissimilar  from what Sammy’s often quoted words in Hanif Kureishi’s Sammy and Rosie Get  Laid suggest: “We love our city and we belong to it. Neither of us are English, we’re  5 Londoners you see” (Kureishi, 1988: p. 33); that is, a positive, vibrant way of living  in the city, generating a strong sense of belonging.5   Therefore, rather than being stereotypical subservient members of society, or  post‐7/7 icons of Muslim radical Islamism, the British‐Asian apolitical rudeboys in  Gautam  Malkani’s  Londonstani  reflect  a  different,  religion‐free  kind  of  identity  ironically  embracing  the  traditionally  opposed  black  hip‐hop  culture. This novel  shows  yet  another  aspect  of  the  multifaceted  contemporary  black  British  community as seen in today’s ‘Londonistan’ and a strong anti‐essentialist notion of  the South‐Asian community in London, as these teenage desis are obsessed with  macho and consumerist symbols and do not care much about religion: instead, they  use racial identity as a proxy for masculine identity and as a way to reaffirm their  masculinity.  Since  the  July  7  2005  London  bombings,  the  terms  ‘Londonstani’  and  ‘Londonistan’ have taken on more negative connotations. In fact, ‘Londonistan’ had  already  been  used  by  French  security  services  in  the  1990s  to  denounce  the  significant number of radical Muslims and political exiles in London. Also published  in  2006  like  Londonstani,  the  book  Londonistan  by  Melanie  Phillips  is  a  harsh  denunciation of  the policy of appeasement  that allegedly  fostered the growth of  radical Islam in Britain. For a wide sector of British public opinion, now the term  ‘Londonstani’ does not  convey  the  idea of a  ‘positive’ multiculturalism,  but  it  is  rather  a  potentially  ‘dangerous’  inhabitant  of  “Londonistan”,  the  capital  of  ‘Eurabia’.6  5 Also the words of Karim Amir, the protagonist of Kureishi’s The Buddha of Suburbia (1990) deserve to be quoted at length: “In bed before I went to sleep I fantasised about London and what I’d do there when the city belonged to me. There was a sound that London had. It was, I’m afraid, people in Hyde Park playing bongos with their hands; there was also the keyboard on the Doors’s ‘Light My Fire’. There were kids dressed in velvet cloaks who lived free lives; there were thousands of black people everywhere, so I wouldn’t feel exposed; there were bookshops with racks of magazines printed without capital letters or the bourgeois disturbance of full stops; there were shops selling all the records you could desire; there were parties where girls and boys you didn’t know took you upstairs and fucked you; there were all the drugs you could use. You see, I didn’t ask much of life; this was the extent of my longing. But at least my goals were clear and I knew what I wanted. I was twenty. I was ready for anything” (Kureishi 1999 [1990], p. 121). 6 Melanie Phillips was voted the most ‘Islamophobic’ journalist by the Islamic Human Rights Commission in 2003. The neologism ‘Eurabia’ refers to a Europe which becomes subsumed by the Arab World. This term was publicized (with a negative connotation) by the writer Bat Ye’or in her 6 These remarks aptly introduce a brief mention of the other novel, Ed Husain’s  The Islamist. Unlike Malkani’s suburban well‐off craving for new objects of desire,  this  novel  is  based  instead  on  a  real  account  of  a  British  Muslim  who,  after  becoming  an  Islamic  fundamentalist,  rejected  political  Islam  and  returned  to  normal life. The subtitle of the book is very eloquent: ‘Why I joined radical Islam in  Britain,  what  I  saw  inside  and  why  I  left’.  Therefore,  this  interesting  memoir  provides  us  with  a  remarkable  account  of  his  own  experience,  updating  the  situation of radical Islam in Britain which started with the notorious 1988‐89 book‐ burning of Salman Rushdie’s The Satanic Verses and Ayatollah Khomeini’s  fatwa  against him.7  Ed Husain is the pen name of the British writer Mohammed Mahbub Hussain.  He was born in 1975 in London. His father and mother were born in India. When he  was sixteen Husain became an Islamic fundamentalist, attending the East London  mosque  (frequented  by  many  radicals)  rather  than  the  moderate  Brick  Lane  mosque,  and  joining  groups  such  as  Hizb  ut‐Tahrir,  the  ‘Party  of  Liberation’.  A  Sunni political party founded in 1953 by Taqiuddin al‐Nabhani, an Islamic scholar  and  judge  from Haifa, Hizb ut‐Tahrir’s goal  is  to unite all Muslim countries  in a  unitary Muslim state or caliphate, ruled by sharia (Islamic law) and headed by a  caliph,  an  elected  head  of  state.8  Hizb  ut‐Tahrir  has  spread  to  more  than  40  countries, is very active in the United Kingdom, and is estimated to have about one  million members. In Husain’s own words: “They like to call themselves a political  party. They are a group of individuals who have members right across the world  who  are  dedicated  to  overthrowing  every  single  Arab  government,  every  single  Muslim government, and setting up an expansionist global state in the Middle East.  And, in their words, it's a launch pad for a jihad to go out to other countries. So it's  basically  creating  an  Islamist  empire.”9  Drawing  on  Husain’s  experience  as  a  book Eurabia: the Euro-Arab Axis (2005). See “Bagehot - In Praise of Multiculturalism”, The Economist, June 14th 2007; and also . 7 On December 2, 1988, the first book burning of The Satanic Verses took place in the United Kingdom. 7000 Muslims attended a rally in Bolton during which the book was burnt. 8 See 9 See the transcripts of a CNN video interview (May 2 2007) with Ed Husain: 7 recruiter  in Hizb ut‐Tahrir, The Islamist  is a valid socio‐historical document that  explains  the  appeal  of  extremist  thought  and  the way  radicals  infiltrate  Muslim  moderate communities. This book  is  important also because  for  the  first  time a  former  member  openly  discusses  life  within  radical  Islamic  organizations.  The  story of Ed Husain is very useful in revealing how it is possible to have home‐grown  terrorists willing to kill their fellow citizens in the name of radical Islam.   As  we  have  seen,  Londonstani  and  The  Islamist  unveil  an  anti‐essentialist  condition  of  the  British‐Asian  community  in  London  involving  huge  mutual  differences between Malkani’s ‘apolitical rudeboys’ and Husain’s ‘ex‐radicals’ due  to social, cultural and religious background diversities. I would like to conclude by  considering briefly the main positions that have emerged lately in the debate on  multiculturalism in Britain. After the July 7 2005 London bomb attack, the debate  on multiculturalism has become more passionate than ever. Two positions have  emerged in the public opinion: those who are against multiculturalism out of fear of  radical Islam and wish to foster social cohesion and a strong sense of belonging to  the  mother  country;  and  those  committed  to  multiculturalism  on  the basis  of  a  mutual exchange of cultures and traditions as a privileged path to a more tolerant  society. A third position could be that of the protagonists of Londonstani: a peculiar  one, as  these desis manage  to be committed  to  their own cultural and religious  background while at the same time showing ignorance, indifference and mistrust  toward politics and the political system. When their teacher asks them: “’Have you  watched  the  news?  Are  you  familiar  with  the  debate  around  multiculturalism?  Asylum policy? US foreign policy?’”, Hardjit, the leader of the gang, replies: “’Forget  it, man, dis politics shit, it all bout poncey, grey‐haired bald people talkin posh n  getting off wid their secretaries, man’” (Malkani 2006a: p. 130). At the same time,  though, they feel a strong sense of belonging to their own culture. Despite the fact  that he knows virtually nothing about the conflict between India and Pakistan over  Kashmir,  Hardjit  feels  strongly  against  Muslims,  and  always  wears  a  ‘khara’,  an  Indian bracelet round his wrist to show he is a Sikh (Malkani 2006a: p. 9).  8 The  rise  of  radical  Islam  has  led  British  and  European  writers  and  commentators  such  as  Gilles  Kepel,  Trevor  Phillips,  Melanie  Phillips,  Yasmin  Alibhai‐Brown, the Archbishop of York John Sentamu, and many others to declare  the death of multiculturalism that, by giving everyone the freedom of encouraging  difference, has turned London into Londonistan.10 The shock of watching a suicide‐ bomber’s  video  testament  delivered  in  a  Yorkshire  accent  after  the  bombings  probably spelled  the end  for multiculturalism. Nearly everyone now agrees  that  multiculturalism has failed. The centre‐right wing have always considered it a naive  and dangerous idea. Britain’s new Prime Minister David Cameron warned against  the  dangers  of  ‘cultural  separatism’,  and  blamed  multiculturalism  as  a  failed  doctrine threatening national unity and weakening the British collective identity’.11  The same views are shared by contributions such as the above‐mentioned book  Londonistan  by  Melanie  Phillips,  blaming  Tony  Blair’s  policy  of  appeasement  towards religious extremism. Similar positions emerge even from the supposedly  more  progressive  centre‐left  wing.  A  Commission  on  Integration  and  Cohesion,  directed by the Labour MP Ruth Kelly, was established after the bombings to advise  on  segregation  and  radicalism  and  recommended  that  less  money  be  spent  on  providing  civic  information  in  Urdu  and  Arabic,  and  more  on  non‐multicultural  English  lessons.12 Even  former Prime Minister Gordon Brown has suggested  the  creation of an annual holiday to recreate a renewed sense of Britishness. Labour  and Tory policies on multiculturalism and security seem to be chasing each other.  However,  despite  all  its  failings  and  shortcomings,  others  keep  celebrating  multiculturalism, claiming it would be wrong to blame it for the rise of radical Islam  in Britain, because there are far more pertinent reasons why some young Muslims  have  become  radicalised,  such  as  the  British  policies  overseas,  especially  the  country’s involvement in the war in Iraq.  In  conclusion,  given  this  complex  socio‐political  scenario,  it  is  difficult  to  define  a  new,  post‐multicultural,  21st‐century  brand  of  ‘Britishness’,  and  the  10 See 11 “Bagehot - In Praise of Multiculturalism”, The Economist, June 14th 2007. 12 “Bagehot - In Praise of Multiculturalism”, The Economist, June 14th 2007. 9 efficacy of steps such as those advocated by the above‐mentioned Commission on  Integration and Cohesion  is debatable. These provisions  involve a better cultural  preparation for the new arrivals to be assessed via a sort of  ‘Britishness test’, to  award citizenship only to selected candidates by helping them understand issues  such as the British philosophy of queuing and the importance of avoiding beards  and  rucksacks.13  In  Britain  and  abroad,  tolerance  and  mass  xenophobia  have  recently  acquired  new  connotations.  Security  has  become  a  top  issue  on  the  political agenda, with the revival of restrictive measures such as more  ‘stop and  search’ power to the police, and a  longer pre‐charge detention period for terror  suspects. Paul Gilroy (2006, p. 35) has successfully defined this new socio‐political  scenario  as  ‘securitocracy’,  Europe’s  first  answer  to  the  growing  crisis  in  race  relations.  For younger British‐Asians, living in Britain can involve some very different  approaches. Radical Muslims – as Ed Husain himself used to be – can react violently  against the host society and the fellow ‘integrated’ members of their community.  They  fight  against  consumerism  and  the  decadence  of  Western  society.  The  protagonists of Londonstani, instead, crave for the very objects despised by radical  Muslims. Hyper‐materialism is at the core of their credo. They use violence as a  way to reaffirm their masculinity, not as a way to rediscover traditional religious  doctrines.  They  do  not  care  about  religion,  even  though  the  conflict  Sikhs  vs  Muslims becomes useful for them as an excuse to get into yet another fight, never  mind their lack of historical awareness of the reasons behind that conflict. Their  racial  assertiveness  is  not  aimed  at  religion  or  politics, but  towards  the  idea  of  belonging to a  ‘desi’ subculture redeeming via machismo and hyper‐materialism  13 In an article, writer Mohsin Hamid reports the peculiarity of the questions in this test, whose answers are quite unfamiliar even to British people: “I am reading from pages 24 and 26 of the British Citizenship Test Study Guide. This, for those who are unfamiliar with the foundational text of our common culture, is ‘A comprehensive study guide containing official material, study advice and sample questions’. So far, each of my [British] colleagues has on average been able to answer only about one in three questions correctly.” Here follows one example: “Q: If you were visiting a Welsh home during the New Year, what tradition might be observed? A: In Wales, on the stroke of midnight, the back door is opened to release the Old Year. It is then locked to keep the luck in, and at the last stroke, the front door opened to let in the New Year.” See Mohsin Hamid, “The British Inquisition”, The Independent, February 25, 2007. 10 their former status of second‐class citizens. The protagonists of Londonstani and  The  Islamist  have  thus  shown  that  the  anti‐essentialist  notion  of  the  second‐ generation  immigrant  community  in  contemporary  Britain  can  be  scrutinised  through notable examples of contemporary British fiction, examples that help shed  light on the current debate on multiculturalism in the United Kingdom.                                                     11 WORKS CITED    ‐ “Bagehot ‐ In Praise of Multiculturalism”. The Economist, June 14th 2007.    ‐ AlSayyad, Nezar; Castells, Manuel. “Introduction: Islam and the Changing Identity  of Europe”. In N. AlSayyad; M. Castells (eds), Muslim Europe or Euro­Islam –  Politics,  Culture  and  Citizenship  in  the  Age  of  Globalization,  Lanham:  Lexington Books, 2002, pp. 1‐6.    ‐ Ferguson, Niall. Empire: How Britain Made the Modern World. London: Penguin  Books, 2004 (Allen Tate, 2003).    ‐ Gilroy, Paul. “Multiculture in Times of War – An Inaugural Lecture Given at the  London School of Economics”. Critical Quarterly, vol. 48, no. 4, 2006, pp. 27‐ 45.    ‐ Gilroy, Paul. The Black Atlantic: Modernity and Double Consciousness, Cambridge,  Mass.: Harvard University Press, 1993.    ‐ Hamid, Mohsin. “The British Inquisition”. The Independent, February 25, 2007.    ‐ Hamid, Mohsin. The Reluctant Fundamentalist. New York: Hartcourt, 2007.    ‐ Husain, Ed. The Islamist – Why I Joined Radical Islam in Britain, What I Saw Inside  and Why I Left. London: Penguin Books, 2007.    ‐ Kureishi, Hanif. Sammy and Rosie Get Laid. New York: Penguin Books, 1988.    ‐ Kureishi, Hanif. The Buddha of Suburbia. London: Faber and Faber, 1999 [1990].    ‐ Malkani, Gautam. Londonstani. London: Fourth Estate, 2006a.    ‐ Malkani, Gautam. “Mixing and Matching”. Financial Times, April 22, 2006b.    ‐ Phillips, Melanie. Londonistan – How Britain  is Creating a Terror State Within.  New York: Encounter Books, 2006.    ‐ Rushdie, Salman.   “‘Commonwealth Literature’ Does Not Exist”. In   Imaginary  Homelands: Essays and Criticism 1981­1991. London: Granta Books, 1991  [1983], pp. 61‐70.    ‐  Spivak,  Gayatri  Chakravorty.  “Subaltern  studies:  Deconstructing  historiography”.  In  D.  Landry,  G.  MacLean  (eds.),  The  Spivak  Reader:  12 Selected  Works  of  Gayatri  Chakravorty  Spivak.  London:  Routledge,  1996  [1985], pp. 203‐236.    ‐ Ye’or, Bat. Eurabia: the Euro­Arab Axis, Cranbury, NJ: Fairleigh Dickinson  University Press, 2005.      WEBLIOGRAPHY