Feldenkrais Research Journal​ • ​volume 5​ (2016) 
 
Hypothesis and Theory 
 
 

Feldenkrais Method​®​ and health: 
Phenomenological perspectives 

 
Cliff Smyth 
MS, Guild Certified Feldenkrais Teacher​® 
Feldenkrais Center for Movement & Awareness, San Francisco; PhD Candidate and Teaching Fellow, 
Saybrook University, Oakland 
 

An earlier version of this paper was presented at Interdisciplinary Coalition of North American 
Phenomenologists (ICNAP) V Conference, Ramapo College, Mahwah, NJ, May 2013. 
 

Abstract 
Somatic practices share with phenomenology an interest in the body as lived and experienced.  The 
Feldenkrais Method​®​ is a form of somatic education that develops awareness through movement.  It 
contributes to rehabilitation for people dealing with injury and illness, but it may also contribute to an overall 
shift to a more healthful (or salutogenic) orientation in life. 

This paper describes the Feldenkrais Method, and explores the phenomenology of embodiment as it 
emerges from the practice of the Feldenkrais Method, including the following themes: the effect of somatic 
practice on the experience of ​being­in­the­world​ through shifts in perception and bodily disposition; the body 
in its world; action, function and practical bodily engagements; the experience of being a bodily subject and 
having a physical body; health, awareness, and the ​how​ of how the body ​appears​ in consciousness.  It 
posits that a ​positive felt­appearance​ of the body to direct experience, different from the ‘dys­appearance’ of 
the body in illness, is both possible and useful for human health.  

This paper explores how somatic practices such as the Feldenkrais Method may contribute to health though 
the development of somatic awareness, how the experience of health can involve mood (feelings, situation, 
and reflexivity), the idea of developing a healthful, or salutogenic orientation, and how somatic practices help 
form bodily intentionality, and an intentional arc toward health.  

It suggests that there are interesting commonalities between phenomenological practice and the Feldenkrais 
Method.  In addition, insights from phenomenological literature on movement, the body, and illness can 
provide useful insights, images, and frameworks for the investigation and discussion of the Feldenkrais 
Method in relation to health. 

Keywords 
Feldenkrais Method, somatics, phenomenology, embodiment, health 

   

 
Published by the International ​Feldenkrais​®​ Federation (IFF) ​http://feldenkrais­method.org 
Available online at ​http://iffresearchjournal.org/volume/5/smyth 
 

 
 

http://feldenkrais-method.org/
http://iffresearchjournal.org/volume/5/smyth


 

Copyright ©:​ The copyright for this paper remains with the author(s). 

Please cite:​ (First published in the) ​Feldenkrais Research Journal, volume 5​;​ ​2016. 

Service marks:​ The terms Feldenkrais​®​, Feldenkrais Method​®​, Awareness Through Movement​®​, ATM​®​, 
Functional Integration​®​, and FI​® ​are service marked terms of the International ​Feldenkrais​®​ Federation (IFF) 
and Feldenkrais professional guilds and associations in many countries. In keeping with academic 
conventions, they will not be service marked in the entire text as may be required in nonacademic use, but 
only for the first and most prominent use of the terms. In recognition that these phrases are formal terms 
referring to specific practices within the Method, and to the Method as a whole, capitalization of all the words 
in each term has been retained.   

 
Smyth • ​Feldenkrais Research Journal, volume 5​ ​(​2016)  2
 



 

Hypothesis and Theory 
 
 

Feldenkrais Method​®​ and health: 
Phenomenological perspectives 

 
Cliff Smyth 
MS, Guild Certified Feldenkrais Teacher​® 
Feldenkrais Center for Movement & Awareness, San Francisco; PhD Candidate and Teaching Fellow, 
Saybrook University, Oakland 

 
Introduction 

This paper concerns how somatic practices contribute to human health, and how 
phenomenological perspectives and practices may contribute to the study of these phenomena. 
The study of somatics has much in common with the concerns of phenomenology in terms of 
the emphasis on lived, bodily experience as an essential aspect of our ​being­in­the­world​.   

Drawing on his studies of existential philosophy, Hanna (1970, 1976) described the field of 
somatics as that which is concerned with the study of the living body, as distinct from the 
corpse­like Cartesian body, and the practices associated with the discovery and development of 
bodily experience.  Somatic practices have the potential to allow for a disciplined exploration of 
bodily being through the systematic attention to the bodily experiences of intention, movement, 
and perception in action (Morley 2008: 144­163).   

The Feldenkrais Method is one form of self­education that develops bodily awareness through 
movement (Feldenkrais 1972; Smyth 2012).  The form of education is one of experiential 
learning.  It is based in Feldenkrais’s idea of ​organic learning,​ as distinct from forms of social, 
cognitive, or academic learning (Feldenkrais 1981; Sharfarman 1997).  Feldenkrais (1981) 
wrote,  

Organic learning begins in the womb and continues during the whole of the individual’s 
period of physical growth. … Organic learning is individual, and without a teacher who is 
striving for results within a certain time, it lasts as long as the learner keeps at it.  This 
organic learning is slow, and unconcerned with any judgment as to the achievement of 
good or bad results.  It has no obvious purpose or goal. It is guided only by the sensation 
of satisfaction when each attempt feels less awkward as the result of avoiding a former 
minor error which felt unpleasant or difficult (29–30). 

Feldenkrais notes that, while scholastic learning is one of our greatest achievements, it can 
interfere with the kind of organic, experiential learning he describes.  Scholastic learning is 

 
Smyth • ​Feldenkrais Research Journal, volume 5​ ​(​2016)  3
 



 

always incomplete in some ways due to faulty teaching and impact of social expectations. 
Learning focused on the use of willpower, on cognitive achievement and standardized content, 
and oriented toward extrinsic ends can undermine the individual’s interests and motivations, and 
frustrate the integration of learning and personal development.  Feldenkrais developed his 
approach, which uses principles of organic learning (such as sensory­motor integration, 
self­observation and correction, and curiosity) to assist people to find a greater capacity to 
function in the world in more integral ways and overcome limitations of formal education 
(Feldenkrais 1981). 

The Feldenkrais Method is predicated on the assumption that a large proportion of our 
experience of our self is of our bodily movement in the world.  Feedback from our 
self­movement comes through the muscles and joints, and also through the stretch receptors in 
our largest single organ, the skin.  In addition, on a neurological level, there is a lot of activation 
that is not only sensory feedback, but also significantly the efferent activity (feed­forward) 
associated with creating movement using the largest organ system of the body, the 
musculoskeletal system.  In this way, ‘bodily self­consciousness would correspond to a 
predicted​ sense of self’ (Legrand 2011:105).  

The Feldenkrais Method can be seen as an awareness practice that can change the ways 
people experience themselves, their bodies, and their world.  However, much of the research 
into the Method so far has been outcome studies of its application in the field of rehabilitation.  A 
common perception of the Feldenkrais Method is that it is for people dealing with physical 
challenges and pain, yet many students report that the Method contributes to their overall sense 
of well being and the adoption of behaviors that are more healthful, or ​salutogenic​ (Antonovsky 
1979,1987; Deunsing 2008: 48­54; Smyth 2012). 

This paper argues that more research is needed into the Feldenkrais Method, and suggests that 
phenomenological approaches would be particularly valuable to gain a better understanding of 
the nature of the ​lived experience​ of the Method, and its contribution to health.   

A number of authors have suggested that phenomenologically­informed research has much to 
offer the study of somatic practices (Bhenke 2001:94­117; Braude 2015; Fraleigh, 2015: 
xix–xxxi, 2016 [this volume], Hanlon­Johnson 2004:105­121; Smyth 2012).  Phenomenology 
asks the researcher to go beyond taken­for­granted assumptions about the nature of 
phenomena, such as those assumptions arising in everyday life (e.g. expressed in distinctions 
in commonplace language) or from the natural sciences, which often take phenomena as given 
or operationalized without reflection on the underlying nature of a phenomenon and how it is 
constituted in consciousness.  One result of this openness is that there is a rich literature of the 
importance of the body, bodily experience, and self­movement in phenomenological literature 
going back to the founder of phenomenological thought, Husserl (1989), through to 
contemporary thinkers such as Sheets­Johnstone (1998). 

 
Smyth • ​Feldenkrais Research Journal, volume 5​ ​(​2016)  4
 



 

Feldenkrais Method 

The Feldenkrais Method has been applied in the area of improved performance, for example, 
with dancers, athletes, singers, and actors.  Its other main area of application is in functional 
rehabilitation for people dealing with injuries, neurological conditions, illness, chronic pain, and 
stress.  Many students or clients attend classes or visit practitioners initially to deal with issues 
of movement and pain, but continue to study or practice the Method for greater physical 
flexibility and bodily ease, improved sleep, stress management, relaxation, and improved body 
image.  The Feldenkrais Method functions in many people’s lives like practices such as Tai Chi, 
Qigong, and Yoga, but it does not have an explanatory system based on the concept of energy, 
nor any explicit spiritual philosophy, imagery, or practices.  Its development was based at least 
on (a) physics, anatomy and physiology, (b) the neuroscience of movement, perception and 
cognition, (c) learning theories, (d) martial arts practice, particularly Judo, and (e) mind­body 
practices (such as autosuggestion, autogenics, and hypnosis).  Explanations coming from 
information processing theories, cybernetics, dynamical systems theory, biophysics, and the 
biology of cognition (especially neurophenomenological approaches), are now also applied to 
conceptualizing the Method (Buchanan and Ulrich 2002; Goldfarb, 1990; Rywerant, 1983). 
Feldenkrais himself was aware of some of these emergent disciplines through, for example, his 
association with thinkers such as Bateson, Katsir (Feldenkrais, Katsir, and Ginsburg 2006), 
Pribram (Feldenkrais and Pribram 1975/2006), von Foerster (Leri 2006: 13­23), and others 
(Reese 2015).   

The Feldenkrais Method can be experienced in either of two modes, Awareness Through 
Movement​®​ and Functional Integration​®​. 

Awareness Through Movement 

In this mode, usually done in a group or from a recording, the student makes exploratory 
movements, and directs her or his attention as suggested by the Feldenkrais teacher.  The aim 
is for the student to discover the ways in which she or he moves, and new possible patterns of 
movement. 

Attention is directed to three broad categories of the experience of the self in action, (1) the 
kinesthetic qualities of movement, (2) the body in relation to the environment (space, gravity and 
mechanical forces in relation to gravity, and the temporal dimension), (3) attitudes to one’s 
action that may arise, and the possibility of different attitudes, such as moving and attending to 
oneself without judgment, with an intention of care, or with a playful sense of curiosity.  Let us 
consider these aspects of Awareness Through Movement in more detail. 

1. The student is asked to bring forth some particular qualities of action as they move, such 
as (a) to reduce effort to only the level necessary, (b) to make the movement as smooth 
as possible, (c) to work well within the limits of their range of movement, (d) unless the 
movement needs to be ballistic, to make the movement “reversible” (be able to change 

 
Smyth • ​Feldenkrais Research Journal, volume 5​ ​(​2016)  5
 



 

direction at any time), (e) to make the movement at an even speed (without sudden 
acceleration or deceleration), and (f) breathe easily, or have appropriate use of the 
breath with the movements.   

2. Attention is directed to aspects of the parts of the body in relation to the whole body in 
relation to the environment, such as (a) space (orientation and direction), (b) gravity 
(changes in the contact with supporting surfaces, e.g. floor, chair) and mechanical force 
(e.g. through the skeleton when moving in relation to gravity), (c) the temporal aspects of 
action (timing and rhythm, including pauses and rests), (d) the experience of the air 
entering and leaving the body. 

3. Attention is also directed to feelings about one’s body and movement, or noticing one’s 
intentionality (e.g. competitiveness “with oneself” – a feeling that one could or should do 
more, feelings of incompetence or wanting to ‘do it right’, excessive striving, or disregard 
for one’s comfort, etc.).  

4. In addition, the teacher also makes suggestions that one care for oneself (e.g. taking a 
non­judgmental attitude, make the movements in a comfortable manner, and not create 
pain, or increase any pain one may already have), using the quality of breathing and the 
lack of a sense of muscular strain as measures of this. 

The bodily self­awareness that can be stimulated by the processes in Awareness Through 
Movement is often more subtle, elusive, fleeting, complex, and is often experienced in a more 
whole and integrated manner, than is suggested by a listing such as this (Gendlin 1978; 
Shusterman 2008; LeGrand 2011). 

Functional Integration 

Functional Integration​®​ lessons are the individual mode of the Method, and is often chosen as 
the mode of using the Method if the person is dealing with major or long­standing challenges, 
such as chronic pain, recovery from an accident, stroke, neurological conditions, or by 
performers and others needing a more intense and individualized approach.  The student lies on 
a low table (or sits, or stands), and for much of the lesson, the Feldenkrais teacher gently 
touches and moves the student with the intention of creating experiences of the body and of 
movement using the same exploratory principles as Awareness Through Movement.  The touch 
is intended to be communicative rather than purely manipulative in a mechanical sense.  The 
practitioner’s touch is intended to be such that the person experiences as much as possible of 
their own bodily sensation and movement, rather than a sense of the practitioner directing the 
student in ways she or he ​must​ move.  At the same time, it is suggested that the client has the 
opportunity to experience the possibilities of movement and feeling offered by the practitioner’s 
sensitive, precise, non­forceful, and “care­full” movements.   

 
Smyth • ​Feldenkrais Research Journal, volume 5​ ​(​2016)  6
 



 

The root of the word ​compassion​ is to feel with or suffer with the other.  Braude (2015) and 
others have suggested that there is a bodily or somatic component in empathy for the other.  In 
this sense, Functional Integration can be seen as a ‘compassionate’ interaction, in this sense of 
‘experiencing­with’ the other (Leder 1990:161).  Functional Integration offers the possibility of a 
positive experience of ‘intercorporeity’ (Young 2011:55­87) or ‘intercorporality’ (Fuchs and 
DeJaegher 2009:465­486), where for both the student and teacher there is an ‘absorption’ in the 
body of the other (Leder 1990:164). 

The aims of the Feldenkrais Method are pragmatic: ‘The main object is to form an attitude and a 
new set of responses that permit an even and poised application of oneself to the business of 
living’ (Feldenkrais 1985:107).  In contrast to some other mind­body approaches, ‘The aim is not 
complete relaxation, but healthy, powerful, easy and pleasurable exertion’ (Feldenkrais, 
1964/2010c:37). 
 

Feldenkrais Method and phenomenological thought and practice 

It has been suggested that in their form and intention, Feldenkrais lessons have much in 
common with the phenomenological project (Smyth 2012).  As noted, phenomenological 
thought calls for an openness to the nature of phenomena as they appear in human 
consciousness.  The emphasis is on the lived experience of the person, and how that 
experience is constitutive of phenomena, and indeed, their world for them (Giorgi 2009; van 
Manen 2014:408­420).  What is sought is greater understanding, rather that explanation or 
prediction. 

In phenomenological practice, a couple of steps are utilized to move toward an 
as­fresh­as­possible view of the nature of human experience as it is lived­through.  The first is 
the idea of ​époche ​– a move where the researcher deliberately attempts to bracket, suspend or 
put into abeyance everyday, ​taken­for­granted​, or ​scientific​ explanations in order to observe as 
openly as possible what they are observing themselves, what is reported to them by an 
informant or found in a text.  In this way the researcher’s fore­knowledge and fore­conceptions 
can be brought to conscious awareness, and their impact on emergent understandings 
assessed (Giorgi 2009; LeVassuer 2003; Wertz 2011:124­164).  Porter and Robinson (2011) 
noted that ‘the ​époche​… is meant to… allow access to the phenomenon in the least prejudiced 
or corrupted way,’ and that ‘…phenomenology is not a description of the “real world” per se, but 
our experiences of the perceived world’ (55).  Feldenkrais suggested that we act on the basis of 
our perceptions.  Understanding a person’s bodily experience and world as perceived is an 
important part of human understanding. 

In a similar way to phenomenological practice, the Feldenkrais student could be seen to 
deliberately set aside time and suspend their usual modes of attention to attend to their lived 
experience in fresh ways.  For example, he or she pays attention to the bodily aspects of life, 
and to what are often taken­for­granted aspects of experience, such as the qualities of 

 
Smyth • ​Feldenkrais Research Journal, volume 5​ ​(​2016)  7
 



 

self­movement (e.g. effort, direction, timing, smoothness) and the experience of living in gravity, 
or being skeletal (Feldenkrais, 1988/2010).  In the process of exploring one’s movement, and in 
response to suggestions from the teacher to, in various ways, ​take care of oneself​, one can also 
come to be aware of one’s usual intentionality toward one’s body.  For example, many people 
have habits of ignoring or straining the body, or of judging their body and bodily experience.  

In a second major step, the phenomenologist attempts to discover what is essential in the 
phenomena being studied.  This is often called the ​eidetic​ reduction, reflection, or intuition 
(Porter and Robinson 2011; Wertz 2011:124­164).  The ​eidos​ refers to the essence, nature, or 
being of a phenomenon.  Phenomenological practice often involves the use of ​imaginative 
variations​ to find out what is essential to the nature and structure of an experience or a 
phenomenon (Wertz 2011:124­164).  By imagining what could be removed from the description 
of a phenomena without it changing the description, by deliberately reversing or shifting usual 
perceptual angles, and playing with other ways of coming to an understanding, it is hoped that it 
will be clear what is necessarily for an adequate and plausible description of the phenomenon. 
Sheets­Johnstone (1998) similarly describes using kinetic or movement ‘free variations’ on a 
theme in order to discover more about the experience of self­movement (141).   

The Feldenkrais Method also makes use of variations in movement (e.g. in effort, direction, 
speed, initiation, reversibility, support, smoothness) to stimulate experience and awareness of 
the self in movement.  This may allow for a more precise and in some ways more objective 
knowledge of the student’s body, including clearer senses of orientation, space, location of 
points in the body, relationships of the parts of the body and how they are articulated to each 
other and the whole, and of how the body is motile.  Awareness Through Movement also makes 
use of imagined movements in which qualities of movement are also varied in mental 
simulations (Ginsburg 2010). 

In these ways, Feldenkrais practices may clarify what is given and invariant, and what is 
changeable in the body and how it is experienced (Ginsburg, 2010). (See below for further 
discussion).  In this way the Feldenkrais Method engages with the patterns of perception and 
action that form our ​bodily organization​, our ​deportment​ (Boss 2001) or ​bodily dispositions 
(Dreyfus 1991; Merleau­Ponty 1962).  

The phenomenal body 

Phenomenology is not concerned entirely with either the objective or the subjective, but the 
intertwining of both in life (Merleau­Ponty, 1973).  We both are our body, and have a body.  In 
German, this is the difference between the “lived body,” the ​Lieb​, and the “physical body,” the 
K​orper. 

The Feldenkrais Method embraces the subjective and objective aspects of the phenomenon of 
embodiment; the experience of the ​phenomenal body​ (Morley 2008: 144­163; Young 
2002:25­47).  Students experience themselves as embodied subjects initiating movement, 

 
Smyth • ​Feldenkrais Research Journal, volume 5​ ​(​2016)  8
 



 

generating their own perceptions, directing attention, observing their experience, and carrying 
out their intention to learn.  At the same time, students have the ​experience of having a body 
that moves in gravity, space and time; a body that has intrinsic heft, volume, and timing 
(Legrand 2011:204­277).  That is, our bodies, ​as physical, are experienced​ or ​lived through​, and 
not just an object or thing of scientific description (Plügge 1970:293­311).  

With the repetition of the word “body” in a paper such as this it may be easy for the idea of the 
body as the physical body of Cartesian dualism to be repeatedly evoked, but the reader is 
invited to stay in touch with the idea of the lived body as the ground of our experience, our 
sense of self, and our world.   

The body in its world 

The role of the relationship between the body and its environment, and ​its world​ in the 
phenomenological sense is also fundamental in Feldenkrais thinking and practice.  Feldenkrais 
lessons bring attention to the inwardly directed and outwardly directed aspects of embodiment, 
and the ​perceptual reversibility​ between them as described by Merleau­Ponty (1962) (Morley 
2001:73­82).  Take for example the experience of gravity – which is one of the aspects of 
experience emphasized in Feldenkrais practice.  We experience gravity in the soles of our feet. 
We experience gravity deep in our body, in our bones and joints.  We experience gravity at the 
centre of our head, with the vestibular apparatus of the inner ear.  Gravity is not just for physics 
class.  We experience ​ourselves​ in gravity. 

Because one’s world is always experienced through the body, altering one’s perceptions of 
one’s body should axiomatically alter one’s perceptions of the world.  The Feldenkrais Method 
provides one way of ‘reachieving a direct… contact with the world,’ of experiencing ‘space, time 
and the world as we “live” them,’ which are part of Merleau­Ponty’s project for 
phenomenological practice (Merleau­Ponty 1962:vii.).  

Experience of being a bodily subject and having a physical body 

The Feldenkrais Method embraces, and brings to the foreground, the student’s subjective lived 
experience of his or her body.  However, there are also ways in which the Feldenkrais student’s 
perception of the body, through actively sensing one’s interaction in the environment, can also 
be more “objective”.  Here “objective” is being used in a more narrow sense than the broadest 
philosophical usage, to mean a more concrete, precise, and accurate perception of one’s body 
as an object in gravity, space, and time.  As noted above, Feldenkrais lessons – through touch, 
movement, active proprioceptive sensing or imagery – may help a student better identify (a) the 
location of important points in the body (e.g. hands, feet, head) in relation to each other and the 
world, (b) lines for force within the body, (c) the articulations (e.g. shoulders, hips), and (d) the 
orientation and directions of these parts in movement.  In this way the student may discover 
invariances in the body (e.g. size and space) (Ginsburg 2010; Merleau­Ponty 1962).  Greater 
precision in bodily perception can allow one to carry out one’s practical projects in the world 

 
Smyth • ​Feldenkrais Research Journal, volume 5​ ​(​2016)  9
 



 

more effectively.   

This new awareness may also challenge subjective habits of perception, which are often 
distorted in the course of one’s history of interactions within the social and cultural world into 
which the person is thrown (Dreyfus 1991; Morley 2008:144­163; Smyth 2012).  For example, 
there is an extensive literature on how society impacts body image, and the Feldenkrais Method 
has been used in programs, for example, attending to women’s body image concerns 
(Hutchinson 1985; Laumer, Bauer, Fichter and Milz, 2004).   

Action, function, and practical bodily engagements 

Merleau–Ponty wrote, ‘The body is the vehicle of being in the world, and having a body is, for a 
living creature, to be involved with a definite environment, to identify oneself with certain 
projects and be continually committed to them’ (1962:34).  Our ​being­in­the­world​ is grounded in 
our everyday coping – our use of tools and equipment, our practical skills and know­how, and 
our ​prevailing affective state​ or ​mood​ in relation to the situations in which we find ourselves 
thrown (Dreyfus 1991, 2014; Leder 1990; Porter and Robinson 2011).   

The Feldenkrais Method engages the ‘action­system’ to promote improved human functioning 
(Feldenkrais 1972:38).  Husserl posited that all consciousness is consciousness of something – 
that there is a fundamental intentionality in our thought and action.  We are disposed to be 
oriented in our thought and action to particular things in our world.  Much of that intentionality is 
expressed through a bodily sense of ​I can​ (Husserl 1989; Sheets–Johnstone 1998). 
Merleau­Ponty (1962) took up this idea to propose the idea of ​motor intentionality​ or ​operational 
intentionality​ (which will be discussed further below). 

In the Feldenkrais Method the concept of ​function​ is seen as connecting intention to action 
(Ginsberg 2010).  Functions are considered as fundamental patterns of bodily organization that 
allow for self­maintenance, self­protection, and self­promotion, all of which require 
self­movement (or living in a society that supports those functions for people who are disabled 
in their movement capacities) (Feldenkrais 1981: Leder 1990).  Using ideas from ecological 
psychology, these functions would include locomotion and the manipulation of objects and tools, 
which the environment or culture offer to ensure sustenance, warmth, and shelter.  Also 
included in this description would be functions such as eating, drinking, elimination, grooming, 
communication, sleeping, and more (Reed 1996).  In more everyday language, functions could 
be seen as involving standing, sitting, lying, walking, running, facing, turning, talking, breathing, 
directing one’s gaze, and again much more.  Feldenkrais lessons are often organized around 
such functional patterns.   

In an interesting example of how the body appears through functional activity, 
phenomenological researcher Sobchack (2010) draws on her experience of an above­the­knee 
amputation of one of her legs.  She describes the variety of experiences of the senses of 
absence, or presence­through­absence, and presence though pain, of the amputated leg 

 
Smyth • ​Feldenkrais Research Journal, volume 5​ ​(​2016)  10 
 



 

(51–67).  At the same time, she noted that the leg began to appear to her in a way similar to her 
remaining biological leg, when she first began to walk using her prosthesis.  This included the 
return of clear limb­like sensations of the ball and heel of the foot, which aided her return to 
bipedal walking (Sobchack 2010:51–67).   

Health, awareness, and the​ how​ of ​how the body appears 

As many authors have noted, health is often taken for granted until illness or injury brings its 
absence or loss, or the imbalance that the loss of health implies, to one’s conscious attention 
(Gadamer, 1996).  In a similar vein, Leder’s (1990) thesis is that the body is often not present in 
direct experience – it is ​absent​, it ​disappears​, when one is engaged in pursuing life’s projects. 
In this way of experiencing the body, the body is ‘ecstatic’ – it disappears into the background of 
our experience of being (Leder 1990:11).  The ​appearance​ of the body in conscious awareness, 
then, is often in the form of a “dys­appearance” associated with illness, injury, and disability 
(Leder 1990:69).  In this way, the body­in­awareness is often experienced by people dealing 
with illness, injury, or pain as the ‘body as a threat’ (Leder 1990:161).   

The body also appears to direct experience in the context of life experiences associated with the 
lifespan (such as growth, adolescence, pregnancy, and aging) and development (such as 
sexuality and care giving) (Leder 1990).  Another context in which conscious bodily awareness 
comes to the fore is in skill development.  There is a growing qualitative research literature on 
the experience of the body in sports, especially individual sports, such as distance running and 
scuba diving (Allen­Collinson and Hockey 2010; Howe and Morris 2009:308­330; Merchant 
2011:215–234). 

Feldenkrais (1929/2013) in his early writing used the term ​unconscious​ to discuss the kinds of 
capacities for decision, action, and creativity below the level of the conscious mind.  Writing 
about the importance of the experiential and implicit knowledge available though the action of 
the unconscious he noted,  

the role of the unconscious is not limited to memorizing, storing and then making its 
knowledge available upon demand; its creative ability is vast.  It uses its treasured 
experience to reform, to reconfigure and create new varieties that are beyond the ability 
of most people using their mental faculties on a conscious level (Feldenkrais 
1929/2013:4) 

The term unconscious is now used less to describe these aspects of human functioning, partly 
because of the association of the term with the Freudian concept of the unconscious as the 
repository of repressed psychological material.  Instead, the terms ​non­conscious​ and 
pre­conscious​ are more likely to be used. 

Contemporary neuroscience supports the view put forward by Merleau­Ponty (1962) that much 
of our perception and action in the world does not achieve the level of conscious awareness, but 

 
Smyth • ​Feldenkrais Research Journal, volume 5​ ​(​2016)  11 
 



 

instead occurs at a non­conscious or pre­conscious level (Freeman 2000; Khilstrom 1987, 2012; 
Rywerant 2008).  Some aspects of our biological functioning are not available to perception. 
For example, some of our internal organs and systems, or subtle aspects of the environment 
that can prime how we respond, may not even be capable of being brought to conscious 
awareness: they are non­conscious.  However, many aspects of our functioning that are not 
normally part of our usual conscious awareness, focused as it is on our projects and goals, can 
be brought to conscious awareness with practices like Feldenkrais Method.  For example, our 
orientation in space, proprioception of the positions and relationships of parts of our bodies, the 
nature and quality of our breathing, and many other things that are usually in the background 
can be brought to awareness.  They can go from being pre­conscious to being part of conscious 
awareness.  Even such things as a sense of raised blood pressure, usually not considered 
perceptible, can be felt by some people (Bakal 1999). 

Ginsburg (2010) has noted that ‘all human action requires an integration of conscious and 
non­conscious activity, and also requires immense and complex organization’ (81).  The 
Feldenkrais Method aims to make use of conscious awareness, including bringing some 
pre­conscious experience into conscious awareness, as well as alterations in non­conscious 
aspects of perception and movement, to improve all aspects of human functioning – 
spontaneous action, creativity and expression, as well as conscious cognition and reflective 
self­awareness (Claxton 2007:14­43; Ginsburg 2010; Shusterman 2008).  

It is assumed that some of the changes in the Feldenkrais student’s action and functioning 
occur at a non­conscious or pre­conscious level, however conscious attention is part of the 
process of attending to, and altering, aspects of one’s movements and bodily perceptions 
(Freeman 2000; Ginsburg 2010; Smyth 2012).  Taking up what is usually non­conscious or 
pre­conscious, and considered as part of the involuntary aspects of perception and action, can 
allow one to bring these experiences into the ‘sphere of ownness’ (Husserl 1950/1999:92; and 
quoted in Morley 2001:76).  Husserl (1950/1999) proposed that because we can ‘ “act” 
somatically’ and are ‘perceptively active’ we can gain access to a unique and individual sense of 
oneself as an ‘animate organism’ ​and​ a ‘psychophysical unity’.  This constitutes a sense of 
‘ownness,’ even as our experience also gives us access to a sense of the other and ‘the 
external world’ (97–99). 

Students of the Feldenkrais Method can face the contradictory nature of bodily awareness – that 
attention often discloses levels of discomfort, lack of ease, and even pain, that have not been 
noticed before.  At the same time, it offers the possibility of altering the patterns of bodily 
organization associated with ​dis­ease​ and pain.  Thus the Feldenkrais Method can be involved 
in two ways with the conscious awareness of the body – bringing experience to attention as it is, 
but also teaching the skills associated with the ability to sense the body.  That is, learning to 
become a witness to one’s own experience (Morley, 2001; 2008:144­163).  As such, the 
Feldenkrais Method is like the Eastern practices of Zen, Tantra and Yoga identified by Leder, 
which actualize ‘positive states of relaxation, concentration, [and] ecstasy’, and where ‘the body 

 
Smyth • ​Feldenkrais Research Journal, volume 5​ ​(​2016)  12 
 



 

is viewed as a crucial medium of self­development’ (1990:153).  As Leder (1990) points out, 
most of these positive practices that promote positive bodily awareness are pursued on a 
voluntary basis, and often outside of the context of illness (Morley 2008), but are of value as a 
counter to the appearance of the body in illness.  Leder notes that, 

Whether attention is systematically developed or not, we have no choice but to 
remember the body when it screams out in pain, disrupts our projects with fatigue or lust, 
is wracked by disease, or threatened by death.  If positive practices are shunned, such 
dysfunctional episodes can become the primary mode of body awareness, serving to 
define corporeality as a whole. (1990:153) 

One valuable construct in this context is Gendlin’s ​felt­sense​ as a form of awareness of the self 
and one’s current state that is an opening to meaning arising in, from, and through bodily 
experience (Gendlin, 1962, 1978).  Through the practice of ​focusing​ (Gendlin 1978) and other 
forms of somatic awareness, one may bring forth awareness of the body as both a focus of 
attention and a source of meaning. 

Bringing together the ​felt sense​ with ​appearance​ (in the sense used by Leder), one could argue 
that practices like the Feldenkrais Method bring forth the idea and experience of a ​positive 
felt­appearance​ of the body. That is, a cultivated capacity to bring forth bodily awareness when 
it is needed or desired to allow us to live in a healthy or more full way. 

At the same time, as we are always embedded in our world, or situated, then any bodily felt 
sense, including ones of healthfulness, includes our sense of ourselves in our situation.  The felt 
sense involves feeling, not just the ‘“stuff inside,” but the sentience of what is happening in one’s 
living, in the outside’ (Gendlin quoted in Todres 2007:23). 
 

Health 

The healthy uses of somatic awareness 

Shusterman (1997) points out that for many philosophers from Saint Paul to Kant, somatic 
introspection led to melancholia or worse, and more recently even William James presented the 
common view that attention to somatic sensation always gets in the way of spontaneous or 
authentic being­in­the­world.  In his proposal for a “somaesthetics,” Shusterman (1997) 
challenges these views.  He invites as to ask whether, on the basis of these reservations, 
should we give up the practical utility of altering our habits of action and perception, as well as 
the value of somatic awareness in the service of the philosophical injunction to “know thy self”? 
Instead he proposes that we explore how and when somatic awareness serves us, and the best 
ways to cultivate it. 

In medicine too, somatic awareness has been seen as an unhealthy fixation on the body and its 

 
Smyth • ​Feldenkrais Research Journal, volume 5​ ​(​2016)  13 
 



 

sensations; a sign of hypochondria (Mehling ​et al​ 2009).  Bakal (1999) proposes instead that 
somatic awareness is valuable in coming to sense the health of one’s body.  He suggests that it 
is possible and desirable for someone to identify the very early stages of conditions like 
headache, and even elevated blood pressure, and take action before there is a worsening of 
symptoms.   

The Feldenkrais Method can help people develop the awareness of positive practices for health, 
such as learning to rest when in pain (O’Connor and Webb 2002).  In a qualitative study of 
participants in a Feldenkrais Awareness Through Movement program for people with chronic 
pain, Öhman, Aström and Malmgren­Olsson (2011) found that participants reported an 
increased ability to regulate themselves, a greater sense of trust in their body, were less willing 
to “sacrifice” their bodily comfort to social expectations of what they should do, and felt that they 
had more choice of how to respond to pain and to life’s demands. The Feldenkrais Method can 
help give people a felt­sense (Gendlin 1978) of how it is to breathe easily, and of balance, ease, 
comfort, and self­compassion (Smyth 2012).  This could include a sense of how to ‘ “slow 
down,” to “ease up”, [or] to “let go”’ (Leder 2008:126).  Becoming more attuned to the 
phenomenal body creates the possibility of becoming more attuned to the body as organism 
and the ground of the experience of self. 

In reviewing the ​various bodies​ that have been constructed by medical thought, Levin (2005) 
suggests that we have now reached a time where medicine may be able to correlate medical 
findings in the physical body with the body of ‘experienced meaning,’ or the ‘body of lived 
experience’ (99­102).  He writes, 

However, it must be noted that medicine’s success in making such correlations does not 
depend only on advances in medical knowledge. It also depends on patients’ ability to 
fine­tune their embodied awareness, their sensitivity to processes of bodily experiencing, 
and the skillfulness in carrying those processes forward into more articulate, more 
discriminating meanings. For many centuries, Western culture has denied recognition of 
this ability and consequently made it very difficult for people to enjoy contacting and 
working with their bodies’ felt meanings […], the intricate meanings carried by the bodies 
in co­responsiveness to particular situations and circumstances (101). 

Befindlichkeit​: How do you find yourself? 

In German, one way of asking ‘ “How are you?” is “Wie befinden Sie sich”’: literally, “How do you 
find yourself?” (Gendlin 1978–1979, “Introduction”, para. 3).  Drawing on this everyday 
language, Heidegger created the noun ​Befindlichkeit,​ which is often translated as ​mood​ or ​to be 
in a mood​, to describe the phenomena of one key aspect of our existence.  Gendlin suggested 
that the term has the meaning of ‘how­are­youness’ or ‘self­finding’.  It is reflexive, in that it is a 
process of self­examination, as well as connotative of one’s feelings of situatedness 
(1978–1979, “Introduction”, para. 4).  One’s sense of one’s state of health can have some of 
these qualities of mood as: a felt or an existential sense, in the context of one’s situation, that 

 
Smyth • ​Feldenkrais Research Journal, volume 5​ ​(​2016)  14 
 



 

also involves an active process of feeling oneself.   

A practice like the Feldenkrais Method can alter the qualities of how people find themselves.  It 
could be argued that much of one’s primary affective state is reflective of the content of our 
sense of well­being, or of ‘dis­ease’ (Leder 1998:126).  A shift in the ​habit body​ can create 
significantly different bodily dispositions.  Greater bodily ease can help shift one’s overall mood. 
It can alter one’s ​feelings of being ​(Ratcliffe 2008). 

At the same time, the skills of ‘feeling feelings’ (Rothfield 2008,“Title”) or the ability to ‘feel for 
the feeling’ (“Prolegomena,” para. 3), are learnable through somatic practices.  Again, some of 
the sense of our selves is more bodily, and some more situational, but always intertwined.  We 
need to be able to feel for both, and how they interact.  

Health as skillful coping 

Health sociologist, Antonovsky (1978, 1987), suggested health can be thought of as a 
continuum from ‘dis­ease’ to ‘health­ease’ (1979:55).  Like Feldenkrais, Antonovsky saw health 
not as an absence of illness or injury, but as one’s capacity to cope; one’s resilience 
(Antonovsky 1979; Feldenkrais 1979/2010b). In one way, salutogenisis can be seen as a form 
of ​skillful coping​ (Dreyfus 1991, 2014) in response to challenges to one’s health. 

Drawing on Antonovsky’s thinking, Wayne Jonas (Duensing 2008:48­54) suggested that a 
salutogenic orientation involves the capacity to find and choose the treatments and practices 
that move one toward health.  In a study of breast cancer patients who felt they had successful 
experiences with the use of complementary and alternative medicine, many of the women used 
their bodily experience as a ‘gauge’ for the evaluation of conventional and complementary 
therapies, and as a ‘guide’ for their choice of alternative therapies (Salamonsen, Kruse and 
Ericksen, 2012:1505).  Again, somatic practices can contribute to the development of resources 
and competencies for dealing with health challenges, especially developing the capacities of 
bodily awareness that can inform the trajectory of one’s health choices.  At the same time, the 
experience of successfully altering one’s bodily experience can generate ​hope​ (Feldenkrais 
2006; Lowe, ​et al​ 2002; Öhman ​et al​ 2011:153­161). 

Bodily dispositions, affordances, and an intentional arc toward health 

One way of thinking about health is as a form of ​know how​ in dealing with challenges and 
toward one’s potential to live a desired life consistent with one’s goals (Feldenkrais 
1979/2010b).  It can be seen as a capacity for knowing how to make one’s life more integrated 
or whole again.  Indeed, ​whole​ is the root of the word ​health ​(Gadamer 1989).  

This process may involve both conscious goals, but also the non­conscious as a kind of​ ​motor 
or operational intentionality (Dreyfus 1996; Merleau­Ponty 1962).  Our world is a field of 
potentialities that the body grasps and perceives (Hass 2008).  ‘On a pre­conscious level, the 

 
Smyth • ​Feldenkrais Research Journal, volume 5​ ​(​2016)  15 
 



 

body prepares itself for action consistent with what is of value to the organism and while making 
use of the ​affordances​ in the environment’ (Smyth 2012:96).  Hass (2008) writes that 
Merleu­Ponty’s idea requires recognition of ‘the living body’s positions and dispositions, its 
global orientation, its attunement to a situation, and the body’s subsequent preparation for the 
reception of stimulations and the body’s subsequent responses’.  He notes that, ‘In this sense 
the living body greets the world that has influence on it’ (81). 

Building on the concept of motor or​ ​operational intentionality,​ ​Merleau­Ponty (1962) extends the 
idea to propose that one’s life has the aspect of an ​intentional arc​.  He writes, 

Cognitive life… is subtended by an “intentional arc,” which projects round us our past, 
our future, our human setting, or physical, ideological, and moral situation, or rather 
results us in being situated in all these respects.  It is this intentional arc which brings 
about the unity of the senses, or intelligence, of sensibility and motility. (Merleau­Ponty 
1962:157)  

The intentional arc can be understood as a field of meaningfulness.  Through our bodily 
deportment, as well as our conscious actions, we act on this field of meaningfulness, and it acts 
on us. The intentional arc means that we develop a set of deep ongoing skills and habits – our 
usual ways of perceiving, acting, and being.  It is the way that we meet the world in a bodily 
way, and our action over time that gives our lives, and therefore our world, its shape and 
direction (Dreyfus 1996).  Therefore, to change our habitual ways of being requires a change in 
our habitual bodily dispositions (Dreyfus 1986, 1991).  To change bodily dispositions requires 
changes in motor or operational intentionality, as well as in cognition.  We can be less reactive 
and live more consistently with our conscious intentions if we have more choice in how we 
respond to the world (Feldenkrais 1972).  Somatic practices like the Feldenkrais Method offer 
that possibility.  

Merleau­Ponty notes that this ‘intentional arc “goes limp” in illness’ (157).  However, the world 
offers a wide range of physical, social, cultural potentialities or affordances for health.  Our 
intentional arc can be formed through and around our bodily self and directed toward our health 
as an object of our intentionality.  A practice like the Feldenkrais Method affords the possibility 
for a shift in our deep ways of being bodily in the world: the way we breathe, move, perceive 
ourselves, and possibilities for action.  By bringing forth the value of bodily experience, providing 
the experience of self­care, and developing the abilities to shift perception and action, the 
Feldenkrais Method can help bend one’s intentional arc toward health. 

The Feldenkrais Method and health 

The Feldenkrais Method can contribute to (a) conscious awareness of the body which can be 
drawn upon when it is needed to deal with challenges and breakdowns such as illness and 
injury, (b) the development of non­judgmental self awareness necessary for acceptance and 
self­care when dealing with health conditions, (c) the prevention of injury and chronic conditions 

 
Smyth • ​Feldenkrais Research Journal, volume 5​ ​(​2016)  16 
 



 

through the development of more skillful and appropriate action in the world, and to bring forth 
the ability to make use of healthful or salutogenic affordances in our world, and (d) allow one to 
shift into an ​ecstatic​, ​integrated​ state of being immersed in one’s practical engagement with 
one’s world (Leder 1990; Feldenkrais 1981). 

By engagement with the conscious and non­conscious aspects of the meaning of bodily 
experience, the Feldenkrais Method can provide the ground for a healthy orientation toward 
being, and being healthier.  It can develop capacities of the self where the body can ​appear in a 
felt way​ as needed or desired, but mostly there is a change in bodily dispositions toward a new 
health­oriented, bodily intentionality. 
 

Conclusion: the Feldenkrais Method, the body and the phenomenology of health 

These possibilities deserve investigation, particularly research from a phenomenological 
perspective.  In this paper I have suggested that there are some significant similarities between 
phenomenological practice, such as the ​époche​ and the exploration of what is an essential, or 
eidetic​, nature of certain experiences, and the practices of the Feldenkrais Method.  The 
emphasis in phenomenology on the ​lived, experienced body​ as a basis for knowledge and 
being­in­the­world provides a strong basis for using it to help investigate a practice of somatic 
learning such as the Feldenkrais Method.  In addition, phenomenological thinkers have created 
interesting and valuable reflections on aspects of the bodily experience, including (a) the 
emphasis on how we are always already engaged bodily in our environment, situation, or world, 
(b) the nature of our practical engagements and skillful coping in the world, and (c) the 
importance of the experience of self­movement.  In relation to health these reflections include 
(a) how our bodies appear to us in consciousness are profoundly influenced by the experience 
of illness and health, (b) the importance our mood in response to our situation, (c) the value of 
somatic awareness in health care practice, and (d) how we can shift the intentional arc, 
developing capacities for new perceptual and action responses – a new bodily, life orientation 
toward health.  I am proposing that this literature provides useful touchstones, images, and 
frameworks as potentially very useful ‘​insight cultivators’​ (van Manen 2014:408­420) as we 
further research the relationship between the Feldenkrais Method and health. 
 

References 

Allen­Collinson, J. and Hockey, J. (2010) ‘Feeling the way: Notes toward a haptic 
phenomenology of distance running and scuba diving’. ​International Review for the 
Sociology of Sport, Online First​. doi: 10.1177/1012690210380557  

 
Antonovsky, A. (1979) ​Health, stress, and coping. ​San Francisco: Jossey­Bass 
 
   

 
Smyth • ​Feldenkrais Research Journal, volume 5​ ​(​2016)  17 
 



 

 
Antonovsky, A. (1987) ​Unraveling the mystery of health: How people manage stress and stay 

well​. San Francisco: Jossey­Bass 
 
Bakal, D. (1999) ​Minding the body: Clinical uses of somatic awareness​. New York: The Guilford 

Press 
 
Behnke, E. A. (2001) ‘Phenomenology of embodiment/embodied phenomenology: Emerging 

work’. In S. Crowell, Embree, Lester, and Julian, Samuel, J. (Eds), ​The reach of 
reflection: Issues for phenomenology’s second century​. vol. 1. Boca Raton: Research in 
Phenomenology, 94­117 

 
Boss, M. (Ed.). (2001) ​Martin Heidegger: Zollikon seminars: Protocols – Conversations – 

Letters.​ Evanston: Northwestern University Press 
 
Braude, H. (2015) ‘Radical somatics’. In S. Fraleigh (ed.) ​Moving consciously: Somatic 

transformations through dance, Yoga, and touch​. Urbana: University of Illinois Press, 
124­134 

 
Buchanan, P. A. and Ulrich, B. D. (2001) ‘The Feldenkrais Method: A dynamic approach to 

changing motor behavior’. ​Research Quarterly for Exercise and Sport 72 ​(4), 315­323. 
available from <​http://iffresearchjournal.org/volume/1/buchanan​> (Accessed May 15, 
2016) 

 
Claxton, G. (2007) ‘Learning, teaching, awareness, and the brain’. ​The Feldenkrais Journal 20​, 

14­43 
 
Duensing, L. (2008, Summer) ‘Shifting the healthcare paradigm: An interview with Wayne 

Jonas, M.D.’ ​The Pain Practitioner, Summer 2008​, 48­54 
 
Dreyfus, H. L. (1991) ​Being­in­the­world: A commentary on Heidegger’s Being and Time, 

Division 1​. Cambridge: The MIT Press 
 
Dreyfus, H. L. (1996, Spring) ‘The current relevance of Merleau­Ponty’s phenomenology of 

embodiment’. ​Electronic Journal of Analytic Philosophy 4. ​available from 
<​http://ejap.louisiana.edu/EJAP/1996.spring/dreyfus.1996.spring.html​> (Accessed May 
15, 2016) 

 
Dreyfus, H. L. (2015) ​Skillful coping: Essays on the phenomenology of everyday perception and 

action.​ Oxford, UK: Oxford University Press 
 
Feldenkrais, M. (1929/2013) ​Thinking and doing​. Longmont, CO: Genesis II Publishing 

 
Smyth • ​Feldenkrais Research Journal, volume 5​ ​(​2016)  18 
 

http://iffresearchjournal.org/volume/1/buchanan
http://ejap.louisiana.edu/EJAP/1996.spring/dreyfus.1996.spring.html


 

 
Feldenkrais, M. (1972) ​Awareness Through Movement​. San Francisco: Harper San Francisco 
 
Feldenkrais, M. (1981) ​The elusive obvious​. Cupertino: Meta Publications 
 
Feldenkrais, M. (1985) ​The potent self: A guide to spontaneity​. San Francisco: Harper and Row 
 
Feldenkrais, M. (2006) ​Moshe Feldenkrais: Functional Integration series, Amherst 1980–1981. 

vol. 2​: Margaret, Merrill and Will​. [DVD]. Portland: International Feldenkrais Federation 
 
Feldenkrais, M. (2010a) ‘Bodily expressions’. In E. Beringer (Ed.), ​Embodied wisdom: The 

collected papers of Moshe Feldenkrais​. Berkeley: North​ ​Atlantic Books, 3­25. (Reprinted 
from ​Somatics​, 1988) 

 
Feldenkrais, M. (2010b) ‘On health’. In E. Beringer (Ed.)​, Embodied wisdom: The collected 

papers of Moshe Feldenkrais​. Berkeley: North Atlantic​ ​Books, 53­58. (Reprinted from 
Dromenon​, 1979) 

 
Feldenkrais, M. (2010c) ‘Mind and Body’. In E. Beringer (Ed.), ​Embodied wisdom: The collected 

papers of Moshe Feldenkrais​. Berkeley: North Atlantic​ ​Books, 27­44. (Reprinted from 
Systematics: The Journal of The Institute for the Comparative Study of History, 
Philosophy and the Sciences​, 1964) 

 
Feldenkrais, M. and Katsir, A, with Ginsburg, C. (2006) ‘Moshe Feldenkrais discusses 

awareness and consciousness with Aahron Katsir, with an Introduction by Carl 
Ginsburg’. ​The Feldenkrais Journal 19​, 3–12  

 
Feldenkrais, M. and Pribram, K. (1975/2006) ​Feldenkrais–Pribram discussions​. [Audio CD]. 

Portland: International Feldenkrais Federation 
 
Fraleigh, S. (2015). ‘Prologue on somatic contexts’. In S. Fraleigh (Ed), ​Moving consciously​. 

Urbana: University of Illinois Press, xix–xxxi 
 
Fraleigh, S. (2016) ‘Teaching through movement: A detective story’. ​IFF Feldenkrais Research 

Journal 5​. [This Volume]. available from <​http://iffresearchjournal.org/volume/5/fraleigh​> 
(Accessed May 15, 2016) 

 
Fuchs, T. and DeJaegher, H. (2009) ‘Enactive intersubjectivity: Participatory sense­making and 

mutual incorporations’. ​Phenomenological Cognitive Science 8 ​(4), 465–486. doi: 
10.1007/s11097­009­9136­4 

 
Gadamer, H­G. (1996) ​The enigma of health​. Stanford: Stanford University Press 

 
Smyth • ​Feldenkrais Research Journal, volume 5​ ​(​2016)  19 
 

http://iffresearchjournal.org/volume/5/fraleigh


 

 
Gendlin, E.T. (1962) ​Experiencing and the creation of meaning: A philosophical and 

psychological approach to the subjective​. Evanston: Northwestern University​ ​Press 
 
Gendlin, E.T. (1978) ​Focusing. ​New York: Bantam Books 
 
Gendlin, E.T. (1978–1979) ‘Befindlichkeit: Heidegger and the philosophy of psychology’. ​Review 

of Existential Psychology and Psychiatry​ ​XVI​ (1, 2, and 3). available from 
<​http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html​> (Accessed May 15, 2016) 

 
Ginsburg, C. (2010) ​The intelligence of moving bodies: A somatic view of life and its 

consequences. ​Santa Fe: AWAREing Press 
 
Giorgi, A. (2009) ​The descriptive phenomenological method in psychology: A modified 

Husserlian approach​. Pittsburgh: Duquesne University Press 
 
Goldfarb, L. W. (1990) ​Articulating changes: Preliminary notes to a theory for Feldenkrais​. 

Berkeley: Feldenkrais Resources  
 
Hanlon­Johnson, D. (2004) ‘Body practices and human inquiry: Disciplined experiencing, fresh 

thinking, vigorous language’. In V. Berdayes, Esposito, L., and, Murphy, J.W. (Eds), ​The 
body in human inquiry: Interdisciplinary explorations of embodiment. ​New York: The 
Hampton Press, 105–121 

 
Hanna, T. (1970) ​Bodies in revolt: A primer in somatic thinking​. New York: Delta Book/Dell 
 
Hanna, T. (1976) ‘The field of somatics’. ​Somatics 1 ​(1), 30–34 
 
Hass, L. (2008) ​Merleau­Ponty’s philosophy​. Bloomington: Indiana University Press 
 
Howe, P. D. and Morris, C. (2009) ‘An exploration of the coproduction of performance running 

bodies and natures within “running taskscapes”’. ​Journal of Sport and Social Issues 33 
(3), 308–330. doi: 10. 1177/0193723509340007 

 
Husserl, E. (1989a) ​Ideas pertaining to a pure phenomenology and a phenomenological 

philosophy: Second book​ (Edmund Husserl: Collected Works. vol. III). Dordrecht: Kluwer 
Academic Publishers 

 
Hutchinson, M. G. (1985) ​Transforming body image: Learning to love the body you have​. 

Freedom: The Crossing Press 
 
Khilstrom, J. F. (1987) ‘The cognitive unconscious’. ​Science 237​, 1445­1452 

 
Smyth • ​Feldenkrais Research Journal, volume 5​ ​(​2016)  20 
 

http://www.focusing.org/gendlin_befindlichkeit.html


 

 
Khilstrom, J. F. (2012) ​The psychological unconscious​. available from  

<​listsocrates.berkeley.edu/~kihlstrm/Pervin3.htm​> (Accessed May 15, 2016) 
 
Laumer, U., Bauer, M., Fichter, M., and Milz, H. (2004) ‘Therapeutic effects of the Feldenkrais 

Method “Awareness Through Movement” in patients with eating disorders’. ​IFF 
Feldenkrais Research Journal, 1​. available from 
<​http://iffresearchjournal.org/volume/1/laumer​> (Accessed May 15, 2016) 

 
Leder, D. (1990) ​The absent body​. Chicago: University of Chicago Press 
 
Leder, D. (1998) ‘A tale of two bodies’. In D. Welton (Ed.), ​Body and flesh: A philosophical 

reader​. Malden: Blackwell Publishing, 117–129 
 
Legrand, D. (2011) ‘Phenomenological dimensions of bodily self–consciousness’. In S. 

Gallagher (E.), ​The Oxford handbook of the self​. Oxford: Oxford University Press, 
204­227 

 
Leri, D. (2006) ‘Heinz, 1911–2002’. ​The Feldenkrais Journal 19​, 13–23  
 
LeVasseur, J. J. (2003) ‘The problem of bracketing in phenomenology’. ​Qualitative Health 

Research​ ​13 ​(3), 408­420  
 
Levin, M. D. (2005) ‘Meaning and the history of the body: Toward a post­modern medicine’. In 

M. Schlitz, T., Amorok, and M. S. Mocozzi (Eds)​, Consciousness and​ ​healing: Integral 
approaches to mind­body medicine​. St Louis: Elsevier Churchill Livingston, 93­102 

 
Lowe, B., Breining, K., Wilke, W., Wellman, R., Zipfel, S., and Eich, W. (2002) ‘Quantitative and 

qualitative effects of Feldenkrais, Progressive Muscle Relaxation, and standard medical 
treatment in patients after acute myocardial infarction’. ​Psychotherapy​ ​Research 12 ​(2), 
179­191 

 
Mehling, W., Gopisetty, V., Duabenmier, J. J., Price, C. J., Hecht, F. M., and Stewart, A. L. 

(2009) ‘Body awareness: Construct and self­report measures’. ​PlosOne 4 ​(5). 
doi:10.1371/journal.pone.0005614 

 
Merchant, S. (2011) ‘Negotiating underwater space: The sensorium, the body, and the practice 

of scuba diving’. ​Tourist Studies 11 ​(3), 215–234 
 
Merleau­Ponty, M. (1962) ​The phenomenology of perception. ​Evanston: Northwestern 

University Press 
 

 
Smyth • ​Feldenkrais Research Journal, volume 5​ ​(​2016)  21 
 

http://ist-socrates.berkeley.edu/~kihlstrm/Pervin3.htm
http://iffresearchjournal.org/volume/1/laumer


 

Merleau­Ponty, M. (1968) ​The visible and the invisible.​ Evanston: Northwestern University Press 
 
Morley, J. (2001) ‘Inspiration and expiration: Yoga practice through Merleau–Ponty’s 

phenomenology of the body’. ​Philosophy East and West 51 ​(1), 73–82 
 
Morley, J. (2008) ‘Embodied consciousness in Tantric Yoga and the phenomenology of 

Merleau–Ponty’. ​Religion and the Arts 12​, 144–163. doi: 10.1163/156852908X270980 
 
O’Connor, M. and Webb, R. (2002) ‘Learning to rest when in pain’. ​European Journal of 

Palliative Care 9 ​(2), 68­71 
 
Öhman, A., Aström, L. and Malmgren­Olsson, E­B. (2011) ‘Feldenkrais therapy as group 

treatment for chronic pain: A qualitative evaluation’. ​Journal of Bodywork and​ ​Movement 
Therapies 15​, 153­161. doi:10.1016/j.jbmt. 201003. 003 

 
Porter, S. E. and Robinson, J. C. (2011) ​Hermeneutics: An introduction to interpretive theory​. 

Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing 
 
Plügge, H. (1970) ‘Man and his body’. In S. F. Spiker (Ed), ​The Philosophy of the body. 

Chicago: Quadrangle Books, 293–311 
 
Ratcliffe, M. (2008) ​Feelings of being: Phenomenology, psychiatry and the sense of reality​. 

Oxford: Oxford University Press 
 
Reed, E. S. (1996) ​Encountering the world: Toward an ecological psychology. ​Oxford: Oxford 

University Press 
 
Reese, M. (2015) ​Moshe Feldenkrais: A life in movement. ​vol. 1. San Rafael: ReeseKress 

Somatics Press 
 
Rothfield, P. (2008) ‘Feeling feelings: The work of Russell Dumas through ​Whitehead’s Process 

and Reality’​. ​Inflexions 2​. available from 
<​http://www.inflexions.org/n2_rothfieldhtml.html​> (Accessed May 15, 2016) 

 
Rywerant, Y. (1983) ​Feldenkrais Method: Teaching by handling​. New Caanan: Keats 
 
Rywerant, Y. (2008) ​Corollary discharge – the forgotten link: Remarks on the body­mind 

problem​. Novato: Freeperson Press 
 
Salamonsen, A, Kruse, T. and Ericksen, S. H. (2012) ‘Modes of embodiment in breast cancer 

patients using complementary and alternative medicine’. ​Qualitative Health Research 22 
(11), 1497–1512. doi: 10. 1177/1049732312457077 

 
Smyth • ​Feldenkrais Research Journal, volume 5​ ​(​2016)  22 
 

http://www.inflexions.org/n2_rothfieldhtml.html


 

 
Shafarman, S. (1997) ​Awareness heals: The Feldenkrais Method for dynamic health​. Reading: 

Addison­Wesley 
 
Sheets­Johnstone, M. (1998) ​The primacy of movement​ (Advances in Consciousness 

Research. vol. 82). Amsterdam: John Benjamins Publishing 
 
Shusterman, R. (2008) ​Body consciousness: A philosophy of mindfulness and somaesthetics​. 

Cambridge: Cambridge University Press 
 
Sobchack, V. (2010) ‘Living a ‘phantom limb’: On the phenomenology of bodily integrity’. ​Body 

and Society 1 6​(3), 51–67. doi: 10. 1177/135­7034X10373407 
 
Smyth, C. (2012) The contribution of the Feldenkrais Method to mind­body medicine. Masters 

Thesis, Saybrook University, San Francisco, CA. ProQuest, UMI Dissertations 
Publishing, Document Id: 1536829. available from 
<​http://pqdtopen.proquest.com/doc/1355961708.html?FMT=AI​> (Accessed May 15, 
2016) 

 
Todres, L. (2007) ​Embodied enquiry: Phenomenological touchstones for research, 

psychotherapy, and spirituality.​ Houndmills: Palgrave Macmillan 
 
van Manen. M. (2014) ​The phenomenology of practice: Meaning­giving methods in 

phenomenological research and writing​. Walnut Creek: Left Coast Press 
 
Wertz, F. J. (2011) ‘A phenomenological psychological approach to trauma and resilience’.  In 

F. J. Wertz, K. Charmaz, L. M. McMullen, R. Josselson, R. Anderson, and E. 
McSpadden (Eds), ​Five ways of doing qualitative analysis: Phenomenological 
psychology, grounded theory, discourse analysis, narrative research, and intuitive 
inquiry​. New York: The Guildford Press, 124–164  

 
Young, K. (2002) ‘Memory in the flesh: The family body in somatic psychology’. ​Body and 

Society 8 ​(3), 25–47. doi: 10.1177/1357034X02008003002 
 
Young, K. (2011) ‘Gestures, incorporeity, and the fate of phenomenology in Folklore’. ​Journal of 

American Folklore 124 ​(492), 55–87 
 

 
Smyth • ​Feldenkrais Research Journal, volume 5​ ​(​2016)  23 
 

http://pqdtopen.proquest.com/doc/1355961708.html?FMT=AI


 

Acknowledgements 

Thanks to Deborah Bowes, DPT, GCFT; Hillel Braude, MD, PhD, Feldenkrais Teacher; Pat 
Buchanan, PT, PhD, GCFT; Luann Fortune, PhD, CMT, and Brandee Selk, GCFT, for editing 
support and suggestions. 

Biography 
 
Cliff Smyth has practiced the Feldenkrais Method for almost 25 years in Melbourne and San 
Francisco. He has an MS degree in Mind­Body Medicine, and is a PhD Candidate at Saybrook 
University, where he is also a Teaching Fellow.  He teaches Feldenkrais Method and mind­body 
at the Feldenkrais Center for Movement & Awareness in San Francisco and in other locations, 
such as the Osher Integrative Health Center at UCSF.  He is also a life, and health and 
wellness, coach. 

 
Smyth • ​Feldenkrais Research Journal, volume 5​ ​(​2016)  24