Foucault Studies 48 Foucault Studies   © Jacques Donzelot and Colin Gordon 2008 ISSN: 1832‐5203 Foucault Studies, No 5, pp. 48‐62, January 2008    INTERVIEW    Governing  Liberal  Societies  –  the  Foucault  Effect  in  the  English‐ speaking World1   Jacques Donzelot, University of Paris X‐Nanterre  Colin Gordon, Royal Brompton & Harefield NHS Trust    JD:  In the two volumes of his lectures of 1978 and 1979, we see Michel Foucault  making a major intellectual change of direction, moving away from an analysis of  power  as  the  formation  and  production  of  individuals  towards  an  analysis  of  governmentality, a concept invented to denote the ‘conduct of conducts’ of men and  women, working  through  their autonomy rather  than  through coercion even of a  subtle  kind.  Out  of  this  concept  and  the  extended  analysis  of  political  economy  which provides the material for its elaboration, Foucault never produced a published  work. He broke off this series of investigations to occupy himself up to his death in  1984 with the writing of two books, which were evidently closer to his heart, of a  history of the subject passing by way of the Care of the self and the Use of Pleasure  (Foucault  1989a  1989b).  This  however  did  not  prevent  this  concept  of  governmentality from meeting with great success in the English‐speaking world, in  many ways stimulating there an intellectual dynamic more intense than in the case of  his published works, which rapidly became classics and were treated as such and  with the deference that status entailed, but not with the excitement which met the  lectures  on  governmentality.  In  1991,  your  volume  The  Foucault  Effect  (Burchell,  Gordon,  Miller  1991)  set  off  this  dynamic  by  centring  the  “effect”  in  question  precisely on this notion of governmentality. But in France Foucault’s lectures on the  subject were not published until 2004 and without at first arousing great interest. So  what accounts for this singular success of Foucault’s reflection on governmentality in  the Anglo‐Saxon world?    CG:  We had a few advantages in Britain. In the first place, Foucault in his lifetime  was more easygoing about foreign translations of his interviews and lectures than he  was about their publication or reprinting in France. There may also have been more  1   Translated with minor revisions from Esprit, Novembre 2007, 82‐95: ‘Comment gouverner les  sociétés libérales? L’effet Foucault dans le monde Anglo‐Saxon’.  Foucault Studies, No. 5, pp. 48‐62.    editorial  latitude  for  juxtaposing  this material with  the work of people who were  collaborating, virtually or actually, with Foucault. Some of Foucault’s important later  lectures and  texts dealing with government were given  in America and originally  published there. In The Foucault Effect I was able to publish a summary, based on  lecture notes and tapes, of his governmentality lectures: many people could certainly  have done the same in France.  Secondly, there is the difference in the national political conjuncture. In France  after 1981,  the dominant preoccupation remained socialism rather  than  liberalism,  whereas Foucault had seen the  importance of  liberalism as a political  issue and (I  believe) conceived his 1979 lectures partly in response to the conjuncture of the Left’s  1978 electoral defeat at the hands of Giscard d’Estaing. It is reasonable to suppose he  would  not  have  greatly  lamented  the  defeat  of  a  Left  coalition  in  which  the  Communist Party played a major role. Here Foucault presents  neoliberalism as a  modern  political  rationality  worthy  of  attention  and  a  certain  intellectual  respect,  while commenting  that democratic socialism  for  its part has  failed  to engender a  distinctive  governmental  rationality.  This  seemed  a  prescient  and  pertinent  observation  to  some  of  us  in  Britain  who  were  entering  in  1979  on  18  years  of  Conservative government, whereas in 1981 France was to enter on twenty years of  mainly socialist government, endowed with the legacy of the “trente glorieuses”, the  three  French  post‐war  decades  of  notable  socio‐economic  progress.  Viewed  from  across the Channel, the French socialist governments seemed to be protecting, and  indeed  extending  these  enviable  accomplishments,  while  a  right‐wing  British  government  was  busy  dismantling  the  semi‐corporatist  post‐war  national  system,  and other English‐speaking countries over the same period were getting a dose of the  same medicine.2    JD:  One  can  entirely  accept  this  explanation  of  the  success  of  governmentality  studies in the Anglo‐Saxon countries. There, neoliberalism triumphed and became an  object of study whereas in France, given the relative dominance of the Socialist Party,  we  had  to  struggle  for  twenty  years  to  produce  a  reflection  on  the  social  which  uncoupled  it  from  socialism  and  addressed  it  in  terms  of  the  governability  of  democracy. Showing that there existed an acceptable exit from socialism seemed to  us more important than grasping the subtleties of liberalism as a political rationality.  I have in mind a series of authors working to that agenda, including Robert Castel  and  myself,  who  were  for  a  time  close  to  Foucault,  and  others  like  Pierre  Rosanvallon, who were not, who exemplify this national particularity of our relation  to the question of government, in contrast to what you say about the destiny of that  question in the English‐speaking countries.  2   Though Thatcher had fallen from power by the time The Foucault Effect was published; in the  80s  the British Left’s preferred  intellectual guide  for  the understanding of Thatcherism was  Gramsci, not Foucault.  49 Donzelot & Gordon: Governing Liberal Societies  One can also wonder if the fact that Foucault’s reflection was at odds with this  French conjuncture might not have contributed to a certain hardening of his political  stance in this terrain, a difficulty in positioning himself which led to abandoning this  aspect of his reflection to concentrate on the care of the self? Because the context was  a very delicate one : he had parted company with his “revolutionary” links without  lapsing into the kind of political philosophy which he hated, the question of regime,  of the State, of all those official objects which he had  been so well able to bypass. It  was also the moment when the circle of friends around him in the 70s broke up and  he contented himself with a few close supporters. In a way you invented a French  Foucauldian school which never existed, or no longer exists in France, but, with this  “Foucault effect” where you assembled texts from this loose group of friends in the  70s,  weren’t  you  fabricating  an  artefact  which  gave  the  illusion  in  Anglo‐Saxon  countries of a dynamic which no longer existed in France.... and thereby managed to  produce one in those countries? Hence my second question – what was it that led to  this interest in governmentality there?    CG:  It is quite true that in our volume we did not inform our readers about some  political and personal disagreements between our authors, where we could not see  that these were linked to a clear intellectual difference. My introduction to our book  was (as I admitted)  an attempt to construct a plane of consistence between the work  of  individuals  who,  in  some  cases,  had  never  met, and  in  others  were  no  longer  collaborators or desiring  to be perceived as such.  3 The  fabrication of our artefact  ended  up  taking  some  time,  nearly  a  decade  in  all:  Foucault’s  death  in  1984  complicated and changed the terms of the project, which had been begun with his  knowledge  and  approval,  in  various  ways.  Now  that  five  volumes  of  Foucault’s  lectures from the 1970s have been published, however, one can more easily see how  much of what became, for a time, a shared research programme was already well  developed in his own work, in parts well before 1978.   As to Foucault’s trajectory, I think it is with his 1976 lectures, at the latest, that  he starts to distance himself from the militant  ideal of the time. The discussion  in  those  lectures of Sieyès and  the Third Estate seems already  to  prefigure his  later  reflection on the formidable capabilities of  liberalism as a political rationality. The  intellectual  path  that  led  Foucault  from  the  analysis  of  disciplines  to  that  of  governmentality  is  perfectly  consistent,  just  as  the  theme  of  governmentality  connects consistently in turn with his later themes of care of the self and truth‐telling.  Let’s also remember that this ‘late’ Foucault, who is supposed to have retreated into  solitary study of the Church fathers and the history of the sacraments of penitence,  was  also  the  treasurer  of  the  French  branch  of  Solidarnosc,  engaged  in  public  3   Sylvain Meyet points out, accurately, that no contributor to our volume except Foucault himself  and the editors explicitly uses the term ‘governmentality’. Travailler avec Foucault. Retours Sur Le  Politique, eds. Sylvain Meyet, Marie‐Cécile Naves, Thomas Ribémont, L’Harmattan, Paris 2005.  50 Foucault Studies, No. 5, pp. 48‐62.    discussion  with  the  socialist  trade  union  leader  Edmond  Maire,  and  in  an  institutional project with the law reformer and  justice minister, Robert Badinter. It  seems, as Michel Senellart rightly notes in his excellent editorial postface to the 1978‐ 79  lectures,  that  Foucault’s  interest  in  liberalism  and  neoliberalism  is  very  much  connected, around 1978, with his support for the East European dissidents. There is a  marked anticommunist context in his lectures of 1978‐9.   I have always been surprised that there was so little contemporary resonance  at the time in France for Foucault’s work on governmentality. In 1979, Foucault said  that he would work  in  the  following years’  lectures on  the genealogy of political  parties – especially, I believe, that of the French Socialist party. I suspect that he was  discouraged  from  pursuing  this  plan  by  the  limited  success  of  his  dialogue  with  friends in, or close to, the Socialist Party. Perhaps his anticommunism still posed too  many problems. But there was never any sign that he had repudiated this series of  analyses.  In  the  following  years,  he  encouraged  and  supported  some  young  researchers he taught at Berkeley who did research into governmentality in America.  At the time of his death, he had a book announced for publication with Editions du  Seuil entitled Le gouvernement de soi et des autres.   I  never  thought  that  Foucault  would  have  been  in  serious  political  disagreement with your work at around this time or indeed that you would be likely  to dissent from his views about security and autonomy in the Welfare State, as set  out  in his discussion with Robert Bono of  the CFDT.  Indeed  I  tried  to show  that  Foucault’s  analyses  of  liberalism  were  consistent  with  the  approach  of  your  L’invention du social (Donzelot [1984] 1994), notably in the lecture he gave in 1979 on  Fergusson’s History of Civil Society where he sees emerging a notion of society as a   “transactional  reality”,  a  mobile  surface  of  engagement  between  the  practices  of  government and the universe of the governed which constantly tends to escape their  grasp. Whereas he had clear political differences with Deleuze – who was another  philosophical genius, but no genius in politics. Nowadays, as you know, there as are  many people in the world, academics in particular, who favour a Deleuzian Foucault  interpreted  by  Antonio  Negri,  as  there  are  people  interested  in  governmentality  studies. While  the successive waves of posthumous publication and circulation of  Foucault’s  work  are  reaching  and  inspiring  new  generations  of  readers,  some  of  those  who  responded  to  his  published  work  of  the  70s  and  80s  may  by  now  be  looking elsewhere for stimulating novelty.    As for the results of English‐speaking governmentality studies (not to speak of work  in  the  rest  of  the  world  outside  France),  it  is  hard  to  give  a  short  and  summary  answer. Nikolas Rose and Mitchell Dean published books which have been seen as  aiming to systematise governmentality, to make it into a theoretical programme. But  many people (and probably both of these authors) would deny that there is or was a  ‘governmentality school’ in any clear‐cut sense. Apart from the reference to a limited  set  of  canonical  texts  by  Foucault,  there  is  typically  a  focus  round  the  issue  of  51 Donzelot & Gordon: Governing Liberal Societies  liberalism  and  liberty,  signalling  the  need  to  take  liberalism  seriously  as  an  intellectual  force  which  is  also  subject  to  historical  transformation.  Some  original  fields  of  research  have  been  developed,  such  as  the  work  of  Peter  Miller  on  the  genealogy  of  management,  and  of  Paul  Rabinow  and  Nikolas  Rose  on  biotechnologies; links have been made with other approaches, notably with Latour  and  actor  network  theory,  in  work  on  “government  at  a  distance”.  James  Tully,  Duncan Ivison, Tom Osborne, Graham Burchell, and I have been  interested  in the  affinities  between  Foucault’s  works  on  governmentality  and  certain  currents  of  English‐language history of political thought, such as John Pocock’s work on civic  republicanism.  Then  there  is  work  by  people  who  were  taught  by  Foucault  at  Berkeley,  including  interesting studies of modern governmentality by David Horn  and Keith Gandal, and Jonathan Simon’s important work on American penal justice.  In recent years it is also becoming clearer that Foucault’s legacy, and particularly his  work  on  governmentality,  has  had  major  international  impacts  in  the  rapidly  changing disciplines of geography4 and anthropology and the new and  important  sector of postcolonial studies.    Does  this work  imply a distinctive political orientation?  In broad  terms we are a  loose faction in the post‐New Left diaspora which is still in search of its moral and  ideological identity; more particularly, an episode in the experience of a Left coming  to terms with a fresh advent and partial triumph of  liberalism. There  is not much  evidence of a direct impact of this body of work on the political domain. I am not  aware that Blair ever read Foucault. Anthony Giddens, for a time the Blair‐Clinton  court  philosopher,  usually  includes  a  caricatural  account  of  Foucault  only  as  a  marginal item in his doctrinal digests. But I think parts of the formulae of Clinton  and Blair for a ’third way’ may have effectively carried out a form of the operation  which Foucault might have been taken as challenging the socialists to contemplate –  the selective incorporation, in an updated and corrected social democracy, of certain  elements of neoliberal analysis and strategy. In some ways, it is the continuation of a  trend initiated in the 70s by Schmidt in Germany, Giscard in France and Healey in  Britain, and in her different way by Thatcher – the truth‐telling role of government,  in a world of global economic uncertainty and competition, as moral tutor of citizens  in an ethic of enterprise and responsibility. The success of  this  formula  in Britain  seemed for a long time to be limited only by the irritability of citizens and the claims  of the fourth estate, the media, to make and unmake governmental power (both of  these  reactions  being  severely  aggravated,  of  course,  by  Blair’s  extension  of  his  governmental  agenda  to  include  the  neoconservative  enterprise  of  civilisational  confrontation and global war on terror).  4   Space, Knowledge and Power. Foucault and Geography, ed. Jeremy W. Crampton and Stuart Elden,  Ashgate 2007.  52 Foucault Studies, No. 5, pp. 48‐62.    “Governmentality studies”, where they are identifiable as such, have been an  academic  activity  governed  by  prevailing  institutional  and  discursive  norms;  Foucault’s work, while inspiring to many, does not have the capacity to turn lead  into  gold.  As  part  of  this  discursive  order,  there  has  been  an  ongoing  discussion  about  which  side  such  investigations  are,  or  should  be,  on:  that  of  a  new  rationalisation of government, or that of a critique of such rationality? No one has  quite followed the trajectory of Francois Ewald, from a genealogy of social insurance  to an ethical ontology of risk as the noble spirit of the enterprising class. All the same,  the  theme  of  governmentality  has  become  involved  in  a  debate  where  some  are  accused by others of seeking to legitimate, rather than to problematise, the idea of a  “risk society” considered as the ineluctable contemporary form of collective reality  which all citizens and governmental techniques are necessarily obliged to confront.  The  reception  of  Foucault’s  analysis  of  neoliberalism  unfortunately  often  seems to be flattened into a set of polemical, ideological, and globalising generalities,  dispensing with the kind of descriptive investigation Foucault undertook in 1979 of  the different avatars of neoliberalism with their national, historical, and theoretical  specificities. Indeed, neglect of post‐war history seems to be a frequent feature of this  polemical discourse: from a recent book on neoliberalism by David Harvey, a post‐ modern geographer who views Foucault’s work as obsolete, one might  think  that  neoliberalism had been invented in the 1970s.  I hope the full publication of these lectures will revitalise this area of research.  I  think  their  publication  will  also  show  that  this  notion  of  governmentality  can  usefully be applied alongside Foucault’s earlier and later ideas (power/knowledge,  discipline,  government  of  self,  perihelia).  The  theme  of  governmentality  certainly  needs to be seen in its continuity with the themes of the “late” or “final” Foucault  (we  are  only  talking  here  of  an  interval  of  five  or  six  years):  ethics,  care  of  self,  parrhesia  or  truth‐telling,  the  conditions  of  existence  of  critical  discourse.  To  understand  these  implications  in full we will have  to await  the publication of  the  final lectures.    JD:  After this harangue, I plunged into the “governmentality studies” for which  you had pointed me to some of the key protagonists. And I emerged – at least for the  moment – with mixed feelings of pleasure and unease.    The pleasure was especially in reading sections of the books co‐edited and written by  Nikolas Rose – Foucault and Political Reason, The Powers of Freedom, and the articles of  Thomas  Lemke.  All  of  these  show  the  pertinence  of  analysis  in  terms  of  governmentality  in  addressing  neoliberalism.  They  all  rely  on  the  Foucaldian  refutation of a fixed distinction between the domain of the State and the domain of  civil society, between the domain of power and the domain of subjectivity. They use  it to show that the “retreat of the State” which is supposed to constitute neoliberalism  in fact corresponds to an extension of government.  53 Donzelot & Gordon: Governing Liberal Societies  This extension is made possible by replacing the direct government of society  by the State with a form of government at a distance. There  is a destatification of  government which goes in hand with the appearance of social technologies which  delegate  responsibility  for  individuals  to  other  autonomous  entities:  enterprises,  communities,  professional  organizations,  individuals  themselves.  The  use  of  contractual agreements, defined of objectives, measures of performance, combined  with local autonomy, allows this shift of responsibility to governmental action at a  distance. In this perspective, “Individuals are to become “experts of themselves”, to  adopt an educated and knowledgeable relation of self‐care in respect of their bodies,  their minds, their forms of conduct and that of the members of their own families”  (Rose in Foucault and Political Reason (1997, 59f)). Individuals become “entrepreneurs  of themselves”, and it is as such that they are bonded into society through the choices  they make,  the risks  they  take, and  the responsibilities  for  themselves and others  which  thereby  arise  and  which  they  are  required  to  assume.  Citizenship  is  consequently no longer exercised in a relationship with the State or within a public  space  (such  a  space  becoming  indeed  difficult  to  discern  as  such),  so  much  as  a  varied range of private, corporate or quasi‐public practices, ranging from work to  consumption : “the consumer citizen becomes an active agent  in  the regulation of  professional expertise ; the prudent citizen becomes an active agent of security, the  citizen as employee becomes an active agent in the regeneration of industry”  (ibid.)  It is at this point, at this equation of the simultaneous growth of individual  autonomy and responsibility – one believes oneself autonomous: what is worse, one  is; but this autonomy  is designed to make us  into agents of the system – that my  unease begins. Not because the analysis is false – I entirely endorse it as a necessary  stage,  as  far  as  it  does  –  but  because  it  is  presented  as  sufficient,  whereas  the  underlying questions start  just at the point where  it stops, sure of  itself and of  its  intellectual  effect.  The  sophisticated  social  technologies  of  advanced  neoliberal  society, it tells us, contain an enlarged component of freedom along with an enlarged  component of required responsibility in comparison with those of the Welfare State.  Just  as  the  latter  marked  an  advance  on  old‐style  political  economy,  so  political  economy had represented a move beyond the model of reason of state. Each new  model is evaluated only against the performance of its predecessor: they are always  analysed at their ‘technical’ level, never in terms of a political criterion or in terms of  value.  This  is  the  cost  of  the  ability  of  governmentality  studies  to  describe  the  materiality  of  social  technologies  while  avoiding,  for  instance,  the  habitual  denunciations of neoliberalism as an  ideological rhetoric designed  to mask a false  economic theory and a practical anti‐humanism, as Marxists and antiglobalisers like  to put it. But doesn’t the avoidance of that kind of simplification lead, in its turn, to a  central ambivalence at the core of this kind of analysis? Isn’t that what you yourself  point out when you say  that  this kind of analysis can  lead either  to a critique of  political rationality or to a rationalisation of this same set of policies?  54 Foucault Studies, No. 5, pp. 48‐62.    In  terms  of  political  rationalities,  in  France  we  can  all  think  of  Francois  Ewald’s celebration of risk written from his current standpoint as a leading official of  the national employers’ organization. This  is a classic case of counter‐transference  where the analyst falls blindly in love with his object, in this case the technology of  insurance, and finds in it the key to all problems of social and political life.  But  the other standpoint,  the critique of political rationality, can be no  less  irritating when it is presented as a self‐sufficient conclusion. I will give two examples  which have struck me from my recent remedial reading course in governmentality  studies.  The first  is from Nikolas Rose’s book Powers of Freedom. In a chapter called  “the community‐civility game“, he  tries  to establish a parallel between Bentham’s  famous Panopticon and the virtues claimed for it by Bentham in terms of preserving  morality, stimulating industry and spreading education, and the qualities attributed  to the notion of community promoted by authors like Etzioni, Putnam, Fukuyama  and Belloch (already a somewhat hastily amalgamated group), or with that of the  idea  of  associational  networks  considered  as  new  diagrams  of  power,  promoting  “moral”  conducts  in  likewise  subtly  imperious  ways.  The  “we”  of  community  is  shown  as  exercising  a  technico‐moral  authority  akin  to  that  of  the  penitentiary  Panopticon. At a stroke the Foucauldian analysis of governmentality as ”conduct of  conducts”,  as  action  at  a  distance,  loses  its  distinction  from  the  disciplinarising  techniques of the 19th century. But more serious is the way this assimilation serves  the cultivation of a posture of radical critique.  In  Barbara  Cruikshank’s  analysis  of  the  function  of  the  notion  of  empowerment in the USA, I found this same inclination to adopt a posture of radical  critique at the cost of losing the subtle capabilities inherent in of this notion of the  ‘conduct of conducts’. When she denounces the invitation to self‐empowerment, she  is not so far from our own Jean Baudrillard and his celebration of the inertia of the  silent majority as a form of resistance to the modern injunctions to participation and  expression.  One  needs  to  be  aware  that  she  is  analysing  Californian  ”Welfare  to  work” programmes which are more systems of forced labour under harsh conditions  than steps to the empowerment of individuals over themselves or in their relation  with others: whereas  this  theme of empowerment does also and above all have a  dimension  of  acquisition  of  power  over  oneself  thanks  to  the  power  which  the  collective one belongs to is able to produce. The collective in this case is not thought  of as demanding a sacrifice from the individual, but rather as a necessary support for  individual self‐affirmation. But the choices as examples of these caricatural initiatives  may also serve as indicating a wish to cultivate an exclusively critical posture.  One  can  also  wonder  if  this  ambivalence  of  these  analyses  in  terms  of  governmentality may not  lead  them  to  incline  towards one side or  the other,  the  critical or the  laudatory side, depending on the  location where  it  is conducted. In  Anglo‐Saxon countries where neoliberalism was imposed from the start of the 80s,  Foucault studies provide the means of a sophisticated critique, albeit one which is  55 Donzelot & Gordon: Governing Liberal Societies  visibly lacking a capacity to propose alternatives.  Does this political ambivalence in  the  notion  of  governmentality  not  condemn  it  to  serving  an  ideological  function,  determined by political circumstance, whereas it aspires to be precisely the antidote  of an ideological reading of forms of government?    CG:  One  negative  feature  of  the  Foucauldian  diaspora  is  that  people  can  be  seduced  by  the  idea  of  revealing  the  truth  of  the  present,  but  this  is  can  be  contaminated by a taste for hyperbolic discourses which exceed any critical purchase  on the real. The leading example of this is no doubt the work Giorgio Agamben, who  detects  in  all  government  a  virtual  programme  of  extermination,  and  views  the  condition of the governed as universal reduction to the condition of homo sacer, and  the  like‐minded commentators who  in the UK see every Blairite  innovation  in the  policing of families as a step on the road to serfdom.  As  for  the  question  behind  your  question,  that  is  to  say  Foucault’s  critical  standpoint  vis‐à‐vis  governmentality  in  terms  of  its  potentiality  for  progressive  technical  invention,  I  suggest  this  brings  us  back  to  the  distinctive  quality  of  liberalism  itself.  Foucault  says  that  the  liberal  art  of  government  consists  in  the  production and consumption of freedom, the creation and destruction of freedom. It  is  (as  some  say)  the  government  of  freedom  and  (as  others  remind  us)  the  government of unfreedom5 – or rather, the government of a freedom which is itself  an unfreedom. Liberals (Keynes and Beveridge) were architects of the Welfare State:  other liberals have been its critics and reformers. It is the paradox of liberalism in all  its forms (neo, advanced, post...) that much action is necessary before one can laisser  faire – action even to the extent of acting to bring into existence the reality (freedom,  society) which it is desired to laisser faire – “faire société”, as indeed you have it in the  title of your recent book. Hence, one might partly counter some of your reproaches  by saying  that  this kind of analysis brings out  the ambiguity and ambivalence of  liberal realities, in advance of any question of the practical consequences one chooses  – or fails to choose – to infer from the analysis.    The detached, Weberian value‐freedom of Foucault’s description of the constitutive  operations of liberalism as a governmentality may look to some like a disarming of  the power of critique. You are asking whether and how, having unlearned the easy  rhetoric  of  denunciation,  one  can  then  reintroduce  a  pertinent  basis  for  critical  evaluation.   In  the  first  place,  the  very  experience  of  a  degree  of  discomfort  at  the  paradoxes, antinomies and aporias of liberal liberty may help lead to healthy lucidity  rather  than  moral  incapacitation.  Further,  this  element  of  detachment  does  not  prevent, but even  encourages the introduction of certain counter‐analyses within the  5   Hindess, B. (2001) ‘The Liberal Government of Unfreedom’, Alternatives: Social Transformation  and Humane Governance, 26: 93‐111.  56 Foucault Studies, No. 5, pp. 48‐62.    terms of the liberal paradigm:  for instance, the theory of social capital invented by  Robert  Putnam  (that  is,  of  the  resources  which  individuals  draw  from  relational  networks of solidarity and local and private forms of mutual support), or again, in  relation to the Lockean theory of self‐ownership as the necessary foundation of  the  liberal economy, the requirement that each person be endowed with the necessary  resources to enable that self‐ownership to be effective in practice (as Robert Castel  argues in his recent book on Social Insecurity, in terms interestingly similar to those of  Amartya Sen’s work on “capability rights”).    Having said this, many who work in governmental studies do not feel called upon to  take up the tasks you propose to them. In the book you quote, Nikolas Rose writes  that in this type of work the aim is to destabilize and think beyond  “all those claims  made  by others to govern us in the name of our own well‐being”, and that studies of  governmentality ”do not try  to put themselves at the service of those who would  govern better” [59‐60]. This sounds like a form of knowledge which wants to serve  only on the side of contestation. However, while recognising the critical contribution  which his analyses have  indeed made, others might wish at  least  to qualify  those  statements  of  position  (which  Nikolas  himself  firmly  refuses  to  assert  as  group  doctrines). Because it is hard to see why it should be a necessary axiom of the study  of governmentality that all government (even one which claims to take account of the  good of the governed) is an evil in itself, or that the wish to govern better should  necessarily  be  something  from  which  one  ought  ethically  to  disassociate  oneself.  Certainly, Foucault himself said that critique is not obliged to harness  itself to the  programming of a reform designed only to maintain an existing relation of forces,  but he also said that in talking with a government one can be “debout et en face” – that  is, engage  in dialogue as   an  independent and equal  interlocutor.  In  this view of  things,  critique,  struggle,  discussion  and  collective  invention  are  compatible  and  complementary  tasks.  I  suppose  that  it  was  not  out  of  pure malice  that  Foucault  suggested to the French Socialists in 1979 the project to invent a governmentality of  their own; he  indeed subsequently showed some evidence of willingness  to assist  with that task.  The seductive element in Foucault’s rereading of liberalism was the thought  that the art of better government was presented as the art of governing less, and that  in  this  sense  liberalism  forms  an  autocritique  of  governmental  reason:  a  governmentality  which  develops  and  corrects  itself  through  its  own  critique.  Alongside this there was his other seductive notion of critique (inspired by Kant’s  definition of Enlightenment as an emancipation from tutelage) as an indocility of the  governed, a will not to be governed so much or in such a way. That is where the  permanent  task of critique would demand an  inventive sequel: how  to govern  in  order  to  be  governed  less,  how  to  govern  in  order  to  be  governed  or  to  govern  oneself  in  the  way  one  wishes?  Here  we  meet  Foucault’s  refusal  of  the  double  blackmail,  by  the  policy  experts  for  whom  a  critique  is  invalidated  if  not  57 Donzelot & Gordon: Governing Liberal Societies  accompanied by a prescription for reform, and by those who use the converse charge  of  recuperation,  for  whom  every  unprejudiced  discussion  of  what  is  possible  or  desirable comes down to a capitulation of critique before the status quo.6  It is true that most of us have remained at a certain distance from the attempts,  in  the  English‐speaking  world  as  in  France,  to  “remoralise”  politics  through  the  injection of new or revived doctrines of civic and democratic virtue. Some thinkers,  like  William  Connolly  and  James  Tully,  have  made  interesting  attempts  to  incorporate values of difference and multiplicity  in political ethics. My reading of  your recent book Faire société suggests to me that you also subscribe to that general  project.  Why  have  we  kept  our  distance  from  these  initiatives (apart  from  the  consideration that today’s civic pedagogues are sometimes too easily recognisable as  recycled revolutionary ideologues)? For heuristic reasons Foucault drew a distinction  between  his  field  of  research  on  governmental  practices  and  the  history  of  the  political doctrine of sovereignty and its legitimate foundation, the history of citizens  and their  rights. This may have been initially necessary and effective as a means to  establish and make visible a new object of study (except in respect of making that  new object visible to historians of political thought), but I think it is time now for a  more connected approach so that we can  look, for  instance, at what relation there  might  be  between  a  certain  notion  of  citizenship  and  a  certain  way  of  being  governed7. This might help us to think more effectively about what we are becoming  and what we wish or do not wish to become.   Another benefit of Foucault’s initiative which has been noticed recently is that  it anticipates  the effects of globalisation  in relativising  the status of national state  institutions.8 It surprised me that François Ewald and Blandine Kriegel said recently  that Foucault was concerned with problems of his time and that now we have other  concerns.  Foucault’s  concerns  in  his  later  years  seem  to  me  to  include  notably  neoliberalism,  Islam,  security,  ethics,  and  the  rights  and  global  solidarity  of  the  governed, all issues which I think we still recognise as pertinent today.    JD:  I agree with this idea that the concept of governmentality has a prescient value  in  relation  to  globalisation,  because  it  registers,  in  a  sense  in  advance,  the  relativisation  of  States  and  nations,  and  I  would  also  see  in  this  advantage  an  enhanced possibility of linking the ”technical :” analysis of governmentality with the  ‘moral’ analysis of forms of citizenship corresponding to this new historical context.  6   To  state  what  may  be  obvious:  Foucault’s  insistence  on  recognising  the  critical  and  anti‐ essentialist components of liberalism and neoliberalism does not mean that these doctrines are  therefore to be considered as the permanent homeland of critical thinking in general.  7   As  early  as  Histoire  de  la  Folie,  Foucault  had  identified  the  modern  political  problem  of  reconciling the two incarnations of the citizen, the “man of law” and the “man of government”.  8   CF. W Larner and W Walters eds. Global Governmentality. Governing International Spaces. (2004)  58 Foucault Studies, No. 5, pp. 48‐62.    The  analysis  of  neoliberal  governmentality  shows  a  common  orientation  of  developed  countries  striving  to  adapt  to  new  realities.  This  orientation  involves  reducing the direct role of States in the economy and social relations, in favour of a  new  economy  of  social  relations  which  emphasises  autonomy  and  individual  responsibility  at  all  the  local  levels  where  autonomy  and  responsibility  can  be  brought into interaction. In this sense, neoliberal governmentality is indeed a pure  ”technical” product of critiques addressed  to  the Welfare State for  the pasty forty  years: left critics denouncing the creation in the name of progress of an order ever  more disposed to control individuals, reducing their effective autonomy under the  guise  of  an  enhanced  solicitude,  and    critics  on  the  right  who  indicted  the  dismantling of  the order necessary  for progress  through  the deresponsibilising of  individuals living under the increasing care of the State. The difficulty of sustaining  an ever‐rising burden of State revenues without affecting the global competitiveness  of enterprises prompted governments to use and play off these two critiques against  each other, to counter the growth of demands and recriminations addressed at the  State.    The ‘civic’ question is so little foreign to this ‘technical’ solution that it arises out of  the  very  fact  of  its  application.  For  it  is  all  very  well  to  govern  at  a  distance,  relegating to the local level the play of encounters between the needs for autonomy  and  the demand  for responsibility. That still requires  that  these “localities”,  these  diverse groupings, communities, enterprises, collectivities,  form a society, and are  not too disparate, too mutually estranged, too indifferent to anything outside of their  own destiny, too incapable of a shared appreciation of what is right and just for all  members of these constructed collectivities. Here there arises the question of consent  to shared institutions, and therefore to the shared costs they impose. This consent is a  form  of  civic  engagement  (civisme),  its  abstract  incarnation,  which  we  can  counterpose to the direct mutual trust of people and citizens within the local frame of  the specific community where they live.  Trust and consent are two relative values, the balance of whose roles can vary  in  the  production  of  a  civic  society.  They  are  in  some  sense  the  equivalents  for  citizenship  of  what  autonomy  and  responsibility  represent  in  the  context  of  governmentality. They call for a similar concern for their mutual adjustment – what  is  the  right  relation  of  these  two  registers  to  permit  the  establishment  of  a  civic  society?  And  the  intersection  of  these  two  registers,  the  ”technical”  register  of  autonomisation  and  responsibility,  and  the  ”civic”  relation  of  consent  and  trust  determines the way the concern for governmental effectiveness succeeds or fails to  connect with the realisation of a civic society. Bringing together these two demands  allows  us  to  pose  the  question  of  how  to  make  society  exist  in  the  context  of  neoliberalism. It seems to me that Europe is the place par excellence for the search for  equilibrium  between  these  two  lines  of  transformation,  the  one  which  affects  the  governed and the one which affects the citizen.  59 Donzelot & Gordon: Governing Liberal Societies    CG:  Consent  and  trust  and  also,  if  possible,  respect,  are  certainly  things  which  every government today desires to produce and to enjoy – respect being incidentally  the  item  which  others  most  like  to  deny  government,  at  least  in  Britain.  The  production of respect demands,  in  turn, persuasion and pedagogy. Persuasion for  the  social  classes  which  are  resistant  to  change  because  they  feel  insecure,  and  pedagogy  for  the minorities who may be  inclined  to disorder or revolt. On  these  subjects, alongside Foucault’s accounts of the pastoral function of government it is  worth  reading  Paul  Veyne’s  essay  on  the  irritability  of  the  governed,  ”When  the  individual is fundamentally affected by the power of the State“ (Economy and Society,  Vol.  34,  No.  2,  May  2005,  translated  by  Graham  Burchell).    Veyne  explains  how  Roman opinion was humiliated and violated by the spectacle of a ruler, the emperor  Nero, who forced the ruled to serve as the audience of an aesthetic performance. In  Britain we until recently had a political leader who was the great tenor of what you  yourself in the 80s dubbed the coming ‘civilisation of change’:  the man of truth as  ‘change‐maker’, telling the truth of global competitive modernity and the consequent  obligation of all and each to be changed. But, just as Foucault taught us, it transpires  that people can resist anything, even governmental parrhesia, even the pedagogy of  reality and the ethic of change. The man of change and truth was not assassinated,  but he was accused by a vocal segment of public opinions of being a corrupter and a  liar. No governmentality will abolish resistance to government.    Could the currents of work and reflection we have been discussing contribute to the  formation of a European political culture? ”It would be a good idea”, as Gandhi said  of Western civilisation. Foucault talked perhaps less about the common market than  the  social  market  (expect  perhaps  in  that  enigmatic  question  in  one  of  his  1976  lectures:” and what  if Rome, once again, were to conquer revolution?“):  is anyone  writing the history of the linkage between those two themes? 9  Foucault sketched the 20th‐century international transfers (sometimes covert,  often mediated by emigration and exile) of neoliberal techniques and formulae, much  as  he  had  outlined  the  international  movement  of  ideas  around  1900  on  crime,  security and social defence. It would be  interesting today to continue this kind of  analysis,  tracing  for  instance  the  transfer between national and political camps of  notions and techniques of social exclusion and inclusion.  Perhaps  we  need  to  enlarge  our  thinking  even  beyond  the  still  growing  European space. It is worth noting that the global (at least Anglophone) impact of the  9   It is interesting that in his 1979 lectures on liberalism Foucault cites Kant’s Perpetual Peace on the  cosmopolitan  right,  prescribed  by  nature,  of  global  free  trade.  “The  guarantee  of  perpetual  peace  is,  in  effect,  commercial  globalisation  (la  planétarisation  commerciale)”  [2004,  60:  my  translation]. Cf. W Walters and  J H Haahr, Governing Europe. Discourse, Governmentality and  European Integration (2005).  60 Foucault Studies, No. 5, pp. 48‐62.    notion and theme of governmentality has coincided and in several cases interacted  with the growth of the new discipline of postcolonial studies. The relation between  proponents of postcolonial studies and Foucault’s work have been, in a somewhat  similar way  to  the situation  in  feminist studies, contested and  often contestatory;  sometimes one has the impression of a generation of fractious and needy orphans,  afraid of their own freedom, who cannot forgive Foucault for failing to write their  books  as  well  as  his,  or  for  only  having  written  the  books  he  lived  to  write;  nevertheless, the encounter has led to some beginnings of analyses of colonial and  post‐  or  neo‐colonial  styles  of  governmentality.10  Perhaps  we  are  also  seeing  the  beginnings of a new analysis of the question which preoccupied Foucault, along with  neoliberalism, in 1978‐9, namely “Islamic government”, together with the now very  current  question  of  the  possible  civil  and  political  modes  of  existence  of  Muslim  citizens  in  societies  with  a  liberal  regime  of  government.  If  a  European  political  culture was capable of accommodating and welcoming such reflections, it would be a  step forward for Europe and the world.    Translated by Colin Gordon      Bibliography      Barry,  Andrew,  Thomas  Osborne  and  Nikolas  Rose, Foucault  and Political Reason:  Liberalism, Neo‐Liberalism, and the Rationalities of Government. London: Routledge,  1996.  Burchell,  Graham,  Colin  Gordon  and  Peter  Miller,  The  Foucault  Effect:  Studies  in  Governmentality.  Chicago, IL: University of Chicago Press, 1991.  Cruikshank,  Barbara,  The  Will  to  Empower:  Democratic  Citizens  and  Other  Subjects.  Ithaca, NY: Cornell University Press, 1999.  Dean, Mitchell M., Governmentality: Power and Rule in Modern Society. London: Sage  Publications Limited., 1999.  Dean, Mitchell M. and Barry Hindess, Governing Australia: Studies  in Contemporary  Rationalities of Government. Cambridge: Cambridge University Press, 1998.  Ivison,  Duncan,  The  Self  at  Liberty:  Political  Argument  and  the  Arts  of  Government.  Ithaca, NY: Cornell University Press, 1997.  Rose, Nikolas, Powers of Freedom: Reframing Political Thought.  Cambridge: Cambridge  University Press, 1999.  Steven  Legg,  ‘Beyond  the  European  Province:  Foucault  and  Postcolonialism,’  in  10   For  a  useful  survey  see  Steven  Legg,  ʺBeyond  the  European  Province:  Foucault  and  Postcolonialismʺ  In  Jeremy  Crampton  and  Stuart  Elden  (Eds)  Space,  Knowledge,  and  Power:  Foucault and Geography (op. cit.)  61 http://www.amazon.com/exec/obidos/search-handle-url/index=books&field-author-exact=Barbara%20Cruikshank&rank=-relevance%2C%2Bavailability%2C-daterank/102-5641436-8834540 http://www.amazon.com/exec/obidos/search-handle-url/index=books&field-author-exact=Nikolas%20Rose&rank=-relevance%2C%2Bavailability%2C-daterank/102-5641436-8834540 Donzelot & Gordon: Governing Liberal Societies  62 Jeremy Crampton and Stuart Elden, Space, Knowledge and Power: Foucault and  Geography. Kent: Ashgate Publishing, Ltd., 2006.  Tully,  James,  An  Approach  to  Political  Philosophy:  Locke  in  Context.  Cambridge:  Cambridge University Press, 1993.