Foucault Studies 74 Foucault Studies   © Alain Beaulieu & Réal Fillion 2008 ISSN: 1832‐5203 Foucault Studies, No 5, pp. 74‐89, January 2008    REVIEW ESSAY    Michel Foucault, History of Madness, translated by Jonathan Murphy  and  Jean  Khalfa  (London/New  York:  Routledge,  2006)  ISBN:  0415277019.   Alain Beaulieu, Laurentian University  Réal Fillion, University of Sudbury      Introduction    Since its presentation on May 20, 1961, Foucault’s principal doctoral thesis has never  ceased  both  to  fascinate  and  to  fuel  controversy.1  Blanchot,  Barthes,  Serres  and  Mandrou2 published glowing reviews very early on. These were followed by a more  reserved welcome from the Anglo‐American world. Doctor Gerald Weissmann held  Foucault responsible for the free circulation of schizophrenics in the streets of New  York,3  which  is  a  paradox,  inevitable  perhaps,  since  Foucault  understands  “madness” less as a mental condition than as a cultural situation. Historian Lawrence  Stone  criticized  Foucault  for  his  pessimism,  free  interpretation  and  anti‐Enlightenment attitude.4 In 1990, the debate continued in two special editions of  1   Georges  Canguilhem  (thesis  director)  recognized  the  philosophical  value  of  Foucault’s  investigation while Henri Gouhier (president of the jury) criticized Foucault’s use of allegories  and myths to define madness. However, all agree on the originality of the work. See Didier  Eribon, Michel Foucault (Cambridge: Harvard UP, 1991), Part 2, Chap. 1; David Macey, The Lives  of Michel Foucault  (London:  Hutchinson,  1993),  Chap.  5;  James  Miller, The Passion of Michel  Foucault (New York: Simon & Schuster, 1993), Chap. 4. The 1961 “Preface” and the 1964 essay  “Madness, the absence of an œuvre” (both included in History of Madness) provide answers to  early critiques.  2   Maurice Blanchot, “L’oubli, la déraison,” NRF (1961), 676‐686; Roland Barthes, “Savoir et folie,  Critique, 17 (1961), 915‐922; Michel Serres, “Géométrie de la folie,” Mercure de France (août 1962),  683‐696 and (sept. 1962), 63‐81; Robert Mandrou, “Trois clés pour comprendre l’«Histoire de la  folie à  l’époque classique»,” Annales ESC (juillet‐août 1962), 761‐771. Published  later but worth  mentioning is Robert Castel, The Psychiatric Order [1976] (Cambridge: Polity Press, 1989).  3   Gerald Weissmann, “Foucault and the Bag Lady,” Hospital Practice (August 1982), 28‐39.  4   Lawrence Stone, “Madness,” The New York Review of Books (December 16, 1982), 28‐36 [a review  of  four  books  on  madness  that  includes  many  attacks  directed  towards  Foucault];  Michel  Foucault Studies, No 5, pp. 74-89. the review History of the Human Sciences.5 After the publication of History of Madness,  there  was  again  renewed  debate  about  the  thoroughness  of  Foucault’s  historical  analyses and his arbitrary criticism of the Enlightenment.6  In  what  way  can  this  be  considered  a  founding  work?  Throughout  his  dissertation,  Foucault  describes  with  great  subtlety  the  development  of  knowledge/power practices by studying disciplinary and normalization strategies.  These analyses go beyond  the framework of  the psychiatric field, extending  to all  control  mechanisms.  However,  the  principal  thesis  remains  paradigmatic  for  this  enterprise. Not only is Histoire de la folie, which marked Foucault’s spectacular entry  onto the intellectual scene, by far the most frequently quoted work in Dits et écrits,  but the arguments he developed there were also more fully developed during the  1970s.7 The work also became a reference for what is perhaps mistakenly called the  “French anti‐psychiatry” movement (institutional psychotherapy of Jean Oury et al.,  Lacan’s  desubjectivization  of  psychosis,  Deleuze’s  and  Guattari’s  schizoanalysis,  etc.). Foucault’s renowned thesis also gave health sociologists arguments with which  to rethink certain policies. Furthermore, History of Madness remains one of the hubs  around  which  Foucauldian  studies  gravitate.  Among  the  examples  illustrating  its  relevance  today,  Foucault’s  principal  thesis  is  a  source  of  inspiration  for  the  contemporary activism  that concerns both  the denunciation of certain practices  in  psychiatry  and,  more  generally,  the  “bio‐securitarian”  obsession  with  risk  so  characteristic of our societies.8 The work also allows us to situate the originality of  dissenting  psychiatric  movements  outside  France,  particularly  in  Italy.9  Finally,  it  was in favour of a return to the 1961 thesis that the “technocratic turn” of Foucault’s  last work was criticized, a work whose ethic breaks with the theme of transgression  Foucault and Lawrence Stone, “An Exchange with Michel Foucault, The New York Review of  Books  (March 31, 1983), 42‐44  [Foucault’s answer  to Stone’s “Madness” and Stone’s reply  to  Foucault].   5   History of the Human Sciences, Vol. 3, No. 1 (Feb. 1990) and Vol. 3, No. 3 (Oct. 1990). See also  Arthur Still and Irving Velody, Rewriting the History of Madness: Studies in Foucault’s Histoire de  la Folie (New York: Routledge, 1992).  6   Andrew Scull, “Scholarship of Fools. The frail Foundations of Foucault’s Monument,” The Time  Literary Supplement (March 23, 2007), 3‐4; Colin Gordon, “Extreme Prejudice: Note on Andrew  Scull’s TLS review of Foucault’s History of Madness:”  http://foucaultblog.wordpress.com/2007/05/20/extreme‐prejudice/  (downloaded  on  June  12,  2007).   7   Michel  Foucault,  Psychiatric  Power:  Lectures  at  the  Collège  de  France  1973‐1974  (New  York:  Palgrave  Macmillan,  2006);  Abnormal.  Lectures  at  the  Collège  de  France  1974‐1975  (London:  Picador, 2003).  8   Mario Colucci, “Foucault and Psychiatric Power after Madness and Civilization” and Pierangelo  Di Vittorio, “From Psychiatry to Bio‐politics or the Birth of the Bio‐Security State,”  in Alain  Beaulieu  and  David  Gabbard  (Eds.),  Michel  Foucault  and  Power  Today  (Lanham:  Lexington  Books, 2006), 61‐70, 71‐80.  9   Mario  Colucci  et  Pierangelo  Di  Vittorio,  Franco  Basaglia  (Milano:  Mondadori  Bruno,  2001);  French. trans. Franco Basaglia. Portrait d’un psychiatre intempestif (Ramonville: Érès, 2005).  75 Beaulieu & Fillion: History of Madness that linked the young Foucault to the Collège de sociologie.10   There have been several editions of the French version of the work: the first by  Plon (1961), followed by an abridged version published by 10/18 (1963) and then a  return to the unabridged version by Gallimard (1972 and 1976). The first two editions  were  entitled  Folie  et  déraison  with  the  subtitle  Histoire  de  la  folie  à  l’âge  classique  (hereafter  HF).  In  the  Gallimard  edition,  only  the  subtitle  was  retained  and  the  original 1961 preface was replaced. Two appendices were added in 1972 (“La folie,  l’absence  d’œuvre”  and  “Mon  corps,  ce  papier,  ce  feu”),  but  were  subsequently  withdrawn from the 1976 edition. In 1965, Richard Howard translated an incomplete  version of Folie et déraison into English, published as Madness and Civilization. History  of Madness translated by Jonathan Murphy and Jean Khalfa is the first full version of  the unabridged work. This  latest version contains a foreword by Ian Hacking, the  preface and the two appendices of 1972, a response to Derrida (another version of  “Mon corps, ce papier, ce feu”), the illustrations that accompanied the first edition, as  well as several annexes, including an exhaustive bibliography dedicated to the 1961  work.   History of Madness ends with a defence of an anti‐discourse  in reference  to  Nietzsche, Nerval, Van Gogh, Hölderlin, Artaud, et al. The complementary  thesis  reached  a  similar  paroxysm  towards  the  end,  defending  the  “superman”  against  Kant’s  question Was  ist der Mensch?11  This  may  appear  naïve  to  some. History of  Madness  nevertheless  provides  a  wealth  of  analysis  beyond  compare,  which  has  opened up new  fields of research by playing a  part  in undermining some of  the  foundations of Western culture.   Where  did  Foucault’s  interest  in  this  type  of  work  come  from?  In  the  early  1950s, he undertook vocational training related to his studies in psychopathology at  the  Sainte‐Anne  psychiatric  hospital,  where  he  assisted  a  group  of  scientists  (including  Henri  Laborit  and  Jean  Delay)  who  had  discovered  and  experimented  with the first neuroleptic drugs. This gave him the opportunity to observe the effects  of psychiatric knowledge and the power of medicine. In 1975, he recalled those years  of training in the following words:   Not being a doctor, I had no rights, but being a student and not a patient, I was free to  wander.  Thus,  without  ever  having  to  exercise  the  power  related  to  psychiatric  knowledge, I could nonetheless observe it all the time. I was a surface of contact between  the patients, with whom I would talk, under the pretext of carrying out psychological  tests,  and  the  medical  staff,  who  came  by  regularly  to  make  decisions.  This position,  10   Frank Pearce, “Foucault and the ‘Hydra‐Headed Monster’: The Collège de Sociologie and the two  Acéphales,”  in  Alain  Beaulieu  and  David  Gabbard  (Eds.),  Michel  Foucault  and  Power  Today  (Lanham: Lexington Books, 2006), 115‐137.  11   Michel Foucault, Thèse complémentaire pour le doctorat ès  lettres. Introduction à l’anthropologie de  Kant.  The  complete  introduction  remains  unpublished  and  is  available  at  Archives  Michel  Foucault  (IMEC,  Abbey  of  Ardenne,  France,  document  D‐60)  or  online  ‹www.michel‐ foucault.com/kant.pdf›.  76 Foucault Studies, No 5, pp. 74-89. which was  the result of chance, allowed me to see the surface of contact between  the  insane  person  and  the  power  exercised  over  him,  and  I  then  attempted  to  render  its  historical formation.12   These training periods sparked his interest in phenomenological psychiatry, whose  merit consists in understanding psychic disorders as expressions of specific ways of  being‐in‐the‐world  contained  in  a  common  world  of  meaning.  In  1953,  Foucault  visited Binswanger; in Maladie mentale et personnalité, published in 1954 (a reworked  version was published in 1962 entitled Maladie mentale et psychologie),13 he comments  on  existential  psychiatry;  in  1958  he  wrote  a  long  introduction  to  the  work  by  Binswanger,  Traum  und  Existenz.14  and  the  same  year  he  translated  (with  Daniel  Rocher) Der Gestaltkreis by von Weizsäcker.15 In his 1961 thesis, Foucault broadens  his  thoughts  to a historical perspective  in which he  looks at culture and  the way  Western societies work. Disenchanted by the “monologue by reason about madness”  (HM,  xxviii),  Foucault  distanced  himself  from  both  the  biological  and  the  phenomenological aspects of psychiatric knowledge:   I worked with philosophers and also with Jean Delay, who introduced me to the world of  the insane. […] But I do not practice psychiatry. What counts for me is the investigation  of the very origins of madness. The good conscience of psychiatrists disappointed me.16    Title and Translation    It is, of course, a good thing for those who work on Foucault in English now to be  able to point to a complete translation of Histoire de la folie à l’âge classique. How this  text will stand next to Madness and Civilization, Richard Howard’s translation of the  abridged  version  of Folie  et Déraison,  will  be  interesting  to  follow  as  readers  are  encouraged to reconsider Foucault’s early masterpiece.   One doubts  that  it will be a simple matter of one  text replacing  the other.  Already  in  the  title,  multiple  texts appear.  Ian Hacking’s “Forward”  to History of  Madness notes how the “Unreason” (Déraison) in the original title has faded away in  subsequent editions;  in such a fading, according to Hacking, one can find “all the  signs of Foucault changing his mind about madness.” (HM, ix) Rather than focus on  Foucault’s changing his mind, one might ask why in this edition the brief (not to say  truncated)  title History of Madness was chosen, especially when one considers  that  12   Our translation. Taken from a 1975 interview (p. 55) not reprinted in Dits et écrits, but published  under the title “Les confessions de Michel Foucault,” in Le Point (1 Juillet 2004), 52‐63.   13   Michel Foucault, Mental Illness and Psychology (Berkeley: University of California Press, 1976).  For a detailed comparative study of the 1954 and the 1962 versions see Pierre Macherey, “Aux  sources de l’Histoire de la folie,” Critique, no. 471‐472 (1986), 753‐774.  14   Michel  Foucault,  “Dream,  Imagination  and  Existence,”  in  Michel  Foucault  and  Ludwig  Binswanger, Dream and Existence (Atlantic Highlands: Humanities Press, 1993), 29‐78.  15   Viktor von Weizsäcker, Le cycle de la structure (Paris : Desclée de Brouwer, 1958).  16   Michel Foucault in Sylvère Lotringer (Ed.), Foucault Live (New York: Semiotext(e), 1996), 7.  77 Beaulieu & Fillion: History of Madness this is a direct translation of the title of the abridged version of the text!  Is anything  gained by this brevity? Is anything lost?  What  might  be  gained  is  that  it  draws  attention  to  the  fact  that  the  text  presents  itself  first  and  foremost  as  a  history,  which,  as  Foucault  tells  us  in  his  Archaeology of Knowledge, “is one way in which a society recognizes and develops a  mass  of  documentation  with  which  it  is  inextricably  bound.”17 The  complete  text  gives  the  reader  a  better  sense  of  the  “mass  of  documentation”  that  Foucault  is  working  with  and  through  in  a  way  that  Madness  and  Civilization  did  not.  Will  explicit reference to this mass of documentation reassure those readers of Madness  and  Civilization  who  are  suspicious  of  Foucault’s  scholarly  appreciation  of  the  historical record? Probably not.   One  of  the  lasting  features  of  Foucault’s  work  is  the  way  his  histories  challenge  the  historiographical  pretensions  of  all  who  appeal  to  the  “historical  record,” the way they have the historical record challenge itself. Here, the brief title  History of Madness may be misleading. It can lead the unsuspecting reader to think  that the text is a history of a particular “object” called madness. And yet part of the  fascination exerted by this text is that it evokes something variously called madness,  folly,  insanity, precisely not as an object but as an Other  to something else called  reason,  and  this  for  a  certain  period  and  in  a  certain  place  (principally  the  seventeenth and eighteenth centuries in Europe). The (current) title of the French text  (itself  the  original  subtitle)  makes  this  clear,  as  does  the  tripartite  division  of  the  complete text (a division not reproduced in Madness and Civilization). The focus of the  text  is “madness  in  the classical age.” The  first and  third parts  (dealing with  the  Renaissance and the early nineteenth century) are contrastive and serve to frame the  core discussion of the “classical age,” which, for Foucault, presents us the archival  figure of what he calls Unreason, which itself serves as a contrast to the notion of  reason itself. This division of the text, along with the introductory chapters to Parts II  and III, should – somewhat paradoxically given the supplementary material – lead  readers  of  Madness  and  Civilization  to  appreciate  the  tentative  and  exploratory  dimension of Foucault’s text.  Foucault’s sensitivity to the “torn presence” (HM, 164) of madness probably  most  vividly  expresses  itself  in  his  style.  On  this  point,  the  new  translation  by  Jonathan  Murphy  and  Jean  Khalfa  proves  sometimes  to  be  a  hindrance  to  a  full  appreciation. One suspects that the translators, themselves sensitive to the various  complaints about Foucault’s style, tried to compensate by translating as plainly as  possible various passages, such as those that plausibly serve as summary statements.  The problem with this is that it takes away from the force of the text, a force that  through its style is attempting to remain true to the “torn presence” of the madness  that is its concern. To that extent, the translation sometimes plays too heavily into the  Hegelian  thematic  of  self‐development  as  against  the  wariness  of  its  Nietzschean  17   Michel Foucault, Archeology of Knowledge [1969] (London: Routledge, 1972), 7.  78 Foucault Studies, No 5, pp. 74-89. inspiration.  For example,  in  the  initial chapter “Stultifera Navis”  (passages  included  in  Madness and Civilization), one discerns an attempt by the translators to downplay the  dramatic tone  in favor of a more didactic approach. Concerning “the great divide  that was yet to come in the Western experience of madness” (HM, 16), “ce qui sera la  grande ligne de partage dans l’expérience occidentale de la folie” (HF, 34), they offer  this translation:   The rise of madness on the Renaissance horizon is first noticeable in this decay of Gothic  symbolism, as though a network of tightly ordered spiritual significations was beginning  to become undone, revealing figures with meanings only perceptible as insane. Gothic  forms lived on, but little by little they fell silent, ceasing to speak, to recall or instruct. The  forms remained familiar, but all understanding was lost, leaving nothing but a fantastical  presence; and freed from the wisdom and morality it was intended to transmit, the image  began to gravitate around its own insanity. (HM, 16‐17)   A little further, a transitional sentence is rendered as: “The strange fascination that  lurks in these images of madness can be explained in a number of ways.” (HM, 18)  And the sentence concluding the section is rendered thus: “These mad images are an  expression of hidden Renaissance worries about the menacing secrets of the world,  and it was those fears that gave the fantastic images such coherence and lent them  such power.” (HM, 21)  Now, consider the passages in French:   La  montée  de  la  folie  sur  l’horizon  de  la  Renaissance  s’aperçoit  d’abord  à  travers  le  délabrement du symbolisme gothique; comme si ce monde, ou le réseau de significations  spirituelles était si serré, commençait à se brouiller, laissant apparaître des figures dont le  sens ne se livre plus que sous les espèces de l’insensé. Les formes gothiques subsistent  encore pour un temps, mais, peu à peu, elles deviennent silencieuses, cessent de dire, de  rappeler  et  d’enseigner,  et  ne  manifestent  plus,  hors  de  tout  langage  possible,  mais  pourtant  dans  la  familiarité  du  regard,  que  leur  présence  fantastique.  Libérée  de  la  sagesse et de la leçon qui l’ordonnaient, l’image commence à graviter autour de sa propre  folie. (HF, 34); “Quelle est donc cette puissance de fascination qui, à cette époque, s’exerce  à travers les images de la folie? (HF, 36); Dans tant d’images – et c’est sans doute ce qui  leur  donne  ce  poids,  ce  qui  impose  à  leur  fantaisie  une  si  grande  cohérence  –  la  Renaissance a exprimé ce qu’elle pressentait des menaces et des secrets du monde. (HF,  39)  The perhaps overly succinct translation of the first passage (along with the mistake of  translating “insensé” as “insane” rather  than something  like “without sense”),  the  absence of the interrogative form in the second passage, the omission of the “sans  doute” in the third, along with its overly declarative translation are not unreasonable  choices in themselves. What these translations, and other passages like them, lack is  the full force of the evocative tone of the original which is intent on opening us to a  perspective  too  quickly  cast  in  rationalizing  and  normalizing  form  (including  the  rationalizing and normalizing form of historical development). A difficult task, no  79 Beaulieu & Fillion: History of Madness doubt.  And  this  is  a  difficult  book,  even  a  disconcerting  one,  in  Charles  Taylor’s  words.18 Indeed, if Foucault’s histories are disconcerting it is because they challenge  our complacencies with regard to what we claim to know about the world and they  confront us with the complicities that structure what is given us to do in the world.  As Todd May has put it, Foucault’s histories serve “as reminders, reminders of who  we are and how we got to be that way, and, even more important, of the contingency  of both.”19 This contingency itself is not only historically demonstrated by opening  up the archive, but is also evoked by a style that serves to query who we are not, and  who we need not be.    Hegel    The  reader  might  be  struck  by  the  duality  of  Foucault’s  approach  in  History  of  Madness,  which,  though  resolutely  inspired  by  Nietzsche  to  write  about  madness  outside  of  the  recuperative  and  presentist  mode  typical  of  most  histories,  nevertheless  remains  indebted  to  a  Hegelian  thematic  of  a  historically  self‐ developing  reason  unfolding  through  conflict  and  the  attempt  to  resolve  them.   Much of the text describes the ways in which the classical age transforms madness  such that, for it:   Madness becomes a  form related  to reason, or more precisely madness  and reason enter into a perpetually reversible relationship which implies  that all madness has its own reason by which it is judged and mastered,  and all reason has  its madness  in which  it finds  its own derisory truth.  Each  is  a  measure  of  the  other,  and  in  this  movement  of  reciprocal  reference, each rejects the other but is logically dependent on it. (HM, 28‐ 29)   Throughout the text, Foucault tracks these various “dialectics” within which reason  is seen to struggle with what it perceives to be its ambiguous other – first as folly,  then especially as unreason, until with insanity, “the experience was no longer of an  absolute conflict between reason and unreason, but rather of a play – always relative,  always  mobile  –  between  freedom  and  its  limits.  (HM,  439)  But,  of  course,  these  various “dialectics” are not described in terms of their “contradictions” with a view  to the sublation of their terms. Foucault does not follow the Hegelian thematic of a  self‐developing reason; rather, he might be said to track it, and warily at that. One  gets the sense that Foucault’s text proposes itself as a closer look at what one finds  when one observes what Hegel called the self‐development of “Reason in History”  (the title of his Introduction to his Lectures on the Philosophy of World History), not from  18   Charles  Taylor,  “Foucault  on  Freedom  and  Truth,”  in  Philosophy  and  the  Human  Sciences:  Philosophical Papers 2 (Cambridge: Cambridge UP, 1985), 152.  19   Todd May, “Philosophy as a Spiritual Exercise in Foucault and Deleuze,” Angelaki. Journal of the  Theoretical Humanities, Vol. 5, No. 2 (2000), 227.  80 Foucault Studies, No 5, pp. 74-89. its  own  perspective  and  preoccupations,  but  from  the  perspective  of  its  most  recalcitrant  element:  madness.  Foucault  does  not  presume  to  write  his History  of  Madness from the point of view of the mad themselves, but from the perspective this  reference to madness (within reason’s self‐development) opens up. Here, the full text  will allow readers to appreciate Foucault’s attempt to explore this perspective which  recognizes that “the meaning of madness for any age, our own included, can never  be covered entirely by  the  theoretical unity of a project:  it  lies  instead  in  its  torn  presence.” (HM, 164)    Derrida and the Enlightenment    What Derrida discusses on a “speculative”  level  through deconstruction, Foucault  analyzes  through  “concrete”  practices.  In  their  debate  surrounding  History  of  Madness, they mutually accuse each other of fostering authoritarian thought. There  was a complete rift between  the  two, until Foucault, out of  intellectual solidarity,  took the side of Derrida, who had been arrested for “drug trafficking” when taking  part in a seminar organized by dissidents in Prague in 1981.20 The discussion began  in 1963 with Derrida’s essay “Cogito and the History of Madness”21 (published for  the first time in 1964), in which he comments on Foucault’s work. Derrida refuses to  see  any  trace  of  ostracism  of  madness  in  the  sentence  drawn  from  the  first  of  Descartes’ Meditations and which was one of the watersheds in Foucault’s reasoning:  “But such people are insane, and I would be thought equally mad if I took anything  from them as a model for myself.”22 Derrida notes: “The sense of Foucault’s entire  project can be pinpointed  in these few allusive and somewhat enigmatic pages,”23  where  Cogito  and  insanity  conflict.  According  to  Derrida,  Descartes  does  not  imagine madness as being exterior to Cogito and he does not submit madness to any  particular exclusion. Descartes refutes the certitude of knowledge by the senses and  by dreams, but not by madness. So, according to Derrida, Cartesian philosophy was  founded before the division of reason and madness. In other words, Derrida believes  that the mad person, as opposed to the empiricist or the dreamer, can experience the  Cogito,  which  is  therefore  not  exclusive  to  the  philosopher  or  sound‐minded  scientist:   The Cogito escapes madness only because at its own moment, under its own authority, it  is valid even if I am mad, even if my thoughts are completely mad. There is a value and a  meaning  of  the  Cogito  as  of  existence,  which  escape  the  alternative  of  a  determined  madness or a determined reason.24  20   Didier Eribon, Michel Foucault (Cambridge: Harvard UP, 1991), 121‐122.  21   Jacques Derrida, “Cogito and the History of Madness,” in Writing and Difference (Chicago, IL:  University Press, 1978), 31‐63.  22   René Descartes, The Philosophical Writings of Descartes (New York: Cambridge UP, 2006), 77.  23   Jacques Derrida, “Cogito and the History of Madness,” art. cit., 32.  24   Jacques Derrida, “Cogito and the History of Madness,” art. cit., 55.  81 Beaulieu & Fillion: History of Madness According to Derrida, Cartesian reasoning does not exclude what is different from it,  but it recognizes the presence of madness in itself; the division of madness therefore  remains internal to reason. Derrida thus argues the auto‐deconstruction of Cartesian  self‐identity  to  highlight  the  play  of  différance  between  reason  and  madness,  accusing Foucault of creating another type of internment: that of reason.25  Foucault’s response (HM, 550‐590) appeared eight years after Derrida’s essay  was published. He attacks the “little pedagogy” of Derrida, who “teaches the student  that  there  is  nothing  outside  the  text.”  (HM,  573)  For  Foucault,  Descartes’  text  remains incomprehensible if it is not replaced in the historical context of discursive  and institutional practices. In refusing these practices, Derrida misses the meaning  and scope of Descartes’ text (1641), contemporary of the “Great Internment” (1657),  both presented as belonging to the same episteme associated with the exclusion of  madness by reason.   Ferry and Renaut26 refuse to come out in favour of either Foucault or Derrida,  whose interpretations they consider characteristic of French Nietzscheanism. In their  view, classical reason is no more repressive (Foucault) than it is thrown into the play  of  différance  (Derrida).  Descartes  would  simply  tell  us  that  at  this  point  in  Meditations, there is no way of refuting the objection presented by the hypothesis of  madness,  an  objection  that  is  resolved  by  the  radicalization  of  doubt.  Ferry  and  Renaut are therefore seeking (and they are not the only ones) to bring reason back on  track by criticizing the post‐structuralist attacks on the Enlightenment. But in doing  so, they omit to consider that the repression exercised by reason in the Classical Age  is not simply expressed  in  the  “marginal” passage of  the 1641 Meditations.  In  his  Anthropology (1798), Kant repeats the Classical gesture of excluding madness from  the philosophical field:  Subtilizing (without sound reason) is a use of reason that ignores its final end, partly from  lack of ability and partly from adopting a mistaken viewpoint. To rave with reason means  to proceed according to principles as far as the form of our thought is concerned, but with  regard to its matter or end, to use means diametrically opposed to it.27  The madman is he who, according to Kant, is caught in a set of contradictions that  make knowledge impossible. Additionally, for Kant there exists no way of curing the  insane person of his illness and “no method of therapy can be effective.”28 Foucault,  who  himself  translated  this  text,  accompanied  by  a  long  introduction  in  his  25   Jacques Derrida, “Cogito and the History of Madness,” art. cit., 55.  26   Luc  Ferry  and  Alain  Renaut,  French  Philosophy  of  the  Sixties:  An  Essay  on  Antihumanism  (Amherst, MA: University of Massachusetts Press, 1990), 68‐89.  27   Emmanuel Kant, Anthropology from a Pragmatic Point of View (The Hague: M. Nijhoff, 1974), 72.  Monique David‐Ménard shows that the Kantian conception of knowledge finds  its origin in  Kant’s battle against the visionary delirium of Swedenborg. See La folie dans la raison pure. Kant  lecteur de Swedenborg (Paris : Vrin, 1990).  28   Emmanuel Kant, Anthropology from a Pragmatic Point of View, op. cit., p. 84.   82 Foucault Studies, No 5, pp. 74-89. complementary thesis,29 no doubt judged it appropriate to discuss Kant in History of  Madness  so  as  to  avoid  any  overlaps.  Nevertheless,  Kant’s  Anthropology  clearly  illustrates the fact that the division of madness from reason is one of the archetypal  Classical concerns. Never did  this division constitute such an  important  issue  for  thought  and  practice  than  in  the  Classical  Age.  And  Foucault  presents  the  first  analysis of it in brilliant fashion.     The Historians    Foucault’s rapport with Kant and the Enlightenment subsequently underwent, as we  know,  numerous  changes.  But  Derrida’s  demonstration  of  the  différance  between  reason and madness, as refined and as appealing as it may be, is no longer really at  the  heart  of  the  debate.  More  adventurous  critics  tend  to  question  the  historical  exactitude of Foucault’s  interpretations  in History of Madness.30   We must rule out  prior  interpretations as  to why and under which circumstances mad people were  locked up before the seventeenth century or that medical care existed before Pinel.  Forms  of  oppression  and  medicalization  did  exist  before  the  Classical  Age,  but  Foucault  is  absolutely  correct  in  presenting  confinement  as  a  trend  that  became  established  during  the  seventeenth    and  eighteenth    centuries  and  which  led,  in  Europe,  to  the multiplication of asylums  to marginalize what were deemed  to be  deviant minds. Several observers who criticize the lack of thoroughness of History of  Madness  attack  the  analyses  constructed  arbitrarily  from  works  of  the  aesthetic  sphere  (Brandt’s  novel Narrenschiff,  Bosch’s  painting Ship of Fools,  Cervantes’ Don  Quixote, Shakespeare’s plays, Diderot’s Rameau’s Nephew, etc.), even going so far as to  liken History of Madness  to  a  “romanticization  of  mental  illness.”  Foucault  is  also  accused of speaking in the name of European culture although he relies mainly on  French  sources,  of  forcing  the  interpretation  of  certain  archival  documents,  of  misinterpreting the meaning to be given to the “Great confinement” of the Classical  Age  by  making  a  connection  between  English  experiments  (small  madhouses  of  fewer  than  twenty  inmates) and Parisian ones  (thousands of Parisians sent  to  the  29   Emmanuel  Kant,  Anthropologie  du  point  de  vue  pragmatique  (Paris :  Vrin,  1991).  This  book  contains an excerpt of Foucault’s complementary thesis (see p. 7‐10).   30   For a presentation and/or discussion of the historians’ critiques of Histoire de la folie see H. C.  Erik Midelfort, “Madness and Civilisation in early Modern Europe: A Reappraisal of Michel  Foucault,” in Barbara C. Malament (Ed.), After the Reformation (Philadelphia, PA: University of  Pennsylvania Press, 1980), 247‐265; Peter Sedgwick, Psycho Politics (London: Pluto Press, 1982);  José Merquior, Foucault (London: Fontana, 1985), Chap. 2; Colin Gordon, “Histoire de la folie: an  unknown book by Michel Foucault,” History of the Human Sciences, 3/1 (1990), 3‐26; Andrew  Scull, “Michel Foucault’s History of Madness,” History of the Human Sciences, 3/1 (1990), 57‐67;  Colin Gordon, “History, Madness and other errors. A Response,” History of the Human Sciences,  3/3  (1990),  381‐396;  Elisabeth  Roudinesco  &  al.,  Penser  la  folie  (Paris:  Galilée,  1992);  Gary  Gutting,  “Foucault  and  the  History  of  Madness,”  in  Gary  Gutting  (Ed.),  The  Cambridge  Companion to Foucault (New York: Cambridge UP, 1995), 47‐70.  83 Beaulieu & Fillion: History of Madness Hôpital  Général),  and  of  too  quickly  assimilating  Tuke’s  interventions  (holistic  perspective on recovery at the York Retreat) and those of Pinel (medical care), and so  on.  What value does Foucault’s thesis represent in terms of the study of history?  Several historians have praised  the way  in which Foucault was able  to revive  the  discipline  (Braudel,  Le  Goff,  Veyne,    to  name  but  a  few).  Nonetheless,  certain  of  Foucault’s interpretations can be considered tendentious. On the one hand, his rich  historical analyses are worthy of the highest esteem, while on the other, even though  in his self‐criticism of 196931 he sought to apply methodological rigour to Histoire de  la folie and his other works of the 1960s, Foucault finally candidly admitted having  abandoned the ideal of scientificness:   I am fully aware that I have never written anything other than fictions. For all that, I  would not want to say that they were outside the truth. It seems plausible to me to make  fictions work within truth, to introduce truth‐effects within a fictional discourse, and in  some way to make discourse arouse, ‘fabricate’ something which does not yet exist, thus  to fiction something. One ”fictions” history starting from a political reality that renders it  true, one ”fictions” a politics that does not yet exist starting from a historical truth.32   Does  this  mean  that  the  moments  of  epistemological  rupture  –  the  “Great  confinement” of 1657 and Pinel’s liberation of the insane in 1794 – used as critical  points in the analyses in History of Madness, are the result of pure invention? This has  to be admitted, at least in part, because Foucault’s main goal in writing was not to  accumulate  knowledge.  His  task  was  not  simply  intellectual  but  also  eminently  practical. He had to distance himself somewhat in order to recognize this. If Foucault  “fictions”  reality  in  the  same  way  as  a  caricaturist,  it  is  because  he  enlarges  the  features  of  a  certain  reality  to  make  them  more  evident.  Some  historical  facts  therefore  take  on  larger‐than‐life  proportions.  Foucault  has  a  complex  and  particularly  efficient  way  of  transforming  minor  (“Great  confinement,”  panoptic,  infamous man, etc.)  into major. The only way  to appreciate Foucault’s work  is  to  accept  to  play  this  sometimes perplexing  but  most  often  revealing  game.  From  a  traditional point of view, some of it might be wrong. But we acquire visionary power  when we  accept  these reversals. We also  understand better what Foucault meant  when  he  stated  that  he  had  only  ever  written  fiction:  he  saw  himself  not  as  an  intellectual thirsty for truth, but as a tactician or an “artificializer,” comparing his  books to “mines” and “packets of explosives.”33 That is one of the significations that  can be given to Foucault’s famous “toolbox.”34 The primary goal of the Foucauldian  enterprise is not to reveal the truth that is common to all (which Foucault does not  31   Michel Foucault, Archeology of Knowledge [1969] (London: Routledge, 1972), see “Introduction.”  32   Michel Foucault in Hubert Dreyfus and Paul Rabinow, Michel Foucault: Beyond Structuralism and  Hermeneutics (Chicago: University of Chicago Press, 1983), 204.  33   Michel Foucault, “Les confessions de Michel Foucault,”art. cit., 57.  34   Often attributed to Foucault, it is Gilles Deleuze who used this expression for the first time in  1972. See Deleuze in Sylvère Lotringer (Ed.), Foucault Live (New York: Semiotext(e), 1996), 76.  84 Foucault Studies, No 5, pp. 74-89. believe  in),  but  to  produce  “effects  of  truth”  that  enable  us  to  fight  against  the  dispositifs of knowledge/power without promise of redemption and only (which  is  already a lot) with a view to changing attitudes and beliefs. Commenting on History  of Madness, Foucault states:   In reality, what I want to do, and here is the difficulty of trying to do it, is to solve this  problem: to work out an  interpretation, a reading of a certain reality, which might be  such that, on one hand, this interpretation could produce some of the effects of truth; and  on  the  other  hand,  these  effects  of  truth  could  become  implements  within  possible  struggles. […] It is the reality of possible struggles that I wish to bring to light. That is  what I wanted to do in History of Madness.35   Foucault reveals several forgotten moments of our past, but historical rectitude is not  the primary object of his teachings. They are much more concerned with the fact that  methods  of  fighting  as  well  as  solutions  to  conflicts  must  be  invented. History of  Madness  is no exception.  Its power  to  fascinate resides  in  its ability  to provide an  alternative  way  of  looking  at  the  division  of  reason  and  madness,  by  arguing  in  favour of this alternative.     Gladys Swain    Historical criticisms also came from the psychiatric camp. The most elaborate of these  was produced by the psychiatrist Gladys Swain.36 By bringing the insane out of the  asylums  in  favor  of  clinical  treatment,  Pinel  apparently  helped  humanize  the  relationship with madness, which became mental  illness. Pinel also very certainly  helped  toward  the  classification  of  psychic  problems,  starting  with  the  works  of  Kraepelin and Bleuler through to the contemporary nosography established  in the  DSM.37  Foucault  sees  Pinel’s  intervention  as  the  development  of  a  new  control  strategy,  the  creation  of  an  objectivizing  discourse  pejoratively  qualified  as  “monologue by reason about madness,” which remains alien to the deeper meaning  to be given to insanity.   Against “the Myth of Pinel” constructed by Foucault, that is to say Pinel as a  false humanist and agent of power, Swain proposes a new history of madness by  showing the beneficial value of psychiatric medicine. Using Hegel, among others, as  35   Michel Foucault in Sylvère Lotringer (Ed.), Foucault Live, op. cit., p. 261.  36   Gladys Swain, La question de la naissance de la psychiatrie au début du XIXe siècle (thèse pour le  diplôme d’État) (Caen : Université de Caen, 1975); Gladys Swain, Le sujet de la folie. Naissance de  la psychiatrie (Toulouse : Privat, 1977); Gladys Swain, Dialogue avec  l’insensé. Précédé de À  la  recherche d’une  autre histoire de  la  folie  par  Marcel  Gauchet  (Paris :  Gallimard,  1994);  Marcel  Gauchet and Gladys Swain, Madness and Democracy: The Modern Psychiatric Universe [translation  of  La  pratique  de  l’esprit  humain.  L’institution  asilaire  et  la  révolution  démocratique  (Paris :  Gallimard, 1980)] (Princeton, NJ : Princeton UP, 1999).  37   American Psychiatric Association. Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorder, 4th Edition  (Washington, D. C.: American Psychiatric Press, 1994). The DSM‐V is currently scheduled for  publication in 2011.  85 Beaulieu & Fillion: History of Madness an example, she turns madness into a moment of reason, the two not being mutually  exclusive but participating in the same becoming which makes dialogue possible, as  well as treatment, based on democratic values (equality, integration, humanism, etc.).   In criticizing History of Madness  in this way, Swain seems to forget that the  primary intention of Foucault’s analyses was to view madness less as a clinical case  than as a cultural condition. When he discussed the repression and medicalization of  madness, Foucault was not primarily referring to the work of psychiatrists. Besides,  Foucault never professed to be opposed to the prescription of neuroleptic drugs and  he never denied the suffering of psychotics. What interested Foucault above all was  the signification to be given to psychiatric practices arising from Pinelian medicine,  in  order  to  show  what  they  involve  in  terms  of  a  vision  of  man,  the  world,  and  organization of social life.  History of Madness must be discussed from this standpoint.  And  in  this  respect,  Foucault’s  argument  for  a  variety  of  techniques  to  control  insanity remains highly relevant today. Therefore we do not so much need a new  history of madness as  a new chapter of History of Madness itself.    A New Chapter    Foucault  did  not  live  long  enough  to  experience  the  deinstitutionalization  of  the  mentally ill that began in the mid 1980s.38 At that time, policies were enacted in most  industrialized countries  to deinstitutionalize psychiatric care. A number of  factors  led to the closure of beds in psychiatric hospitals in order to help people with mental  health problems return to the community: the discovery of neuroleptic drugs in the  1950s and 1960s, criticism of the asylum segregation practised in the 1960s and 1970s  (Foucault,  Goffman,  Basaglia,  Cooper,  Laing,  et  al.),  the  neo‐liberal  context  that  promoted  State  privatization  and  modernization,  as  well  as  recommendations  relating  to  the  link between well‐being and social  integration emanating  from  the  World Health Organization, among others.   Should we welcome this situation? After all, deinstitutionalization enables the  so‐called “insane” to  live outside the asylum and the hospital. They now have an  address and the chance to enter the  job market through employment programs. In  reality,  this  is  an  pseudo‐emancipation  in  that  it  makes  way  for  new  extra‐ institutional control strategies developed for the “social protection” of psychiatric ex‐ patients.  Without  having  had  the  chance  to  study  them  in  themselves,  Foucault  anticipated the implementation of these new extra‐muros control practices:   While, on the one hand, the disciplinary establishments increase, their mechanisms have  a certain tendency to become ‘de‐institutionalized’, to emerge from the closed fortresses  38   Ellen Corin et al., Sortir de l’asile? Avis sur les services de santé mentale de la France, de la Grande‐ Bretagne, de l’Italie et des États‐Unis (Québec : Les Publications du Québec, 1986); Henri Dorvil et  al., Défis de la reconfiguration des services de santé mentale (Québec : Gouvernement du Québec,  1997).  86 Foucault Studies, No 5, pp. 74-89. in which  they once  functioned and  to circulate  in a  ‘free’ state;  the massive, compact  disciplines are broken down into flexible methods of control, which may be transferred  and adapted.39   Policies of deinstitutionalizing psychiatric care are not as “neutral” as they claim. In  fact, they open the way to new techniques of normalization that are subtler than the  former  infra‐muros  control  practices  (asylum  or  hospital),  and  which  also  become  more  tolerable  in  the  eyes  of  the  public  by  insinuating  themselves  into  and  circulating within the social fabric in  attitudes, beliefs, behavior and ideas. We will  briefly  present  three  of  these  normalization  mechanisms  resulting  from  the  deinstitutionalization  of  psychiatric  care:  urban  zoning,  the  branching  of  the  psychiatric hospital system and the continuity of care.   Certain zoning practices  follow  the principle of “ghettoizing” marginalized  populations. For “public health” reasons, housing for people considered abnormal is  built  in  out‐of‐town  areas,  for  example,  while  community  mental  health  organizations  are  forbidden  from  operating  in  certain  more  affluent  areas.  This  control over the location of populations is a common practice implemented through  municipal  and  town‐planning  strategies  that  literally  “sort”  populations  by  legislating  on  the  division  of  space,  at  the  same  time  assuring  the  existence  of  uniform, standardized spaces. For example, census data show that in the territory of  the city of Montreal, 45.5% of beds devoted to psychiatric clients were concentrated  in only 5.5% of that territory.40 This  is a good  illustration of what Foucault might  have meant by comparing town planners to the police.41  The  technique  of  branching  psychiatric  hospitals  into  the  community  constitutes  another  normalization  mechanism  generated  by  policies  of  deinstitutionalization. In concrete terms, this means that hospitals prevent the money  saved by bed closures from being transferred to the community. Several hospitals  hold on  to  this money by managing community care residences. To  illustrate  this  phenomenon, a simple comparison of the annual reports of the Louis‐H. Lafontaine  hospital (one of Canada’s largest psychiatric hospitals) for 1990‐2000 shows that the  hospital’s budget remained practically the same during that period, despite the fact  that the number of patients was reduced by almost half. The budget set aside for  caring for the former patients should have gone with them when they returned to the  community, but the hospital maintains financial control by using the amounts saved  by  the closure of beds  to manage residential services  for “psychiatric ex‐patients”  living in the community. The practical organization of daily life (activities, schedule,  medication, etc.) for this “deinstitutionalized” population therefore remains covertly  subordinate to the asylum model.   39   Michel Foucault, Discipline & Punish (New York: Random House, 1977), 211.  40   Paul  Morin, Espace urbain montréalais  et processus de ghettoïsation des populations marginalisées  (Montréal : Université du Québec à Montréal, 1993).  41   Michel Foucault, Security, Territory, Population. Lectures at the Collège de France, 1977‐1978 (New  York: Palgrave Macmillan, 2007), Lecture of April 5, 1978.  87 Beaulieu & Fillion: History of Madness This type of technique goes beyond the simple hospital framework to infiltrate  the whole of society, so  far as to produce a rational model of care continuity. The  new  paradigm  of  social  integration  placed  under  the  generic  title  of  “intersectorality”42  thus  responds  to  the  new  imperatives  of  normalizing  life  for  people classified as mentally ill. Intersectoral action in mental health can be defined  as  the  setting  up  of  an  advisory  network  bringing  together  service  users  and  professionals from various sectors (housing, employment, hospital, education, etc.)  with  the  aim  of  defining  the  best  way  to  integrate  people  suffering  from  mental  health  problems.  The  stated  intent  of  these  consultations  is  to  avoid  the  logic  of  sectoring by developing “intersectoral strategies” that support different cooperation  networks  and  encourage  better  communication  among    the  various  sectors  of  activity.  But  with  this  good  will  there  is  also  a  potential  for  “bureaucratization,”  preventing  those  directly  concerned  from  making  a  true  choice.  Psychiatrists,  managers  and  certain  social  workers  are  therefore  able  to  exercise  subtle  “partnership dictatorship.”43 Far from manifesting “political realism,” intersectorality  presents itself rather as a naïve form of progressivism based on a consensual ideal.44  The  actions,  aptitudes,  behaviour  and  performance  of  psychiatric  ex‐patients  continue to be normalized according to ideals defined by integration professionals  around discussion tables.  These  three control strategies are some of the “little  tricks” (petites ruses, as  Foucault  would  say)  carried  out  beyond  the  boundaries  of  state  governance  or  outside the legal system, promoting the emergence and development of decentred  control techniques exercised continuously on the lives of individuals. They operate  silently under colour of so‐called   emancipatory policies and are encouraged by a  new humanist ideal of the same type as that which incited Pinel to free the confined  insane.  Furthermore,  the  new  strategies  introduced  to  normalize  the  life  of  psychiatric populations remain hidden, which makes them all the more pernicious.  Our  societies  no  longer  choose  to  normalize  the  present  by  locking  up  deviants but to anticipate potential future risks so as to minimize their impact on the  present. The life of psychiatric ex‐patients is therefore the subject of a sophisticated  calculation of risk. The image of the “dangerous madman” conveyed by the media  thus  contributes  to  identifying  those  classed  as  mentally  ill  and  living  in  the  community with would‐be terrorists who could destabilize the established order. Yet  we know that these people pose a greater threat to themselves (by suicide) than to  others,  and  that  in  reality  it  is  the  so‐called  “normal”  people  who,  relatively  speaking, are more likely to commit homicide.  42   Deena White et al., Pour sortir des sentiers battus: l’action intersectorielle en santé mentale (Québec :  Publications du Québec, 2002).  43   Julien Damon, “La dictature du partenariat,” Futuribles, no. 273 (2002), 27‐41.  44   Gilles Bibeau, “Lʹintersectorialité, une utopie mobilisatrice?”, in Deena White & al., Pour sortir  des sentiers battus: l’action intersectorielle en santé mentale (Québec : Publications du Québec, 2002),  279‐297.  88 Foucault Studies, No 5, pp. 74-89. 89 More than forty‐five  years after its publication, History of Madness reminds us  to what extent insanity continues to shape our culture’s future and to depend upon  the society in which it exists, and also to what extent it has never ceased, since the  Classical Age, to be perceived as the incarnation of a threat. The success of the DSM,  which  is  the  determining  reference  in  psychiatry  and  whose  successive  editions  continually  add  to  the  number  of  psychic  troubles  and  their  related  biochemical  treatments, shows very strikingly how History of Madness has failed in its attempt to  widen the discourse on madness to a socio‐cultural dimension. All the  indications  are, unfortunately, that it is the large pharmaceutical companies, and not the history  of ideas, that  will benefit the most from the return of the “madman” into social life.  A  re‐reading  of  the  1961  thesis,  whose  imperfections  can  be  forgiven  in  light  of  Foucault’s later comments relating to power, normalization, control strategies, etc.,  offers arguments that can be used to counter all these forms of health determinism.