Foucault Studies 90 Foucault Studies   © Thomas F. Tierney 2008 ISSN: 1832‐5203 Foucault Studies, No 5, pp. 90‐100, January 2008    REVIEW ESSAY    Michel Foucault, Security, Territory, Population: Lectures at the Collège  de France, 1977‐78 Edited by Michel Senellart. Translated by Graham  Burchell. (London: Palgrave Macmillan, 2007.) ISBN: 978‐1‐4039‐8652‐8.  Price: $28.95.  Thomas F. Tierney, The College of Wooster      Security, Territory, Population  is Palgrave Macmillan’s  latest English translation of the  courses Foucault delivered annually at the Collège de France from 1969 until his death  in  1984.  The  lectures  and  course  summaries  from  Foucault’s  1977‐78  and  1978‐79  courses were edited by political philosopher Michel Senellart, and published together  in France by Seuil/Gallimard in 2004, as Sécurité, Territoire, Population and Naissance de la  biopolitique, respectively. Senellart, who teaches at the Lyon École normale supérieure de  letters et sciences humaine, relied primarily on tape recordings in editing the lectures, but  also had access to Foucault’s manuscripts and notes. Beyond his careful editing of these  important  lectures,  Senellart  also  appended  an  essay  that  establishes  the  context  in  which the courses were developed, and provided a very valuable service to Foucault  scholars by adding copious notes to each lecture. These notes not only provide citations  for the vast array of historical sources Foucault used in preparing the lectures, but also  list  numerous  additional  sources,  and  cross‐reference  the  course  lectures  with  Foucault’s  other  publications,  lectures,  and  interviews. Security, Territory, Population  contains Graham Burchell’s superb (as usual) translation of the thirteen lectures and  course summary from the 1977‐78 course, as well as Senellart’s editorial contributions,  making this an invaluable resource for understanding this absolutely crucial period in  the development of Foucault’s corpus.  In  the  first  lecture  of  his  1975‐76  course,  Society  Must  be  Defended,  Foucault  lamented  that  his  research  from  the  previous  five  years  was  inconclusive  and  unsatisfactory,  primarily  because  that  work  had  implicitly  relied  on  a  traditional  conception of power as repression and resistance.1 His first attempt to move past that  1   Michel Foucault, Society Must be Defended: Lectures at the Collège de France 1975‐76, ed. Arnold I.  Davidson, trans. David Macey (New York: Picador, 2003), 17.  Foucault Studies, No 5, pp. 90-100. “struggle‐repression schema” was the introduction of the concept of bio‐power, which  appeared both in that 1975‐76 course,2 and in La volonté du savoir, first volume of The  History of Sexuality, which was also published in 1976. At the end of that first volume he  famously described bio‐power by contrasting it with the sovereign’s traditional power  of death; rather than threatening the lives of subjects, bio‐power was instead presented  as a modern form of power that “exerts a positive influence on life, that endeavors to  administer,  optimize,  and  multiply  it,  subjecting  it  to  precise  controls  and  comprehensive regulations.”3 Foucault took a sabbatical in 1976‐77, but upon returning  to his academic duties the following year he picked up right where he had left off, and  began his 1977‐78 course by announcing: “This year I would  like to begin studying  something that I have called, somewhat vaguely, bio‐power.”4 To further clarify this  positive sort of power that was produced in modernity, he concentrated in this course  on a new form of political rationality that appeared in the eighteenth century, which he  identified as “governmentality.” In fact, about a third of the way through the course he  claimed that a more accurate title would have been “the history of ‘governmentality,’”  rather  than Security, Territory, Population.5  In  explaining  the  decision  to  publish  the  French editions of the 1977‐78 and 1978‐79 lectures simultaneously, Senellart claims that  they “form a diptych unified by the problematic of bio‐power.”6 The volume under  review here, then, is not simply another course of Foucault’s lectures, but rather the  course  that  his  thought  took  from  bio‐power,  through  governmentality,  toward  biopolitics, and as we will see, that course revolved around liberalism.    The thirteen lectures are divided into five primary topics, each of which reveals  an  important  dimension  of  the  origins  of  those  governmental  techniques  that  have  come to prevail in modernity. The first three lectures deal with the issue of security; the  fourth and most of the fifth lectures focus on the art of government; the sixth through  the ninth examine the history of pastoral techniques; the tenth and eleventh discuss  raison D’État; and finally, the twelfth and thirteenth lectures deal with the important  early‐modern  institution  of  the  police.  In  carefully  examining  the  historical  development of each of these facets of governmentality, Foucault’s research covered  sources  from  England,  France,  Italy  and  Germany,  revealing  that  governmentality  emerged as a result of transformations that occurred throughout Europe.  2   Ibid., 243, 253‐63.  3   Michel Foucault, The History of Sexuality: Volume 1: An Introduction, trans. Robert Hurley (New  York: Vintage Books, 1980), 137; also 140,143.  4   Foucault, Security, Territory, Population, 1.  5   Ibid., 108. This  lecture,  from 1 February 1978, was  the only one  from  the course published  during Foucault’s lifetime. It was first published in the Italian journal Aut Aut,  in September‐ December 1978, and then in an English translation by Pasquale Pasquino as “Governmentality,” in  Graham  Burchell,  Colin  Gordon,  and  Peter  Miller,  eds.,  The  Foucault  Effect:  Studies  in  Governmentality  (Hertfordshire:  Harvester  Wheatsheaf,  1991),  87‐104.  An  alternative  English  translation is included Michel Foucault, Power, vol. 3 of The Essential Works of Foucault: 1954‐ 1984, ed. James D. Faubion (New York: The New Press, 2000), 201‐22.  6   Ibid., 369.  91 Tierney: Security, Territory, Population  In his discussion of security in the first three lectures, Foucault used the example  of the scarcity of grain to distinguish security techniques from those employed under  mercantilism. The mercantilist policies that “practically dominated Europe from the  start of the seventeenth until the start of the eighteenth century,”7 he claimed, were  focused on protecting the wealth of the state by preventing scarcity from occurring.  Toward  this end regulations were placed on  the pricing, storing, cultivating, and  exporting  of  grain,  in  order  to  keep  grain  prices  as  low  as  possible  for  peasant  populations.8 In late seventeenth‐ century England, however, a new scarcity policy  emerged that was based on the free circulation of grain within, and between, nations,  and this policy was adopted in eighteenth‐century France as one of the hallmarks of  the physiocratic system.9 Rather than trying to prevent scarcity from occurring, this  new  approach  allowed  “natural”  fluctuations  in  the  price,  supply,  demand,  and  circulation of grain to occur, in the expectation that these processes would eventually  reach a balance, and provide an adequate supply of grain. While he tended to ignore  seventeenth‐century liberalism and social contract theory in much of his earlier work –  for instance, he explicitly dismissed the relevance of Hobbes’ social contract theory in  his discussion of bio‐power in both The History of Sexuality and his 1975‐76 course10 ‐ the  eighteenth‐century “game of  liberalism”11 played a central role  in Security, Territory,  Population.  Foucault emphasized  that  this new policy of “curbing scarcity by a sort of  ‘laisser‐faire,’ a certain ‘freedom of movement (laisser‐passer),’ a sort of ‘[laisser]‐aller,’  in  the  sense  of  ‘letting  things  take  their  course’,”12  is  at  the  heart  of  security.  In  contrast to the disciplinary techniques he examined in his earlier work, which aimed  at regulating and prohibiting movement, security techniques required the freedom of  movement and circulation that Foucault had earlier dismissed as largely ideological.  In  Discipline  and  Punish  (1976),  for  instance,  Foucault  claimed  that  “[t]he  real,  corporal disciplines [which he described as Panopticism] constituted the foundation  of the formal, juridical liberties” of liberalism.13  But in Security, Territory, Population  7   Ibid., 32.  8   Ibid.  9   Ibid., 34.  10   In the first volume of The History of Sexuality Foucault asked, “Must we follow Hobbes in seeing  [the  sovereign’s  power  to  inflict  death]  as  the  transfer  to  the  prince  of  the  natural  right  possessed by every individual to defend his life even if this meant the death of others?’ (135).  He answered that question in the course resume from Society Must Be Defended: “We must begin  by ruling out certain false paternities. Especially Hobbes” (270). Contra Foucault, I have argued  that Hobbes actually complements his analysis of bio‐power and governmentality in “Suicidal  Thoughts: Hobbes, Foucault, and the Right to Die,” Philosophy and Social Criticism, 32, 5 (July  2006): 609‐17.  11   Foucault, Security, Territory, Population, 48.  12   Ibid., 41.  13   Foucault, Discipline and Punish: The Birth of the Prison, trans. Alan Sheridan (New York: Vintage  Press, 1979), 222.  92 Foucault Studies, No 5, pp. 90-100. he reassessed that dismissive stance:  Well, I think I was wrong. I was not completely wrong, of course, but, in short, it was not  exactly  this.  I  think  something  completely  different  is  at  stake.  …    An  apparatus  of  security,  in  any  case  the  one  I  have  spoken  about,  cannot  operate  well  except  on  condition  that  it  is  given  freedom,  in  the  modern  sense  [the  word]  acquires  in  the  eighteenth century: no longer the exemptions and privileges attached to a person, but the  possibility of movement, change of place, and processes of circulation of both people and  things. I think it is this freedom of circulation, in the broad sense of the term, it is in terms  of  this  option  of  circulation,  that  we  should  understand  the  word  freedom,  and  understand  it  as  one  of  the  facets,  aspects,  or  dimensions  of  the  deployment  of  apparatuses of security.14  From  this  discussion  of  security  he  turned  to  the  political  discourse  of  the  sixteenth and seventeenth centuries, but rather than focusing on the classical English  liberals, such as Hobbes and Locke, he instead concentrated on Machiavelli’s The Prince  (1516). While The Prince was well received at first, Foucault pointed out that from the  sixteenth  through  the eighteenth centuries a significant number of political  treatises  appeared that took issue with Machiavelli’s most well‐known work. Treatises such as  Guillaume de La Perriere’s Le Miroir politique  (1555) and Frederick  the Great’s Anti‐ Machiavel (1740) formed a new category of political thought that  he identified as “the  art  of  government.”    Acknowledging  that  this  was  a  “shallow  representation  of  Machiavelli’s  thought,”  Foucault  nevertheless  emphasized  that  these  treatises  rejected what they took to be his claim that “the Prince exists  in a relationship of  singularity  and  externality,  of  transcendence,  to  his  principality.”15  Rather  than  advising the prince on how to maintain his territory, as Machiavelli did, they instead  argued that the sovereign should be primarily concerned with governing the subjects  that inhabited the territory, as a father governs his household: “To govern a state will  thus mean the application of economy, the establishment of an economy, at the level  of the state as a whole, that is to say, [exercising] supervision and control over its  inhabitants, wealth, and the conduct of all and each, as attentive as that of a father’s  over  his  household  and  goods.”16  The  move  past  the  art  of  government  to  “governmentality” proper would occur in the eighteenth century, when the model of  the  household  was  replaced  by  the  mercantilist  conception  of  the  economy  that  “designate[s] a level of reality and a field of intervention for government.”17    At  this point  in  the course Foucault mentioned  that both  the early‐modern  institution of the police18 and the science of statistics19   played   crucial roles in the  14   Foucault, Security, Territory, Population, 48‐49; brackets are Burchell’s, which replace Foucault’s  “that it.”  15   Ibid., 91.  16   Ibid., 95; brackets in original.  17   Ibid., 95.  18   Ibid., 94.  19   Ibid., 101, 104.  93 Tierney: Security, Territory, Population  shift from the art of government  to governmentality, but he postponed a detailed  discussion  of  these  two  factors,  and  shifted  his  attention  to  traditional  pastoral  techniques  for  governing  the  conduct  of  individuals.  In  fact,  he  spent  more  time  discussing  the  history  of  the  “pastorate”  than  any  of  the  other  factors  that  contributed  to  the  emergence  of  governmentality.  He  traced  the  origins  of  the  pastorate  to  the  shepherd‐flock  model  of  leadership  that  was  “frequently  found  throughout the Mediterranean East, … in Egypt, Assyria, Mesopotamia, and above  all, of course, in the Hebrews,”20 and spent nearly an entire lecture making the case  that the Greeks, particularly Plato, did not embrace the idea of a political leader as a  shepherd.21 However, Foucault was quite emphatic about the role that the pastorate  played in Christianity:  I think the real history of the pastorate as the source of a specific type of power over men,  as a model and matrix of procedures for the government of men, really only begins with  Christianity. …  The pastorate begins with a process that is absolutely unique in history  and  no  other  example  of  which  is  found  in  the  history  of  any  other  civilization:  the  process by which a religion, a religious community, constitutes itself as a Church, that is  to say, as an institution that claims to govern men in their daily life on the grounds of  leading them to eternal life in the other world, and to do this not only on the scale of a  definite group, of a city of a state, but of the whole of humanity.22    He  discussed  the  development  of  the  Christian  pastorate  in  great  detail,  distinguishing it not only from the Eastern and Hebraic traditions, but from Greek  techniques of the self as well.23 I will have to pass over that discussion here, however,  in order to focus on what I take to be the most important point Foucault made about  the pastorate, which is that it was contested throughout its history. Although there is  no  gainsaying  the  success  of  Christianity  in  spreading  pastoral  techniques  throughout  the  Western  world,  he  emphasized  that  there  were  always  “counter‐ conducts,”  such  as  gnosticism,  mysticism,  and  asceticism,  which  challenged  the  pastoral  authority  of  the  church.24  The  Reformation  was,  of  course,  “the  greatest  revolt  of  conduct  the  Christian  West  has  known,”25  and  afterward  “the  pastorate  opened up … burst open, broke up.”26 This “crisis of the pastorate” coincided with  the  emergence  of  the  art  of  government,  and  as  government  began  to  take  responsibility  for  the  conduct  of  individuals,  revolts  began  to  appear  in  political  rather  than religious contexts.27 As examples of  this new secular  form of counter‐ conduct,  Foucault  cited:  the  revolutions  in  seventeenth‐century  England  and  eighteenth‐century  France;  the  emergence  of  “secret  societies,”  such  as  the  20   Ibid., 123.  21   Ibid., 136‐46.   22   Ibid., 147‐48.  23   Ibid., 163‐85.   24   Ibid., 196, 201‐16.  25   Ibid., 196.  26   Ibid., 193.  27   Ibid., 197‐98.  94 Foucault Studies, No 5, pp. 90-100. Freemasons;  movements  protesting  the  status  of  women  both  in  convents  and  society; oppositional movements in medicine; and treatises concerning the education  of children.28 He even interpreted Descartes’ early Rules for the Direction of the Mind  (1628) as a bid to govern the conduct of individuals in this newly opened field. At the  end of his extensive discussion of the pastorate, Foucault “note[d] that this transition  from the pastoral of souls to the political government of men should be situated in  this general context of resistances, revolts, and insurrections of conduct.”29    The  Scientific  Revolution  also  played  a  role  in  the  emergence  of  governmentality, by shattering that meaningful natural order that had served as the  foundation  for sovereign authority. Citing Aquinas, Foucault claimed  that earthly  sovereigns  had  traditionally  governed  on  the  basis  of  certain  analogies  drawn  to  “God’s government on Earth.”30 This transcendent foundation supported the dream  of a universal Empire at  the end of history, when all differences between nations  would  be  overcome  with  the  return  of  Christ.31  The  scientific  breakthroughs  of  Kepler, Copernicus, and Galileo, however, revealed “that ultimately God only rules  the world through general, immutable, and universal laws,” and “does not ‘govern’  the world … in the pastoral sense.”32 This “de‐governmentalization of the cosmos”33  meant that there no longer was any ultimate endpoint toward which earthly states  were aimed, and that “we now find ourselves  in a perspective  in which historical  time is indefinite;”34 each state, in effect, became an end in itself. In response to this  disruption, a new theoretical perspective emerged, raison d’État, which sought to re‐ establish the possibility of some sort of order among the now free‐floating states.  Raison d’État  first  appeared  in  Italy,  and  as  with  the  art  of  government,  it  developed  in  response  to  the  dangers  posed  by  Machiavelli’s The Prince.35  When  sovereignty was de‐coupled from a meaningful natural order, and from the pastoral  concern  for  ensuring  the  otherworldly  salvation  of  those  subjects,  there  was  a  concern  that  the  state  would  be  directed  by  nothing  more  than  the  whims  of  a  Machiavellian sovereign. Raison d’État responded to this threat by claiming that the  sovereign should govern his subjects in a manner that would ensure the preservation  of the state. But while the art of government urged the sovereign to govern on the  model of the household, raison d’État viewed the state as a collection of subjects in a  given territory. To emphasize this difference, Foucault quoted Botero, one of the first  Italian theorists of raison d’État: ”’The state is a firm domination over peoples.’”36   28   Ibid., 196‐200, 228‐31.  29   Ibid., 228.  30   Ibid., 232‐34.  31   Ibid., 260.  32   Ibid., 234‐35.  33   Ibid., 236.  34   Ibid., 260.  35   Ibid., 242‐45.  36   Ibid., 237.  95 Tierney: Security, Territory, Population    As raison d’État developed, it became apparent that the mere preservation of  the state was inadequate to cover the actual political situation, because states had a  natural  tendency  to  expand,  and  ended  up  competing  with  one  another  economically.37 This realization  that  the primary source of  international strife was  economic competition, rather than the rivalry of princes, was “undoubtedly one of  the most fundamental mutations in both the form of Western political life and the  form of Western history.”38 To make sense of this new threat to security, raison d’État  learned from Newtonian physics, and viewed states as existing in a field of forces.  “The real problem of this new governmental rationality,” Foucault claimed, “is not  therefore  just  the preservation of  the state within a general order so much as  the  preservation  of  a  relation  of  forces;  it  is  the  preservation,  maintenance,  or  development of a dynamic of forces.”39 The event that crystallized these lessons was  the Thirty Years War, and the treaty of Westphalia, in 1648, marked the point where  the “system of security” developed by this more sophisticated raison d’État “was fully  installed.”40 According to Foucault, Europe was created at this point on the basis of a  new “military‐diplomatic apparatus” that was comprised of three instruments: the  use  of  war  as  a  diplomatic  technique  (citing  Clausewitz  without  inversion);  permanent diplomatic relations based on the principle of a “physics of states”; and  professional, scientifically trained armies.41              What Foucault outlined thus far in the course, therefore, was a very similar  process that occurred both within, and among, states. The conception of society as a  collection of economic forces, which he discussed in the first lectures on security and  scarcity, was extended to international relations by raison d’État’s “idea that between  themselves states form something like a society in the European space, the idea that  states  are  like  individuals  who  must  have  certain  relations  between  them”  maintained in a stable balance.42 However, there was an additional piece that had to  be put in place before this system of governmentality could be fully operational, and  that was provided by the police. Throughout the course Foucault had intimated that  the police played an absolutely crucial role in the development of this new form of  political rationality,43 and in the last two lectures he discussed this institution in great  detail. While the term has come to be associated primarily with criminal justice, the  police  that concerned Foucault  in  these  lectures was  the much broader  institution  that  developed  in  the  seventeenth  and  eighteenth  centuries,  alongside  the  mercantilist program for strengthening  the economic competitiveness of European  37   Ibid., 289.  38   Ibid., 294.  39   Ibid., 296.  40   Ibid., 297, also 291.  41   Ibid., 300‐06.  42   Ibid., 303.  43   Ibid., 58, 59, 94, 110, 296.  96 Foucault Studies, No 5, pp. 90-100. states.44 “Police is not justice” and law enforcement,45 Foucault insisted, but rather an  administrative system  that was concerned with maximizing  the size of  the state’s  population  in  relation  to  the  natural  resources  of  its  territory,  ensuring  that  this  population  was  productive  and  healthy,  and  promoting  the  circulation  of  both  people and goods through the creation and maintenance of adequate roads, canals,  and other public amenities.46  It  is  important  to  note  that  the  police  promoted  the  broad  interests  of  the  population not for their own sake, but only  insofar as this served to augment the  power of the state.47 And rather than using the clumsy tool of the  law, the police  instead governed the population through the much more subtle use of regulations.  As  Foucault  put  it,  “We  are  in  a  world  of  indefinite  regulation,  of  permanent,  continually renewed, and increasingly detailed regulation, but always regulation.”48  To  even  conceive  of  such  a  regulatory  system,  however,  required  a  new  form  of  knowledge beyond the law, which could provide a view of the population that was  to be governed, and Foucault was emphatic about the complementary relationship  that developed between the police and statistics:  Police  makes  statistics  necessary,  but  police  also  makes  statistics  possible.  For  it  is  precisely the whole set of procedures set up to increase, combine, and develop forces, it is  this whole administrative assemblage that makes it possible to identify what each state’s  forces  comprise  and  their  possibilities  of  development.  Police  and  statistics  mutually  condition each other.49   Foucault began his discussion of the police in France, and examined in some  detail  Turquet  de  Mayerne’s  utopian  police  tract,  La  Monarchie  aristodémocratique  (1611),50  as  well  as  Nicolas  Delamare’s  influential  three‐volume Traité de  la police  (1705‐19).51 However, the police reached its most sophisticated form not in France,  where  it  developed  largely  as  an  accretion  of  administrative  practices,52  but  in  Germany.  Unlike  France,  whose  strong  monarchical  history  and  centralized  administrative system fostered the development of mercantilism, Germany had no  such tradition. The various Germanic states created by the Treaty of Westphalia had  to  develop  an  administrative  system,  and  this  gave  rise  to  the  highly  centralized  German form of mercantilism known as cameralism. By the early eighteenth century  Prussian  universities  were  teaching  cameralistics,  the  science  of  finance  and  44   Ibid., 337.  45   Ibid., 339.  46    Ibid., 323‐25.   47   Ibid., 328.  48   Ibid., 340.  49   Ibid., 315.  50   Ibid., 317‐28.  51   Ibid., 327, 333‐37.  52   Ibid., 333‐34.  97 Tierney: Security, Territory, Population  administration, to future government functionaries.53  It was in this particular German  context that the police reached its most fully developed form:  [Y]ou  see  the  development  in  German  universities  of  something  with  practically  no  equivalent in Europe: the Polizeiwissenschaft, the science of police, which from the middle  or end of the seventeenth century to the end of the eighteenth century is an absolutely  German specialty that spreads throughout Europe and exerts a crucial influence. Theories  of police, books on police, and manuals  for administrators will produce an enormous  bibliography of Polizeiwissenschaft in the eighteenth century.54  The individual  who went farthest in developing this statistical approach to the  regulation  of  populations  was  Johann  Heinrich  Gottlob  von  Justi,55  who  taught  cameralistics in Vienna in the early 1750s. On the basis of these lectures he published  Grundsatze  der  Policey‐Wissenschaft  in  1756,  and  in  1769  this  important  work  was  translated into French as Elément généraux de police.56 The influence of this work was  felt  throughout  Europe;  however,  the  police  never  developed  fully  in  France,  or  England for that matter, due to the role that liberalism played in those cultures. To  illustrate this point Foucault returned to the issue with which he began the course,   “because,”  he  claimed  tongue‐in‐cheek,  “basically  I  have  done  nothing  else  for  several months but try to provide you with a commentary on these texts on grains  and  scarcity,  which,  through  some  detours,  was  always  the  issue.”57  As  we  saw  earlier,  in  the  late seventeenth  century  there emerged a certain suspicion  of state  interference in the grain economy among English economists and French physiocrats,  but at  the end of  the course Foucault presented  this stance as a  form of counter‐ conduct through which “that great over‐regulatory police I have been talking about  breaks up.”58 For these liberal economists, “[p]olice regulation is pointless precisely  because … there is a spontaneous regulation of the course of things. Regulation is not  only harmful, even worse it is pointless.”59  So as the traditional Christian pastorate was broken up by the Reformation,  and the medieval natural order was broken up by modern science, so too would that  order of the state that was created by raison d’´Etat and Polizeiwissenschaft be broken  53   Ibid., n. 25 on 25‐6.  54   Ibid., 318. Foucault devoted the seminar of this 1977‐78 course to Polizeiwissenschaft (366‐67).  55   Ibid., 314. Foucault remained interested in von Justi throughout the remainder of his career,  and  discussed  him  in Omnes  et Singulatim,  the  Tanner  Lectures  on  Human  Values  that  he  delivered at Stanford University in 1979 (“Power”, vol. 3 of The Essential Works of Foucault: 1954‐ 1984, ed. James D. Faubion (New York: The New Press, 2000), 322‐23), and in the 1982 lecture,  “The Political Technology of Individuals,” which he delivered at the University of Vermont  (Power, 414‐16; this lecture was originally published in Luther H. Martin, Huck Gutman, and  Patrick  H.  Hutton,  eds.,  Technologies  of  the  Self:  A  Seminar  with  Michel  Foucault.  Amherst,  Massachusetts: the University of Massachusetts Press, 1988), 145‐62).  56   Ibid., n. 7 on 329.   57   Ibid., 341.  58   Ibid., 354.  59   Ibid., 344, also 341‐54.  98 Foucault Studies, No 5, pp. 90-100. up by liberalism in the late eighteenth century. In place of “the artificiality of politics,  of raison d’État and police,” there reappeared a sense of natural order, although “it is  a naturalness that basically did not exist until then and which, if not named as such,  at least begins to be thought of and analyzed as the naturalness of society.”60 And  from this point on, there would be a division in techniques for governing the conduct  of individuals in the population. On the one hand, the police were reduced to the  “simple negative functions” with which we have come to associate the police – the  prevention and suppression of disorder. But on the other hand there appeared those  positive techniques for governing the conduct of individuals in the “natural” society,  which  Foucault  described  as  “the  great  mechanisms  of  incentive  regulation:  the  economy,  management  of  the  population,  et  cetera.”61  While  Foucault  vaguely  identified these positive techniques as bio‐power in The History of Sexuality, by the  spring of 1978 he had clarified his view of them in terms of governmentality: “Civil  society is what governmental thought, the new form of governmentality born in the  eighteenth century, reveals as the necessary correlate of the state.”62            Lest anyone  think  that  I have overstated  the role of  liberalism  in Foucault’s  account of the development of these governmental techniques, a quick glance ahead  to his 1978‐79 course indicates how seriously he took liberalism at this point in his  career. In the resume of The Birth of Biopolitics, Foucault crystallized the distinction he  tried  to  draw  in  his  1977‐78  course  between  the  police‐friendly  environment  of  Germany  and  the  less  hospitable  culture  of  liberalism.  The  “Polizeiwissenschaft  developed by the Germans … ,” he explained, “always subscribed to the principle:  One is not paying enough attention, too many things escape one’s control, too many  areas lack regulation and supervision, there’s not enough order and administration.  In short, one  is governing  too  little.”  In contrast,  liberalism “resonate[d] with  the  principle: ‘One always governs too much’ – or, at any rate, one always must suspect  that  one  governs  too  much.”63  On  Foucault’s  account,  this  suspicion  of  state  regulation emerged not out of a fundamental commitment to individual liberty, as  neo‐liberals still like to argue, but rather from the idea that there exists a society can  be governed through techniques that he will call, in this 1978‐79 course, “biopolitics.”   In  this  course  he  lectured  on  Adam  Smith  and  the  liberal  concepts  of  homo  oeconomicus  and  civil  society,64  but  spent  most  of  the  course  contrasting  the  very  60   Ibid., 349.  61   Ibid., 354.  62   Ibid., 350.  63   Michel Foucault, “The Birth of Biopolitics,” in Michel Foucault, Ethics: Subjectivity and Truth, vol.  1 of The Essential Works of Foucault: 1954‐1984, ed. Paul Rabinow (New York: The New Press,  1997), 74.  64   Michel Foucault, Naissance de la biopolitique: Cours au Collège de France (1978‐1979), ed. Michel  Senellart. (Seuil/Gallimard, 2004), 53‐76, 271‐320. Although the lectures from this course have  yet  to appear  in English, Thomas Lemke offers an overview of  them  in “’The Birth of Bio‐ 99 Tierney: Security, Territory, Population  100 different  forms  of  post‐war  neo‐liberalism  that  developed  in  Germany  and  the  United States. These lectures are forthcoming in English from Palgrave Macmillan,  and their publication will carry Foucault’s illuminating analysis of the relationship  between liberalism and governmentality into the twentieth century.          Politics’: Michel Foucault’s Lecture at the Collège de France on Neo‐Liberal Governmentality,”  Economy and Society, 30, 2 (May 2001): 190‐207.