Sergei Prozorov, Foucault, Freedom and Sovereignty (Aldershot: Ashgate, 2007)


Foucault Studies
 

© Sébastien Malette 2008
ISSN: 1832‐5203

Foucault Studies, No 5, pp. 123‐127, January 2008

 
REVIEW 
 
Sergei  Prozorov,  Foucault,  Freedom  and  Sovereignty  (Aldershot: 
Ashgate, 2007). ISBN: 0754649083 
 
 
Through an (un)faithful reconstruction of Foucault’s ontology of freedom involving 
authors like Schmitt, Deleuze, Agamben, Negri and Zizek, Sergei Prozorov proposes 
a daring return to the ‘sovereign subject’ as an epitome of freedom. (Un)faithful here 
does not necessarily mean ill‐advised: Prozorov does not reclaim a central position 
for the sovereign subject, but rather claims a position for a subject which reasserts 
itself at the limit of every political order as the paradigm of the subject of freedom. In 
clear terms, the project of this book can be summarised as an attempt to liberate a 
concrete experience of freedom through an engagement with Foucault’s philosophy, 
which, according to the author, allows us to conceptualize freedom as an ontological 
condition  of  human  being  rather  than  as  an  attribute  of  social  order.  The  main 
argument of Prozorov is simple: if one wants to think freedom freely, one must resist 
‘the  temptation  to  fix  its  meaning  and  define  the  possibilities  of  its  practice  by 
locating it within a form of order, real or imaginary, practical or theoretical, possible 
or impossible’ (p. 17). Being Foucaldian has therefore more to do with the liberating 
experience  of  the  movement  of  thought  toward  its  own  freedom,  than  with  the 
fidelity to particular concepts, postulates, identities or orthodoxy. 

Structurally, this book is divided into six chapters. The first part of the book 
(chapters 1‐3) establishes the locus of concrete freedom at the opening of the Deleuzian 
‘diagram’, which ruptures its self‐immanence to reveal the figure of the subject as a 
concept which is primary to any historical ontology of truth, power and ethics. The 
first chapter addresses  the question of whether a Foucaldian  freedom  is possible. 
According to the author, ‘the exclusion of Foucault from the discourse on freedom 
rests  on  his  critics’  demand  for  a  number  of  presuppositions  that  are  allegedly 
necessary  to  ground  a  meaningful  concept  of  freedom’  (p.  27).  What  is  usually 
demanded of Foucault is a set of universal and normative criteria in terms of which a 
freer society can be posed. For Prozorov, such demands are more concerned with the 
establishment of a  ‘perfect order’ than with freedom itself, an obsession that often 
overlooks the stakes and dangers involved in the politics of the global promotion of a 
specific liberal ideal of freedom. Although governmentality studies are praised for 

123 
 



Foucault Studies, No 5, pp. 123‐127. 

highlighting these dangers, the author remains equally critical of their tendency to 
reduce freedom to an immanent property of a specific diagram of power relations, 
and  consequently  to  a  positivity  whose  content  is  historically  variable.  What  is 
therefore  needed  is  a  concept  of  freedom  irreducible  to  any  social  order,  but 
implicated  in every project of  its  transformation, a concept of  freedom capable of 
contesting the very process of the operation whereby the act of power implicated in 
the formation of any diagram is subsequently justified as ‘liberation’. 

The second chapter attempts  to portray  this concept of  freedom.  It  is not a 
search for a deeper stratum of free subjectivity that would precede all governmental 
processes of subjectification. It is rather an investigation of the diagrammatic plane to 
see  whether  something  might  escape  its  operation.  This  investigation  leads  the 
author to draw an ontological inside/outside distinction which allows the reader to 
understand the irreducible presence of resistance as a constitutive feature of human 
beings.  For  Prozorov,  this  irreducible  presence  reveals  itself  through  acts  and 
moments of transgression which generate an irruption of transcendence within the 
immanence  of  the  diagrammatic  plane.  In  short,  freedom  no  longer  appears  as 
something  a  certain  governmental  diagram  can  guarantee  through  its  positive 
intervention  or  commitment  to  non‐intervention,  but  rather  as  the  result  of  the 
ontological  impossibility  for  the  diagram  to  achieve  the  degree  of  closure  and 
stability  that  it  purports  to  ensure.  Here  Prozorov  carefully  distinguishes  his 
conception  of  freedom  from  Berlin’s  negative  liberty.  The  author  suggests  that 
Berlin’s negative liberty is not an opening of the diagram into the outside. It is rather 
a delimited and guaranteed space of possibility that becomes ipso facto restricted by 
its  own  governmentality,  in  much  the  same  way  as  positive  freedoms  are.  The 
Foucaldian ontology of freedom, which allegedly resists any positive specification or 
determinate  identity,  appears  therefore  as  a  more  fitting  example  of  a  properly 
negative freedom. 

The third chapter describes this  ‘properly negative freedom’ by dissociating 
Foucault’s  ontology  of  freedom  from  every  form  of  identity  politics.  The  author 
suggests  that  all  forms  of  identity  politics  are  heterogeneous  to  the  practice  of 
concrete  freedom,  insofar  as  they  are  tied  to  the  language  of  positivity,  the 
assumption  of  authenticity  and  the  articulation  of  freedom  with  knowledge. 
Prozorov’s  argument  is  not  to  be  mistaken  for  the  post‐modern  attitude  that 
conceives of identity as always in question, perpetually in the process of contestation 
and reconstruction. It is rather an invitation to de‐problematize identity, admit not 
knowing  who  we  really  are,  and  renounce  all  interest  in  such  knowledge.  Such 
disinvestment from identity politics comes with the realisation of one’s fundamental 
non‐identity  with  oneself,  the  ontological  negativity  that  renders  impossible  even 
one’s own identity. This is not to say that there is no subject. On the contrary, the 
subject  for Prozorov  is precisely  the being which  is  ‘beside  its own diagrammatic 
identity’, a being which  indicates  through  its persisting resistance  to any  form of 
enclosure  that  what  is  at  stake  in  the  affirmation  of  freedom  is  not  identity  or 

 124



Malette: Review of Foucault, Freedom and Sovereignty 

authenticity,  but  rather  the  human  potentiality  of  being  otherwise.  Against  the 
diagrammatic injunction to a positively specified identity that one must enact to be 
endowed  with  subjectivity,  the  locus  of  concrete  freedom  is  therefore  the  subject 
understood here as this  ‘being beside itself that is both actual and potential at the 
same  time’, not as a mere antonym of power, but rather as a  force which always 
presupposes ‐‐ and does not negate ‐‐ the intimate and irreducible power to be or not 
to be.  
 
The second part of the book (chapters 4‐6) repositions Foucault’s properly negative 
freedom as a political tool to resist biopolitical governmentality. To do so, the fourth 
chapter  links  Foucault’s  ontology  of  concrete  freedom  and  Schmitt’s  notion  of 
sovereignty  on  the  basis  of  their  alleged  metaphysical  disposition  to  locate  the 
condition  of  possibility  of  order  in  the  founding  rupture  of  the  exception.  For 
Prozorov, it is in the interstice of Foucault’s poststructuralism and Schmitt’s political 
realism  that  we  may  draw  the  relation  between  the  diagram  and  its  sovereign 
foundation  in  terms  of  freedom.  The  author  suggests  that  Schmitt’s  notion  of 
sovereignty restores the transcendence of the political as a force of disruption of the 
illusion of the self‐immanence of social order. As such, sovereignty is described as 
the  ‘Other  of  order’  because  of  its  potentiality  to  transgress  what  it  establishes 
through the sovereign act of making the exception. In sum, ‘being free’ for Prozorov 
is to ‘be sovereign’ over one’s existence against all attempts to seize it and reduce it to 
a positive project; and, conversely, ‘being sovereign’ ‘is nothing other than being free 
to pursue one’s potentiality for being against all attempts to freeze this potentiality in 
all actual identity’ (p. 100). 

Building on this description of  ‘sovereign freedom’, Prozorov criticises both 
Agamben’s (chapter 5) and Hardt and Negri’s (chapter 6) treatment of biopower. The 
author argues that both approaches ‐‐ although in different ways ‐‐ are marked by 
the conflation of sovereign and biopolitical modalities of power. On the one hand, 
Prozorov charges Agamben with generating an improbable image of power relations 
as unchanging throughout human history. The author argues that the dissociation of 
sovereign and biopolitical modalities of power allows us  instead to keep both the 
appreciation of the historical mutability of power relations, and  the affirmation of 
sovereignty as the formal condition of concrete freedom, not as an order which  is 
imposed on ‘bare life’ from the exterior, but rather as a condition of ‘bare life’, which 
is  always  already  in  a  position  of  sovereignty  over  itself.  On  the  other  hand, 
Prozorov denounces Hardt and Negri’s conflation of immanence and autonomy as 
being too compliant with biopolitical rationalities. The author claims that without a 
clear distinction marking the externalisation we need in order to resist biopolitical 
rationalities of power, the Multitude will for the most part reproduce the undesirable 
features of biopolitics. Resistance should therefore ‘abandon its fixation on the figure 
of  the  sovereign  and  instead  take  the  form  of  the  refusal  of  the  care’  which  is 
allegedly  inherent  in  biopolitical  rationalities  of  government  (p.  111).  In  sum, 

 125



Foucault Studies, No 5, pp. 123‐127. 

resistance should be an attitude of indifference not so much to the threat of power, 
but  rather  to  its  loving  embrace;  it  should  not  be  directed  toward  repossessing 
biopolitics  from  an  external  control,  but  rather  toward  a  refusal  of  biopolitical 
production as such.  

Combining both approaches for what they offer best, the author concludes by 
suggesting that to become a ‘singular‐universal’ subject of resistance to biopolitical 
investment, the Multitude should be rethought as an aggregate of equal subjects of 
freedom  whose  singular  resistance  is  driven  by  their  common  feature  of  being 
‘beside their diagrammatic identity’, which, in turn, precisely reveals another human 
commonality  that  takes  the form of a  ‘bare  life’ condition, capable of asserting  its 
own sovereignty by stripping itself of all identitarian or positive determination (p. 
136). Thinking resistance and freedom in such manner, it is argued, should lead us to 
abandonment of all valorisation of production, and thus to a greater enjoyment of a 
purely negative freedom consisting of ‘being against’ (p. 137). 
 
Of  course,  the  present  review  does  not  render  the  subtlety  of  the  arguments 
deployed by the author, as well as his brilliant ability to articulate some of the most 
challenging  questions  on  such  topics  as  freedom,  identity  and  sovereignty.  Yet, 
despite all  its success, readers might question what appears to be Prozorov’s own 
conflation  of  biopolitical  with  pastoral  power  in  Foucault’s  work.  It  is  common 
knowledge that biopolitics now operates through the distance provided by numbers 
‐‐ not identity ‐‐ in order to rationalise their normative and securing activities over 
populations. The whispering promise of the shepherd is therefore no longer required 
to generate the state of exception when one sheep goes astray. Numbers now provide 
the  regulation  as  well  as  the  state  of  exception  without  any  need  for  strange 
dialectical contortion. In fact, those involved in the mathematical capture of ‘bare life’ 
could not care less about its embodiment through the figure of a ‘sovereign subject’. 
As long as the negative desires of the ‘elusive subject’ can be converted into numbers 
through  their  actualisation,  Zizek  and  other  philosophers  are  in  fact  more  than 
welcome to ruminate over some transcendental negativity and symbolic (re)creation 
of the subject.  

Readers might also question the motive behind the project of Prozorov. Why 
are we so anxious ‐‐ at least since Kant ‐‐ to determinate the a priori conditions for us 
to genuinely resist? More intriguingly, why does Prozorov return to categories like 
transcendentalism and immanentism when it comes to define freedom? Haven’t we 
read  the  epistemological  tango  described  by  Foucault  at  the  end  of The  Order  of 
Things to understand that such dualism is precisely the modern condition we should 
try  to  overcome?  To  be  fair,  such  an  attempt  at  overcoming  can  be  read  in  the 
Prozorovian definition of the subject of freedom as this being which is both actual and 
potential at the same time. Unfortunately, it is often unclear if the author refers to the 
logical  possibility  for  the  subject  ‘to  be  or  not  to  be’  when  he  uses  the  term 
‘potentiality’  (which  implies  either  the  termination  of  potentiality  as  such  or  its 

 126



Malette: Review of Foucault, Freedom and Sovereignty 

 127

passage into actualisation), or if he refers to the subject’s capacity of becoming other 
than what s/he is (which implies the possibility of switching from a state of being to 
another within the subject’s potentiality of becoming). Finally, the radical disjunction 
made  by  the  author  between  the  freedom  available  within  a  regime  of 
governmentality and the freedom to leave that regime altogether may appear more 
than just debatable, given that Foucaultʹs notion of ‘agonism’ signifies that the nature 
and  extent  of  freedom  is  always  contestable  within  an  existing  yet  open  set 
conditions, which precisely makes resistance enunciable and intelligible. Foucault’s 
perspectivism is indeed open to various uses and developments, but not to the point 
of  introducing  in his name some kind of non‐enunciable aprioristic and universal 
mode  of  ‘being  free’.  That  is  to  turn  Foucault  in  a  ‘philosopher’  he  was  not. 
Nevertheless  this  thought‐provoking  and  well‐written  book  will  surely  prompt 
Foucaldian and non‐Foucaldian scholars alike to re‐examine ‐‐ and perhaps reassess ‐
‐ their deepest assumptions about the questions of human freedom and identity. 
 

Sébastien Malette, University of Victoria