Johanna Oksala, Foucault on Freedom Foucault Studies   © Corey McCall 2008 ISSN: 1832‐5203 Foucault Studies, No 5, pp. 136‐141, January 2008   REVIEW    Johanna  Oksala,  Foucault  on  Freedom.  (Cambridge:  Cambridge  University Press, 2006). ISBN: 0‐521‐84779‐6    This book provides a thorough reconsideration of Foucault’s corpus. Oksala proposes  that  we  read  and  understand  Foucault’s  thought  through  the  lens  of  freedom.  The  relevance of freedom as a concept unifying the seemingly disparate themes of Foucault’s  texts  is  a  suggestive  one,  although  this  proposal  must  in  the  end  meet  with  some  amount of skepticism.  I will give a brief overview of Oksala’s book before outlining  some of the substantial reasons to recommend the book. Finally, I will conclude with  some questions and criticism of Oksala’s endeavor. As we shall see, despite its flaws, the  book does an admirable  job of showing how freedom and subjectivity were issues of  fundamental importance during Foucault’s entire career.  At  the  outset,  Oksala  makes  the  obvious  point  that  it  would  be  a  mistake  to  understand Foucault’s conception of  freedom  in  the  traditional manner. Freedom  for  Foucault  works  in  marked  contrast  with  the  dominant  Western  and  Enlightenment  notion  of  freedom  as  individual  autonomy.  Oksala  is  quick  to  point  out  that  it  is  precisely this idea of freedom as autonomy (in the ethical sense) and emancipation (in  the  political  sense)  from  which  Foucault  seeks  to  distance  himself,  and  it  is  this  ambivalence that Foucault’s critics find most troubling. Oksala thus has a twofold task:  to show the relevance of freedom across Foucault’s works and to answer these various  criticisms of Foucault. As Oksala points out, Foucault provides a genealogy of this mode  of ethical subjectivity, and,  in doing so, show  that  it  is contingent and questionable.  Indeed, this is the primary aim of genealogy: to show that the stable identities that we  have become accustomed to our contingent and therefore open to question. By way of  contrast with the self‐assured subject as source of transcendental value found in Kant’s  ethics, Foucault’s self‐identities are contingent and always revisable.     The first part of the book examines Foucault’s relationship to phenomenology, primarily  that of Edmund Husserl and Maurice Merleau‐Ponty and focuses on Foucault’s early  136 Foucault Studies, No 5, pp. 136-141. work. The second part of the book takes up Foucault’s genealogical writings in tandem  with current feminist theory. The final part of the book concerns Foucault’s explicitly  ethical  period  during  the  last  years  of  his  life.  Each  of  these  themes  (the  subject  in  Foucault’s  archaeological  writings,  the  body  in  his  genealogical  writings,  and  the  explicitly ethical subject in his final writings) is approached from the idea of freedom  understood  as  radical  contingency.  As  this  list  of  topics  makes  clear,  Oksala  takes  seriously Foucault’s claim to have been primarily concerned with the subject during all  phases of his career. Oksala takes a position akin to Thomas Flynn’s axial reading of  Foucault’s texts, rather than hew to the periodization of Foucault’s oeuvre proposed by  Dreyfus and Rabinow.1 Dreyfus and Rabinow see Foucault’s work as  fundamentally  discontinuous.  According  to  their  influential  yet  problematic  analysis,  Foucault  took  archaeology as far as he could before abandoning it due to the contradiction inherent in  the  method.  Dreyfus  and  Rabinow  construe  archaeology  as  a  theory  immanent  to  discourse that at the same time attempts to transcend the limits of discourse by positing  a  totalizing  theory  outside  of  the  discursive  rules  it  analyzes.2    In  short,  they  see  Foucault  as  abandoning  archaeology  in  favor  of  genealogy.  In  his  recent  work  on  Foucault and Sartre, Thomas Flynn analyzes the apparent shift in Foucault’s thought not  in  terms  of  a  repudiation  of  archaeology  but  rather  as  a  change  in  emphasis.  Flynn  detects  three  axes  operating  in  Foucault’s  texts:  those  of  knowledge,  power,  and  subjectivation.3    The  apparent  shifts  in  Foucault’s  thought  then  become  changes  of  emphasis and a unitary reading becomes plausible. Oksala implicitly relies upon Flynn’s  unitary reading, for she wishes to read Foucault through the concept of freedom, and,  by  extension,  through  his  notion  of  the  subject.  Oksala  rightly  criticizes  the  interpretation  of  Dreyfus  and  Rabinow  and  thus  sees  Foucault’s  work  as  a  unified  whole. Indeed, in her criticism of Dreyfus and Rabinow’s characterization of Foucault’s  archaeological method as ‘quasi‐structuralist,’ she points out that Foucault came to see  archaeology and genealogy as complementary methods, and her book tracks the three  distinct chronological periods of Foucault’s work in terms of the “domains” of language,  the body, and ethics.4      The  first  part  of  the  book  concerns  language  and  the  role  that  freedom  plays  in  Foucault’s archaeological texts. Chapter one consists largely of an exegesis of the key  themes of The Order of Things, while the second chapter provides an insightful reading of  The Order of Things as a response to Husserl’s Crisis of the European Sciences. Foucault  1 Hubert Dreyfus and Paul Rabinow, Michel Foucault: Beyond Structuralism and Hermeneutics, 2nd.Ed. (Chicago: University of Chicago Press, 1983). 2 Dreyfus and Rabinow, pp. 98-103. 3 Thomas Flynn, Sartre, Foucault, and Historical Reason, Volume 2: A Poststructuralist Mapping of History (Chicago: University of Chicago Press, 2005), p. 144. 4 Oksala, p. 10. 137 McCall: Review of Foucault on Freedom replaces  the  transcendental  subject  of  Husserlian  phenomenology  with  a  theory  of  discursive subjectivities, for archaeology concerns the being of language, a formulation  that becomes important for Foucault in his texts on avant‐garde literature and art.  Husserl  had  come  to  see  the  limitations  of  the  Cartesian  starting  point  for  phenomenology  by  the  1930’s  and  sought  to  replace  this  theory  of  transcendental  subjectivity  with  a  theory  of  transcendental  intersubjectivity  through  a  phenomenological  analysis  of  the  invariant  structures  of  the  Lebenswelt.  This  means  asking how  these  invariant structures  themselves become constituted, and  this  is  the  primary  task of  the Crisis. Oksala argues  that  the  influence of French historians and  philosophers  of  science  such  as  Georges  Canguilhem,  Gaston  Bachelard,  and  Jean  Cavaillès.  For  Husserl,  scientific  activity  is  grounded  in  the Lebenswelt  and  hence  in  experience. Foucault “understands scientific development as irreversibly removed from  direct intuition and experience” (45). It is not experience that is decisive, but language  and  discourse.  This  leads  Oksala  to  a  discussion  of  the  anonymity  and,  more  importantly, the freedom of language.  The freedom of language is essentially tied to literature. Foucault discusses this  idea in Chapter Eight (“Labor, Life, Language”) of The Order of Things, and then in a  series  of  essays  and  interviews  on avant‐garde  figures  such  as  Blanchot,  Bataille  and  Andre Breton which culminate in his text on Raymond Roussel, Death and the Labyrinth.  According  to  his  analysis  in The Order of Things,  language  becomes  unmoored  from  things and loses its immediate representative function. Language still represents things,  but only indirectly.5  Avant‐garde literary texts radicalize this tendency. In doing so, they test the limits  of the sayable and thereby serve to critique dominant forms of subjectivity:  By being able to demonstrate the limits of a discursive order, literary writing is able  to reveal important limits of subjectivity. Because the discursive order is constitutive  of the limits of subjectivity, counter‐discourse in the form of avant‐garde writing, for  example,  can  question  these  limits.  Foucault  aimed  to  show  how  modes  of  subjectivity  are  constituted  in  scientific  discourse,  and  also  how  these  limits  are  transcended in avant‐garde writing and art (Oksala, 85).  This can be clearly seen, for example, in Foucault’s essay on Maurice Blanchot:  Language is then freed from all of the old myths by which our awareness of words,  discourse,  and  literature  has  been  shaped.  For  a  long  time  it  was  thought  that  language had mastery over time, that it acted both as the future bond of the promise  and as memory and narrative; it was thought that its essence resided in the form of  5 Michel Foucault, The Order of Things: An Archaeology of the Human Sciences (NY: Vintage, 1970), pp. 280-28 138 Foucault Studies, No 5, pp. 136-141. words or in the breath that made them vibrate. In fact, it is only a formless rumbling,  a streaming; its power resides in dissimulation.6  Oksala’s text furnishes a rare and enlightening reading of Foucault’s notoriously opaque  Death and the Labyrinth in terms of this problematic of the transgressive questioning of  limits.  Oksala  claims  that  this  relationship  between  limits  and  their  transgression  remains  a  constant  throughout  Foucault’s  work‐his  work  continuously  probes  the  question of the boundary of the same and the other. Although some would argue that  this focus on the boundary between, for example, reason and madness in Madness and  Civilization or  life and death  in Birth of  the Clinic disappears  in Foucault’s  later work  (Oksala cites Clare O’Farrell in this regard), Oksala argues that the emphasis changes  from language to the body and then finally to the ethical subject.          The  second  section  takes  up  Foucault’s  genealogical  texts  (primarily  Discipline  and  Punish and the initial volume of The History of Sexuality) relative to concerns of feminism.  This is an intriguing juxtaposition, if for no other reason than because Foucault’s work  has often been seen as critical of the aims of at least some versions of feminism. The  genealogical subject is subject to the mechanisms of power relations. Many interpreters  have misread Foucault’s genealogical texts as precisely denying the very possibility of  freedom, a reading that superimposes a sort of Weberian “iron cage” upon Foucault’s  analyses of mechanisms of power and knowledge. Primarily for this reason, Oksala’s  insistence  that  the  body  be  understood  as  a  site  of  resistance  is  refreshing.  She  sees  Foucault during  this period calling  into question  the distinction between  the natural  body and the cultural body or the sex/gender distinction in texts such as Herculine Barbin  and the La Volunté de Savoir. The body for Foucault is an object of discipline, but it is  equally  the  site  of  resistance  to  the  disciplinary  regimes  of  power  and  knowledge.  Foucault claims that there is no power without resistance, and power over bodies can  ever only be partial. Feminist theorists critical of Foucault, such as Judith Butler and Lois  McNay, claim that Foucault never articulates how this resistance manifests itself with  regard to bodies, and this vagueness renders his thought useless for political feminism.  Oksala argues  that Foucault does  in  fact provide resources  for  thinking of  the  body as a site of resistance, but only if we give up all attempt to reduce the body to its  materiality.  The  body  is  both  a  passive  object  of  power  and  an  active  locus  of  experiential meaning. If we understand the body in this way, then Foucault’s position  becomes much closer to  that of Merleau‐Ponty and his phenomenological  lived‐body  that is both experiencing and experienced.      6 Michel Foucault, “The Thought of the Outside,” Essential Works of Foucault 1954-1984, Volume 2: Aesthetics, Method, and Epistemology (NY: New Press, 1997), p. 167. 139 McCall: Review of Foucault on Freedom In  the  third and  final section of  the book, Oksala  takes up  the question of ethics  in  relation to freedom. It is in this section that she is most critical of Foucault’s thought. She  provides  a  reading  of  his  later  work  that  connects  his  later  focus  on  an  ethics  of  individual autonomy back to concerns from the beginning of his career. She concludes  by criticizing Foucault from a Levinasian perspective. Foucault’s analyses begin with a  first person perspective that construes ancient ethics as the practice of autonomy, but,  according to Oksala, Foucault was unable to see that these various practices of the self in  the  ancient  world  were  really  practices  of  domination.  However,  this  criticism  is  anachronistic, and it is in danger of misreading the intent of Foucault’s project during  this later period. After all, Foucault is not advocating these ancient practices of the self;  rather, he is providing a genealogy of the ethical subject in the West, and any criticism  that fails to acknowledge this fundamental fact is doomed from the start.  Her critique of Foucault  from  the standpoint of a Levinasian ethics of alterity  might  have  been  more  nuanced  if  she  had  acknowledged  the  relationship  between  Foucault and Blanchot. This could have provided a further evidence of the relationship  between the earlier and the later Foucault. While it is certainly true that Foucault does  not acknowledge the dimension of radical alterity that calls subjectivity into question, he  does  argue  that  all  practices  of  autonomy  must  be  born  of  heteronomy,  or  in  other  words that the only way to become a contingently independent subject is through those  very relations of power and knowledge that normalize the subject. One can become a  subject only through subjection, and thus the charge that Foucault’s ethics begins with  the individual is inaccurate.    One further criticism is that Oksala relies too much on the adversarial model of power  that Foucault develops in his texts and lecture courses of the mid‐70’s and she neglects  to consider how reflection on the apparatuses of security and biopower that Foucault  begins to develop in the lecture courses of the late 1970’s, along with the examination of  liberalism and governmentality, could have deepened her analyses. For example, in the  recently  translated  lecture  course  from  1977‐1978  (Security, Territory,  and Population),  Foucault writes:  The  game  of  liberalism—not  interfering,  allowing  free  movement,  letting  things  follow their course; laisser faire, passer et aller—basically and fundamentally   means  acting so that reality develops, goes its way, and follows its own course according to  the laws, principles, and mechanisms of reality itself.7  As this quotation illustrates, there remains much to be thought with regard to this issue  of the relationship between Foucault’s thought and the question of freedom. Despite my  7 Michel Foucault, Security, Territory, Population: Lectures at the College de France, 1977-1978 (NY: Palgrave Macmillan, 2007), p. 48. 140 Foucault Studies, No 5, pp. 136-141. 141 criticisms, Foucault on Freedom does an admirable job of at least posing the question of  freedom  in  Foucault’s  thought  as  a  question,  and  showing  how  this  idea  threads  through Foucault’s work from beginning to end.       Corey McCall, Elmira College