Martin Fuglsang and Bent Meier Sørensen (eds Foucault Studies   © John Protevi 2008 ISSN: 1832‐5203 Foucault Studies, No 5, pp. 145‐147, January 2008   REVIEW    Martin Fuglsang and Bent Meier Sørensen (eds.), Deleuze and the Social  (Edinburgh: Edinburgh University Press, 2006). ISBN: 9780748620920.      As  would  be  expected  in  an  essay  collection  entitled  Deleuze  and  the  Social,  Michel  Foucault functions therein as a reference, interlocutor and, perhaps, rival. The volume is  couched, however, in a Deleuzean idiom, and so requires a  close familiarity with the  technical terms introduced in the works of Deleuze, both his single‐authored works, and  the collaborative works produced with Guattari.  For  those  readers  with  the  appropriate  theoretical  background,  one  of  the  volume’s most  interesting  features  is  the  introduction  to an Anglophone audience of  several  thinkers  from Scandinavia who specialize  in “organizational studies,” a  field  which is a sort of hybrid of sociology, management, and cultural studies. Pieces by these  thinkers  appear  in  four  of  the  volume’s  five  sections:  “Order  and  Organisation,”  “Subjectivity  and  Transformation,”  “Capitalism  and  Resistance,”  and  “Social  Constitution and Ontology.” The exception  is “Art and  the Outside,” which  includes  pieces by thinkers well‐known to Anglophone Deleuze studies, Ian Buchanan and Eric  Alliez.   For  readers  interested  in  the  Deleuze  /  Foucault  connection,  there  are  several  major  themes of  interest  in  the collection, among  them      (1)  the distinction between  disciplinary societies and “societies of control;” (2) biopolitics; and (3) subjectification.   As with all  such images, it would be an exaggeration to say that Foucault begins on the  inside  (of  discursive  practices,  of  institutions)  and  seeks  freedom,  the  outside  (of  thought), whereas Deleuze begins with  the outside, with  lines of flight, and seeks  to  show how insides are formed (as strata or residues). Nonetheless, there is something to  this formula, as we see in Paul Patton’s essay, “Order, Exteriority and Flat Multiplicities  in the Social.” Perhaps a more profound point of comparison is Deleuze’s affinity for  working  in  the  traditional  philosophical  area  of  ontology.  While  Deleuze  does  not  hesitate  to  write  about  reality  –  all  reality,  natural  and  social  –  Foucault  famously  hesitates, especially about “nature.”  While one could attempt to construct a Foucaultian  145 Foucault Studies, No 5, pp. 145‐147  ontology of the social – the categories by which human reality is constructed – we also  need  to  acknowledge  Foucault’s  hesitancy  to  use  philosophical  terms  in  the  straightforward way in which Deleuze uses them.  Thus while it is perfectly appropriate for several of the authors – Thanem and  Linstead, Albertsen and Diken, and DeLanda in particular – to deal straightaway with  Deleuze’s ontology, the reader interested in Foucault will have to do the work to see the  connection with  the  latter’s work. Similar caveats apply  to most of  the other essays,  which treat various aspects of social life, at either a micro‐scale of daily life both inside   and outside organizations  (Kornberger, Rhodes and  ten Bos; Lohmann  and Steyaert;  Bay) or the macro‐scale of “capitalism” (Buchanan; Holland; Vähämäki and Virtanen)  and the “posthuman” (Land). This is not to say that Foucault’s name or concepts do not  appear  from  time  to  time,  just  that  the Delezue  / Foucault connection  is not a major  focus of the essays, with one exception, on which I will concentrate for the remainder of  this review.   Maurizio Lazzarato’s essay is entitled “The Concepts of Life and the Living in the  Societies of Control.” The “society of control” is Deleuze’s term for the contemporary  world  in  which  disciplinary  institutions  are  in  crisis  (see  Deleuze,  Negotiations  [Columbia University Press, 1995], 177‐182). Deleuze is of course aware that Foucault  was perfectly cognizant of such a crisis, and had in fact posited it as the condition of his  writing his genealogies of disciplinary institutions, the various “births” he described: of  the  hospital,  the  prison,  and  so  on.  In  his  essay,  Deleuze  proposes  a  series  of  oppositions. The factory has been supplemented by the corporation; the perpetual re‐ beginning of discipline (“you’re not at school anymore, you’re in the army now!”) has  been  supplemented  by  the  never‐having‐finished  of  perpetual  re‐training;  the  centralized  dossier  has  been  supplemented  by  dispersed  files  in  multiple  databases  (which  form a “virtual” dossier  that can be assembled when needed);  the  individual  viewed  from  a  central  panoptic  eye  has  been  supplemented  by  the  “dividual,”  the  dispersion of profiles in multiple aspects; the enclosures of disciplinary institutions have  been supplemented by an open space of multiple formation (people are today students,  workers,  and  military  trainees  all  at  the  same  time).  The  basic  difference,  Deleuze  proposes, is that disciplinary institutions are “molds” in which a human matter receives  a  definite  form  (children  become  students;  rabble  become  workers;  recruits  become  soldiers), while control societies are “modulators”  in which a continuously changing  training regime molds itself in conjunction with its target’s potentials as they appear in  the process of training (“we see from your performance in yesterday’s session that you  would benefit from a shift to another field of study”).    Lazzarato takes this basic perspective and feeds it into a discussion of biopower.  While biopower aimed at the reproduction of a population, the society of control aims at  “noo‐politics”  (the  politics  of  nous  rather  than  bios)  or  what  Foucault  would  call  146 Protevi: Review of Deleuze and the Social    147 subjectification: public opinion, shared emotions and  tastes, etc. (186). The  interest  in  Lazzarato’s  piece  comes  from  his  use  of  the  Deleuzean  logic  of  multiplicity,  what  Deleuze  called  the  “philosophy  of  difference.”  Here,  individuation  comes  from  the  integration of differential relations. Deleuze often adopted the image of crystallization  from  Gilbert  Simondon  to  express  this  process:  from  a  metastable  field,  the  supersaturated  solution,  which  contains  only  elements  in  differential,  rather  than  individuated  relations,  crystals  form  as  individuals.  Lazzarato  shows  how  a  similar  individuation process is at work in Foucault’s analysis of discipline and biopower: from  the differential multiplicity of the small group (disciplinary institutions) or the mass of le  peuple  (biopower),  individuals are  formed with definite, malleable characteristics:  the  team  or  the  population.  The  real  benefit  of  his  essay  comes  from  his  extending  this  analysis to control societies. Using Gabriel Tarde and Bergson, Lazzarato posits a virtual  biological memory as the target of control, allowing the modulation of habits in a “noo‐ politics.” From the virtual multiplicity of our social being‐together (what Tarde called  invention and  imitation at  the  level of “brains”),  the society of control captures and  renders malleable individuated forms of social life: the pre‐formed and “commodified”  fads, habits, tastes, opinions, and “life styles” that are packaged and offered to us  in  what others have called “the postmodern condition.”   While  the  other essays offer here and  there a confrontation with or at  least a  reference to Foucault, Lazzarato has provided a sustained meditation on three crucial  elements of the Deleuze / Foucault connection: discipline vs. “control,” biopower, and  subjectification.  In  other  circumstances  I  would  hesitate  to  recommend  a  volume  to  Foucault  scholars  based  on  only  one  essay,  but  the  quality  of  Lazzarato’s  work,  combined with  the  more muted encounters with Foucault  in  the other essays, make  Deleuze and the Social a worthwhile purchase for readers of Foucault Studies.     John Protevi, Louisiana State University.