Chowers, Eyal Foucault Studies   © Philip Webb 2008 ISSN: 1832‐5203 Foucault Studies, No 5, pp. 148‐152, January 2008   REVIEW    Eyal  Chowers,  The  Modern  Self  in  the  Labyrinth:  Politics  and  the  Entrapment  Imagination  (Cambridge,  MA:  Harvard  University  Press,  2005). ISBN 0‐674‐01330‐1.    By the mid‐1990s, the intellectual trend marked by François Lyotard’s The Postmodern  Condition,  David  Harvey’s  The  Condition  of  Postmodernity,  and  Fredric  Jameson’s  Postmodernism,  or  the  Cultural  Logic  of  Late  Capitalism  set  the  stage  for  a  frenzied  production  of  intellectual  reflection  in  academic  circles.  This  ferment  grew  from  the  implicit dual questions: if we are now in a postmodern era, what is the nature of the  immediately past epoch, i.e., modernity, and how is it different from this new era. Thus  began a flurry of publications about modernity. Some studies looked around the globe  to  see  how  modernity  contextualized  itself  in  postcolonial  contexts,  e.g.,  in  Partha  Chatterjee’s Our Modernity and   Lisa Rofel’s Other Modernities. Elsewhere,  intellectual  concerns  worked  through  the  more  traditional  questions  of  European  (or  North  American appropriations) of modernity.     Eyal  Chowers’  The  Modern  Self  in  the  Labyrinth  emerges  from  these  1990s  ruminations on the nature of European modernity. He adapts this book from his 1996  award‐winning  dissertation  at  McGill  University—the  Leo  Strauss  Award  from  the  American Political Science Association for the best dissertation in the field of political  philosophy—to undertake a study of some of the great pessimists of modernity: Max  Weber, Sigmund Freud, and Michel Foucault. He links these three figures and a number  of  their  antecedents  within  a  framework  of  entrapment.  In  his  coinage,  entrapment  means “the dehumanizing sameness that springs from the duplication of the social—the  menace of homogenized existence  in a world conceived of as self‐made. Entrapment  refers  to  the  predicament  wherein  social  institutions,  which  are  perceived  as  overpowering and  inescapable, sap moderns of their distinct  identities.”1 Entrapment  functions as a meta‐category that subsumes a broad spectrum of critiques of modernity.  1   Eyal Chowers. The Modern Self in the Labyrinth: Politics and the Entrapment Imagination (Cambridge,  MA: Harvard University Press, 2004): 2.  148 Foucault Studies, No 5, pp. 148‐152.  Ideology, discourse, the Weberian iron cage, technology and bureaucracies, habitus, etc.,  can  all  fall  under  this  rubric  of  entrapment.  The  social,  linguistic,  and  psychological  structures created in and by the modern world have become so encompassing that there  is  no  outside.  Even  interiority  does  not  proffer  an  escape  from  these  theorists  of  pessimism.  Earlier,  proto‐entrapment  thinkers  still  theorized  a  way  outside  of  these  seemingly all‐encompassing structures, but by  the  time of Weber,  the possibilities of  escape were foreclosed.     Chowers’ later claims  move beyond this opening definition. For here, Chowers  seems to imply that there is some identity prior to and outside of institutions, which  merely sap that identity rather than shape it. As he moves through his eighteenth‐ and  nineteenth‐century  intellectual  background  for  this  twentieth‐century  pessimism,  he  starts  laying  a  stronger  claim  for  entrapment:  it  is  that  which  shapes  identity  by  establishing the conditions for modern life. In part, this opening ambiguity arises from  his etiology of this peculiarly modern entrapment thinking. He traces its emergence to  the rise of individualism at the moment “when individuals were beginning to celebrate  their  capacity  for  progressive  rational  conduct  and  for  general  authorship  over  the  world.”2 Chowers traces the propensity of modernity to impose a hyper‐order and for  humans to undertake a doubleness that  undermines individuality through discussions  of  Kant  and  Mary  Shelley’s  Frankenstein,  who  present  contrary  views  of  reason— uniformly functioning and clear, in the case of the former, and obscure and contingent  in  the latter. He juxtaposes these figures to establish a framework in which the hyper‐ rational,  e.g.,  Weber’s  rationalizing  bureaucracies,  and  the  irrational,  e.g.,  Freudian  instincts, can play a role in entrapment.    Over the course of the nineteenth century, proto‐entrapment thinkers began to  see the limits imposed on social life by fragmentation, normalizing social institutions,  and the dehumanization of modern economic and political conditions, yet they find the  possibility for human action to transcend the strictures of modernity. Chowers traces the  two  primary  paths  outlined  to  overcome  these  binding  social  conditions:  first,  those  writers  exemplified  by  Nietzsche  who  attempt  to  escape  modernity  through  the  cultivation of individual authenticity, and second, those epitomized by Marx who argue  for reining  in society through purposive collective action. By the time  intellectual  life  moved beyond these two, the self was so ensnared by modernity that escape became  impossible.    In  Chowers’  estimation,  the  self  of  entrapment  writers  is  an  historical,  elastic  being  shaped  through  modern  institutions.  His  argument  about  an  entrapped  self  problematizes liberal political theory’s emphasis on individual rights in the formation of  a  self.  The    external  social  world  of  family,  schools,  media,  and  institutions  entirely  2   Chowers. Modern Self, 3.  149  Webb: Review of The Modern Self in the Labyrinth  construct  this  self  and  thus  undermine  the  possibility  of  free  will.  Yet,  despite  the  overwhelming power of the collectivity of society to shape the individual, the influences  of the social do not presage a unified community life, as tradition and culture remain as  normative agents in the modern world. There is no true individuality, but also no basis  for communal harmony.     The self and the particular entrapment take on a distinct form with each thinker.  Weber’s  entrapment  arises  from  rationalization  run  amok.  The  propensity  for  order  takes hold and extends its reach into all facets of life, inhibiting the personality (which  Chowers  takes  to  mean  a  self)  from  finding  meaning  in  a  disenchanted  world.  The  search for meaning, while possibly a concern for some later psychoanalysts, was not in  any way central  to Freud and his  theory of  the self. Moving away from the external  search  for  meaning  by  Weber’s  individual,  Freud  turns  the  self  and  its  formation  inward.  The  Oedipal  process  culminates  in  the  formation  of  a  superego  that  is  the  internalization  of  external  limits  on  instincts;  the  social  is  internalized  in  this  formulation, rendering the family as the agent of entrapment. With Foucault, modern  entrapment returns to the external world of discourses and disciplines; the institutions  here  look more  like the Weberian mass bureaucracies and organizational disciplinary  practices.  For  Foucault,  language  sets  the  limits  of  subject‐formation;  the  implicit  assumptions of the way that institutions deploy power and organize knowledge shape  modern subjectivities.     Chowers  points  out  that  some  modern  entrapment  thinkers  do  not  entirely  succumb  to  pessimism.  Walter  Benjamin  holds  out  messianic  hope;  Hannah  Arendt  argues  that  a  revived  public  sphere  offers  the  potential  for  a  political  resolution  to  entrapment;  Jürgen  Habermas  extends  this  political  response  to  reach  the  optimistic  conclusion  that  reason  properly  deployed  for  communication,  rather  than  in  subordination  to  the  instrumentality  of  rationalization,  can  produce  a  vibrant  public  sphere in which humans may realize their freedom. But despite these naively optimistic  hopes for escape from entrapment, the general tenor of twentieth‐century social thought  is found in the theorists of pessimism.    But  is  there  a  usefulness  in  categorizing  this  group  of  thinkers  and,  more  importantly,  the  nature  of  modernity,  as  a  period  of  entrapment?  The  dominant  categories  of  analysis  of  modernity  have  long  involved  some  type  of  institutional,  linguistic, psychological, or social structure in which humans are intertwined. Whether  ideology,  discourse,  habitus,  etc.,  entrapment  is  an  integral  part  of  critiques  of  modernity. This book simultaneously names  this common element  (entrapment) and  elevates it to the defining characteristic of modernity. Yet, by making it the sine qua non  of  modernity,  Chowers  implicitly  shifts  the  periodization  of  modernity.  Everything  prior to the twentieth century is prologue, since entrapment thought does not reach its  fruition until Weber. Conventional wisdom of  the highpoint of modernity coinciding  150 Foucault Studies, No 5, pp. 148‐152.  with the long nineteenth century is upended, but we are given no compelling reason for  this  revision.  Why  should  high  modern  thought  cover  the  Weber‐to‐Foucault  arc  of  thought and not Kant through Marx? He defers high modernity to the point where its  frameworks  were  imploding;  the  fragmentation  that    had  broken  up  social  life  so  continued the process of atomization that the individual became a multitude of selves.  The climax of modernity in the Chowers thesis is at the moment of its collapse.     Beyond  the  question  of  periodization,  the  question  of  cognitive  continuities  emerges. The similar thematic concerns in the Weber‐to‐Foucault arc do not mean the  cognitive  frameworks  are  in  any  way  mutually  intelligible.  Chowers  passingly  acknowledges the break (146), but primarily approaches the problem not as an epistemic  shift  but  as  a  difference  in  degree.  In  his  interpretation,  all  three  thinkers  focus  on  entrapment but each  has a distinct sphere to which he applies his  analysis of it. But if  the grids of intelligibility cannot speak to each other, is this a useful category? Chowers’  argument is not merely about entrapment, however; it is predicated on two concepts:  entrapment and the self, where we find an even greater break.    Significantly,  in  the decades between Freud and Foucault  there are  two broad  intellectual developments. The first, I will represent with Lacan’s idea that any sense of  ego  became  so  fractured  that  the  possibility  of  a  transcendental  ego  collapsed.  The  second, for which Lacan could again stand  in but  is more clearly aligned with other  mid‐century appropriations of Saussure, is the linguistic turn in philosophy. By the time  of Foucault,  there  is no  longer a self but selves, and  the subject becomes an entirely  discursive construction. Chowers’ habit of collapsing the category of self into the quite  distinct one of the subject (143, 154) creates some problems and some mistaken sense of  continuities between the thinkers.     Implicitly,  Chowers  smuggles  a  Cartesian  knowing  subject  into  the  work  of  Foucault  by  collapsing  these  distinctions.  With  the  notable  exception  of  the  famous  Trombadori interview,3 the subject for Foucault is an object of knowledge [connaissance]  shaped through the interplay of modern institutions, disciplines, and practices. Power  and discourses create new forms of subjectivity in the deployment of knowledge. The  formation of individual identity, which is at the heart of Chowers’ modern selfhood, is  of little concern to Foucault’s studies of subjectivation, which he traces through modern  mental, medical, and penal institutions.4 Even in those places where he appears to be  3   Michel Foucault. “Interview with Michel Foucault,” in Power: Essential Works of Foucault, Vol.3 (New  York: The New Press, 2000): 239‐297. At two points here (241 and 247) Foucault talks of engaging in  a personal experience of desubjectivation, which is unrelated to the category of the subject as an  object of knowledge.  4   Even his early, more Nietzschean Tel Quel writings undermine  the  transcendental categories of  modern  humanistic  thought.  For  instance,  Foucault  predicts  that  the  death  of  ‘man’  will  soon  follow  that  of  God.  See  Michel  Foucault  “A  Preface  to  Transgression,”  trans.  by  Donald  F.  151  Webb: Review of The Modern Self in the Labyrinth  152 juxtaposing these categories, e.g., the second volume of The History of Sexuality, he is still  looking  at  “the  relation  to  self  by  which  the  individual  constitutes  and  recognizes  himself qua subject.”5 This subject is in no way Cartesian but still an object of knowledge  constituted  through an external gaze. Smuggling  interiority  into a subject  that    is an  object  of  knowledge  enables  Chowers  to  posit  greater  continuities  with  the  entirely  interior subjectivity of psychoanalysis. Chowers’ Fouauldian crypto‐ego legitimates the  selection of these three particular thinkers and elides the shifts in epistemic assumptions  between the pessimistic humanism of Weber and Freud, on the one hand, and the  more  pessimistic  entrapment  thought  of  Foucault,  which  posits  a  completed  postmodern  dehumanization.  The  more  pessimistic  turns  of  entrapment  thought  trace  the  displacement of the category of the “human”: there is no humanity to be sapped or lost.  With Foucault, one finds an ancient self or modern subjects, but not a modern self in  Chowers’ sense of an  individual personality or  identity;  there  is no modern self  in a  labyrinth, and there is not even the possibility of flight into the interiority of selfhood.    This  is  a  book  in  which  the  parts  are  greater  than  their  sum.  Chowers’  understanding  of individual authors, Freud in particular, can be quite compelling. But  his case for the category of entrapment is much less so. The confining nature of social  structures is a standard target of critiques of modernity. Identifying Weber and Foucault  as entrapment thinkers is hardly a leap; after all, Weber has provided the most popular  moniker  for  the  subordination  of  modern  life  to  the  technological  and  economic  demands  of  capital  –  the  iron  cage  –  and  Foucault’s  studies  famously  depict  subjectivities  entirely  constituted  through  the  language  and  practices  of  modern  institutions.  His  reading  of  Freud  through  the  lens  of  entrapment  and  homelessness  requires more nuance than the analysis of the other two thinkers and thus provides a  more compelling set of concepts. But the category of entrapment will not   become an  everyday  term  of  political  thought  nor  significantly  alter  evaluations  of  modernity.  Though an  interesting reading of  important  thinkers, The Modern Self  in the Labyrinth  fails to establish a new paradigm (or periodization) for analyzing the modern world.    Philip Webb, Emory University   Bouchard and Sherry Simon, in Aesthetics, Method, and Epistemology: Essential Works of Foucault, Vol.2  (New York: The New Press, 1998): 69‐87. The transcendental ego or a knowing subject of modern  thought is notably absent in the work of Foucault.  5   Michel Foucault. The History of Sexuality, Volume Two: The Use of Pleasure, tr. Robert Hurley (New  York: Vintage Books, 1986): 6.