foucault studies


foucault studies 
© Jeremy Moss, 2004 

ISSN: pending 
Foucault Studies, No 1, pp. 32-52, December 2004 

 
 
ARTICLE 
 
Foucault and Left Conservatism 
 
Jeremy Moss, University of Melbourne 
 
 
ABSTRACT: The consequences of Foucault’s work for political theory have been subject to 
much reinterpretation. This article examines the reception of Foucault’s work by the political 
left, and argues that the use made of his work is overly negative and lacks a positive political 
dimension.  Through  a  discussion  of  the  work  of  Judith  Butler  and  other  interpreters  of 
Foucault I argue that the problem facing the poststructuralist left is formulated in a confusing 
and unhelpful manner, what  I will call  the  ‘dilemma of  the  left  libertarian’. Once we get 
around  this  formulation  of  the  problem  a  more  progressive  political  response  becomes 
possible.  I  end  by  discussing  the  political  possibilities  of  Foucault’s  work  in  terms  of  an 
account of autonomy derived from Foucault’s later work on the Enlightenment. 
 
KEY  WORDS:  Foucault,  Butler,  Autonomy,  Politics,  Ethics,  Critique,  Left,  Conservative, 
Rorty, Habermas 
 
 
I: Introduction 
 
The  conjunction  between  Foucault  and  political  theory  is  now  well 
established. However, even though political theory and Foucault have been 
intimately  linked  in  recent  years  the  results  have  often  been  rather 
disappointing. Foucault scholarship has promised much yet delivered  little 
that is useful for a left obviously struggling to define its goals. Many of those, 
on the left at least, influenced by Foucault have failed to reconcile egalitarian 
goals  such  as  equality,  material  redistribution  and  human  rights  with  the 
claims of poststructuralist political ontology concerning power, subjectivity or 
truth. From recent accounts of the significance of Foucault’s work one gets the 
impression that the goal of a progressive politics is to reiterate the claim that 
because there is no philosophical basis from which to articulate a politics, we 
should confine ourselves to negative and local claims. Where Foucault’s work 
is concerned, my complaint is that this attitude is neither in keeping with his 
texts  themselves  or  with  what  is  possible  within  the  framework  of  his 
thought.  What  so  many  of  his  interpreters  have  done  is  to  ignore  the 
politically  positive  dimension  of  his  work  (which  is  elaborated  in  his 
discussion  of  what  he  calls  the  ‘enlightenment  ethos’),  in  favour  of  the 

32 



Moss: Foucault and Left Conservatism 
 

negative dimension. All too often interpreters of Foucault see the relevance of 
his work  to be contained  in  the critical rather  than constructive side of his 
enterprise, and for egalitarians this is less than satisfactory. I want to argue 
that surely this is not the sole point of a progressive politics. What has been 
lost here is the idea that the aims of a left or progressive politics should not be 
just  to  refuse  certain  definitions  of  the  self  or  power,  although  this  is 
important, but to argue for and articulate positive alternatives that will both 
alleviate oppression and enable people.  
  One of  the major causes of  this  impasse  is  the absence of a positive 
position  that  has  more  than  local  applicability.  Whereas  the  ‘Old’  left  was 
renowned for its insistence on such principles, it is now increasingly unlikely 
to  find  much  that  goes  beyond  a  very  restricted  localism.  This  impasse  is 
nicely encapsulated in a recent debate concerning ‘Left Conservatism’, which 
re‐opened the question of how we might have a progressive political position 
while still upholding many of the insights that poststructualist thinkers such 
as Foucault have developed. What struck me as important about this debate 
was  that  it  addressed  the  issue  of  what  sort  of  politics  is  possible  when 
working  with  frameworks  informed  by  poststructuralist  thought.1  The 
ostensible  context  for  the  debate  was  the  term  ‘Left  Conservatism’,  which 
denotes a position that attacks at least two things about the poststructuralist 
left: the alleged obscurantism that infects so much of its dialogue, a kind of 
intellectual fog emanating from Paris ⎯ as the Left Conservatives might say; 
and the epistemological and political anti‐foundationalism of theorists such as 
Butler. In turn, Butler and others argued that leftists such as Richard Rorty or 
Nancy  Fraser  were  conservative  because  they  ostensibly  put  forward  a 
foundation  for  their  political  views.  Neither  of  the  above  claims  about 
poststructuralism are particularly new and I do not want to be taken as giving 
them credence. Why this debate strikes me as important, however, is that it 
highlights  the  issue  of  the  conjunction  of  poststructuralist  thought  and 
political  theory  and  the  issue  of  whether  this  marriage  is  sometimes  a 
marriage in name only. 
  In order  to get  the  issues  in  this debate  in perspective  I will briefly 
describe some of Judith Butler’s substantial normative claims, made  in  this 
debate and elsewhere, because I think Butler’s work encapsulates some of the 
problems that are central to poststructuralist political theory, especially as it 
relates  to  Foucault.  She  also  specifically  identifies  herself  as  engaging  in  a 
dialogue with elements of the left. My goal in what follows will be to show 
why  Butler  and  others  falsely  diagnose  the  problems  facing  the  Left  and 
                                                 
1   The debate  took  the form of a one day workshop  in 1998  involving Judith Butler, 

Wendy Brown, Paul Bové and a number of other figures who are variously associated 
with either the academic left or poststructuralism. The debate was published in the 
electronic journal Theory and Event 2:2. 
http://muse.jhu.edu/journals/theory_&_event/toc/archive.html#2.2  

33 



foucault studies, No 1, pp. 32-52 

poststructuralist  theory.  The  concern  that  I  have  with  Butler’s  work  in 
particular is that she formulates the problem facing the poststructuralist left in 
a confusing and unhelpful manner, what I will call the ‘dilemma of the left 
libertarian’, a position that is really just a weak version of liberalism, which is 
a less than satisfactory return on her radical rhetoric. Once we get around this 
formulation  of  the  problem  a more  progressive  political  response  becomes 
possible, and I will pursue this problem through a discussion of some recent 
interpreters of Foucault and through Foucault’s work itself.  
  My reason for choosing Foucault is that his work has obviously had an 
enormous impact on the intersection of poststructuralist thought and politics, 
yet  has  often  been  used  to  form  very  traditional  political  conclusions.  In 
contrast, when describing the ethos he admires Foucault is quite explicit in his 
portrayal  of  the  ethos  as  containing  a  positive  and  enabling  component, 
which is, in my view, compatible with his other philosophical commitments. 
As an antidote to the limitations of the approach of Butler and others, my key 
claim will be  that Foucault’s work offers us a version of autonomy  that  is 
consistent with some of his other insights concerning power and subjectivity, 
that it can also function as a political principle that is not always confined to 
local applications and that has a positive component, thereby offering a better 
response to the problems facing contemporary left thought.  
  Before preceding let me make it clear what I am not arguing. I am not 
arguing that one should not reflect on what we might call ‘political ontology’, 
the basic terms of political theory; power, contract, obligation and so on, as so 
many Foucaultians do  to great effect. Such  tasks are clearly at  the heart of 
what political theorists should be doing. Rather, what I want to argue is that 
such  reflections  should  not  have  to  end  in  the  unnecessarily  limited  and 
negative  conclusions  typical  of  Butler’s  approach.  I  am  also  unashamedly 
pursuing a project that seeks to conjoin Foucault with a  left or progressive 
stance. Some might see this as an exercise doomed to failure; that we should 
not  think  of  Foucault  in  terms  of  left  or  right.  But  again,  I  think  this  is 
unwarranted. With respect to Butler, I should note that I am not trying to be 
comprehensive  in respect  to her work.  I am really only  interested  in  those 
parts of her work that deal directly with the political questions I have outlined 
and that are raised by the Left Conservative debate. 
 
Butler and the Political: Difference vs Unity? 
 
In  the  Left  Conservative  debate  itself  and  elsewhere  Butler  criticises  other 
elements  of  the  left  for  being  reductionist  and  advancing  a  false  unity 
between different subjects. The unity is unappealing for Butler because it rests 
on  a  dangerous  reduction  of  subjects’  interests  to  class  interests,  thereby 
ignoring  other,  non‐class  based,  differences.  Her  claim  is  that  we  need  to 
rigorously  adhere  to  the  tenets  of  poststructuralist  social  and  political 

34 



Moss: Foucault and Left Conservatism 
 

ontology, which tell us that our foundational terms cannot be grounded ‘in 
any kind of permanent way’. Without proper respect for these kinds of theses 
the left is doomed, on Butler’s view, to repeat the mistakes of the past.2
  Butler  thinks  of  anti‐foundationalism  as  being  opposed  to  a  type  of 
universalism that, in the language she prefers, subjects the differences in and 
between people and groups to a form of ‘violence’.3 Such homogenising acts, 
she  claims,  do  not  respect  the  ineradicable  differences  that  exist  between 
subjects. The resistance to this sort of unity, as she puts it, ‘carries with it the 
cipher of democratic promise on the left’. Nonetheless, interestingly, despite 
such suspicions, Butler admits that the language of universal human rights is 
impossible to ignore in the political arena.4 Butler expresses a distrust of any 
position  which  claims  that  there  are  political  truths  that  apply  universally 
even at a very general level because these universals cannot be given a proper 
foundation; they are conceptually impossible and practically dangerous as her 
recent work with Laclau and Zizek attempts to show.5 In fact, Butler seems to 
see this problem as a dilemma of the following sort: either one is for a type of 
ahistorical justification of norms or principles that ignores human differences 
(which she  is not) or one accepts  that  there are no such  justifications and, 
consequently, no universal political norms. I will call this the dilemma of the 
‘left  libertarian’.  It  is  a  dilemma  because  the  choice  of  the  first  alternative 
leads  one  into  conflict  with  some  of  the  crucial  metaphysical  claims 
concerning  difference  and  historical  causation,  whereas  the  second  choice 
runs  foul  of  egalitarianism.  Either  way  one  is  stranded.  Describing  this 
position as libertarian is appropriate because of Butlerʹs staunch refusal, in the 
literature here under consideration, to articulate anything other than a respect 
for ‘negative’ norms that operate to protect individual freedoms. But let me be 
more  precise.  What  her  position  seems  to  rule  out  are  general  criteria  for 
judging and orienting action because  this would  introduce a  false unity  to 
subjects’ experiences and a positive content to her politics.  

                                                 
2  Judith  Butler,  ‘Left  Conservatism  II’,  Theory  &  Event,  2:2,  (1998):  sct  4, 

http://muse.jhu.edu/journals/theory_&_event/v002/2.2butler.html
3   Judith Butler, ‘Merely Cultural’, New Left Review, (1998): p. 44. 
4   Ibid. 
5   In her article “Restaging the universal; hegemony and the  limits of formalism”,  in 

Contingency, Hegemony, Universality: Contemporary Dialogues on the Left, ed. J. Butler, E. 
Laclau and S. Zizek (London: Verso, 2000), Butler uses a discussion of Hegel to make 
the point that the universal, at a conceptual level, will always exclude the concrete or 
particular but that what is excluded leaves a trace in the universal. She goes on to 
argue  that  this  process  is  important  for  political  theory  as  regimes  that  have  set 
themselves up as representing the universal are invariably engaged in exclusionary 
practices.   

35 

http://muse.jhu.edu/journals/theory_&_event/v002/2.2butler.html


foucault studies, No 1, pp. 32-52 

  As  it  stands,  this  dilemma  rules  out  a  progressive  political  position 
with any substance for Butler.6 However, understanding the problem in this 
way misrepresents the situation in which progressive politics finds itself. The 
issue should not be seen as a choice between those, on the one hand, who 
think difference precludes unity or any sort of universalism, and those, on the 
other, who think there is an ahistorical unity, which does not respect different 
subjectivities. Rather, the issue should be seen as one between an acceptable 
use  of  universalism  —  one  that  knows  its  limits,  which  I  will  call 
‘transversalism’  —  and  one  that  does  not.  Butler  and  many  others  have 
misread  the problem because  they have set up a  false dichotomy between 
universalism and difference that has bedevilled the debates between the ‘Old’ 
and ‘New’ left for years. The result is a reluctance to put forward positive or 
non‐local principles, which erects a significant barrier to progressive political 
theory.  In  what  follows,  I  will  use  Foucault’s  own  work  to  show  that  the 
political options for poststructuralism are not confined  to negative political 
claims. I will articulate how this new way of seeing the problem allows us a 
way out of the left libertarian dilemma. 
  I want now to consider where echoes of this dilemma can be found in 
the reception of Foucault’s work. 
 
II: Foucault; his Critics and Supporters 
 
Foucaultʹs  work  has  elicited  similar  objections  to  those  made  by  the  left 
conservatives  about  poststructuralist  influenced  political  theory.  Foucault’s 
initial reception in political circles was dominated by his perceived inability to 
account  for  the  basis  of  normative  judgement  and  action.  Foucault’s  later 
research  opens  up  possible  routes  for  a  defence  against  these  charges.7 
Nonetheless,  the charge  that  there  is no  foundation  for critical assessments 
                                                 
6   It is ironic that one of the mistakes made by Butler is to assume that her conclusions 

about a lack of universality in normative thought applies in the same way to all the 
different categories of this thought. It is as though she thinks that it is the same class 
of things that are universalised in politics, ethics and metaphysics. Part of the reason 
for Butler and others construing the situation in this way is because of an improper 
analogy  between  disagreement  in  metaphysics  (‘violence’,  as  she  calls  it)  and 
disagreements  in politics or, more particularly,  in theories of  justice. Disagreement 
over fundamental issues in metaphysics may be the result of differences that perhaps 
just cannot be resolved. But not all disagreement in political theory is like that. We 
may disagree over what it is for any one of us to lead a fulfilling life but agree on the 
respect for anotherʹs views or the need not to harm others. These two assumptions 
are fundamental to any plausible politics (certainly any left politics) and constitute 
part of the basis for politics such that there can be disagreements without it meaning 
that  differences  are  ignored.  So  Butler  is  wrong  to  make  the  analogy  she  does 
between metaphysics and politics. 

7   I discuss this issue at greater length in my ‘Introduction’, The Later Foucault: Politics 
and Philosophy, (London: Sage Publications, 1998). 

36 



Moss: Foucault and Left Conservatism 
 

persists, especially among supporters of Foucault themselves. This is partly 
because there seems to be a marked conservatism in how Foucault is used. 
There is certainly a reluctance on the part of many of Foucault’s interpreters 
to take anything but a very weak position on the possibilities of Foucault’s 
work for politics and ethics, which, as I mentioned, ignores the positive side 
of the Enlightenment ethos.    
  Those  who  think  that  Foucault’s  later  discussion  of  ethics  and 
government offers us fresh insights into how we can conduct ethical inquiries 
often locate the benefits of the approach in the contrast between ethics and 
morality.  What  Foucault  admired  about  the  Greek  model  of  ethics, 
understood as the selfʹs relationship to the self, was that there was a certain 
amount of freedom to transform oneself in relation to a moral code. In effect, 
Foucault was attracted by the autonomy allowed by the Greek model of the 
relation between morality, seen as a code, and ethics. Some take this to be a 
rejection of a sterile appeal  to overly  formalised rules  in  favour of a more 
open  form  of  inquiry  into  the  good.  Others,  like  Rorty,  see  this  type  of 
Foucaultian  position  as  an  acknowledgment  of  the  type  of  anti‐
foundationalism wherein appeals  to  truth claims or notions  like  interest or 
rationality are just engaging renditions of one’s own subjective position.8
Notwithstanding  these doubts, Foucault’s  lack of emphasis on overarching 
moral codes has been developed and discussed by a number of sympathetic 
interpreters. However, they seem to use his work in a way that is reminiscent 
of  Butler’s  approach.  For  example,  in  a  recent  article  on  Foucault,  James 
Bernauer and Michael Mahon argue that Foucault’s later work does allow for 
an  identifiable  ethical  stance  that  cannot  simply  be  equated  with  aesthetic 
self‐absorption. They rightly point out that phrases such as ‘we have to create 
ourselves as a work of art’, have led to a great deal of misinterpretation of 
Foucault’s later work.9 The authors argue that what phrases such as the one 
above direct us to is the effort of struggling for a kind of freedom, which is 
closely  attuned  to  whatever  historical  contingencies  we  find  ourselves 
surrounded by. This, at  least,  is a positive view  that accords a measure of 
complexity  to  Foucault’s  later  position.  Nonetheless,  the  authors  still  shy 
away from any of the serious ethical or political consequences of even this 

                                                 
8   It  is  interesting  to  note  that  Rorty,  from  initially  being  a  quite  savage  critic  of 

Foucault,  came  around  to  thinking  of  Foucault  as  a  fellow  traveller  down  the 
pragmatist liberal path when it came to normative questions. For Rorty, the upshot of 
Foucault’s position is that there is no deep philosophical reason for our obligations to 
other human beings. This is an interpretation of Foucault that sees him, along with 
Dewey, as having given up the ‘hope of universalism’, Richard Rorty, ʹMoral Identity 
and  Private  Autonomy:  the  Case  of  Foucaultʹ,  in  Essays  on  Heidegger  and  Others, 
(Cambridge: Cambridge University Press, 1991): pp.197‐8. 

9   Michel Foucault, ‘On the Genealogy of Ethics: an Overview of Work in Progress’, ed. 
Paul Rabinow, The Foucault Reader, (Harmondsworth: Penguin, 1986): p.351. 

37 



foucault studies, No 1, pp. 32-52 

rather  minimal  suggestion  for  what  constitutes  a  Foucaultian  political 
position.  They  point  out,  for  instance,  that  Foucault’s  ethics  are  not  to  be 
equated with universal prescriptions for what is a right or wrong action. But 
they  also  mention  that  the  Foucaultian  model  consists  of  maximising 
individuals’  freedom  to  distance  themselves  from  various  objectionable 
normalisations  and  to  have  at  least  a  measure  of  control  over  the  type  of 
people they are. Presumably, the authors see these two conditions as desirable 
for  people  to  have  and  being  good  irrespective  of  what  sorts  of  goals 
individuals  might  choose;  that  is,  the  content  of  people’s  choices  is  not 
constrained by assuming that these sorts of freedoms are important. Thus, the 
ability  that  both  the  authors  assume  in  what  they  say  is  something  like 
autonomy, although of a very minimal kind.  
  This  sort  of  position  is  typical  of  other  of  Foucault’s  sympathetic 
interpreters.10  John  Rajchman’s  widely  cited  work  on  Foucault’s  ethics 
exhibits the same tendency to understand the importance of Foucault’s work 
to lie in a kind of vague preference for negative freedom. Like Bernauer and 
Mahon, Rajchman observes the distinction between moral codes and ethics, as 
Foucault  understands  it,  as  the  crucial  issue  for  ‘modern  practical 

                                                 
10   There are, of course, other positive interpretations of Foucault’s work that I cannot do 

justice to here. I only claim to be discussing a prominent trend. Todd May’s account 
of  poststructuralist  politics,  Todd  May,  The  Political  Philosophy  of  Poststructualist 
Anarchism, (Pennsylvania: Pennsylvania State University Press, 1994), which draws 
on Foucault, also only attributes minimal positive content  to Foucault’s work. He 
claims  that  there  are  two  principles  that  follow  from  the  poststructuralism  of 
Foucault,  Deleuze  and  Lyotard,  they  are:  ‘that  practices  of  representing  others  to 
themselves  —  either  in  who  they  are  or  in  what  they  want—ought,  as  much  as 
possible,  to be avoided.’  (the anti‐representationalist principle),  (Ibid., p.130); and, 
‘that alternative practices, all things being equal, ought to be allowed to flourish and 
even  to  be  promoted’  (Ibid.,  p.  133).  While  he  at  least  concedes  that  there  is  the 
possibility of generality here once we apply ceteris parabis clauses, there is still not 
much of a positive content. Similarly, Chris Falzon’s book Foucault and Social Dialogue: 
Beyond Fragmentation, (New York: Routledge, 1994), is unnecessarily negative. Falzon 
sees  the  alternative  to  totalising  metaphysics  not  as  fragmentation  but  as  the 
conceptualisation of our situation in terms of dialogue, especially social dialogue — 
the open ended interplay between ourselves and others. He makes the important and 
often overlooked point that a Foucaultian politics is not opposed to unity between 
groups or  forms of united struggle. The difference between united politics on  the 
Foucaultian model is that while it might put aside differences it nonetheless does not 
forget them or set itself up as outside difference or otherness. However, there is not 
much in this interpretation that has a substantive positive content. It also seems as 
though  Falzon’s  model  of  dialogue  in  the  political  realm  escapes  some  of  the 
criticisms that other dialogical or procedural models have to face. In particular, the 
charge that in order to ensure that dialogue or discourse take place that substantive 
goods have to be assumed. For a discussion of some recent developments in this field 
see James Bohman, & William Rehg ed., Deliberative Democracy, (Cambridge, Mass: 
MIT Press, 1997). 

38 



Moss: Foucault and Left Conservatism 
 

philosophy’.11  He  notes  that  Foucault’s  genealogy  attempts  to  free  subjects 
from  certain  forms  of  truth,  whether  they  are  sexual  or  social.  This  is  the 
negative  part  of  the  Enlightenment  ethos  that  Foucault  elsewhere  says  he 
admires.12 The positive part, at least on Rajchman’s reading, entails the kind of 
work on the self that Foucault finds first outlined by the ancient Greeks. The 
impasse that Rajchman sees Foucault’s ethics as assisting us to overcome is 
the failure of any sort of universal moral code to tell us anything about how 
we should behave (our subjectivities are too diverse for such a code) in face of 
the need people experience to overcome oppressive subjectivities or at least 
experience some control over who they are. He writes  
 

Foucault  may  not  have  provided  us  with  what  Habermas  thinks  of  as 
philosophical yardsticks. But he may be said to have invented another use for 
philosophy. It is not universalistic: it does not appeal to people irrespective of 
who they are. And yet it is not for any one group. Foucault’s philosophy was 
a philosophy neither of solidarity nor of objectivity.13 (My italics). 

 
For Rajchman, Foucault’s contribution  to normative  thought consists of  the 
necessary  tasks  of  uncovering  the  contingent  nature  of  our  identities  and 
working on the self. Anything that resembles universalism is to be avoided.14

For those  less sympathetic to Foucault his work offers even less of a 
political position. Some critics view his aesthetics of existence as little more 
than a  frivolous  indulgence and a relativistic one at  that. Lois McNay,  for 
example,  sees  Foucault’s  later  work  as  a  movement  away  from  his  earlier 
overly passive account of the subject. However, while she recognises that the 
project of an aesthetics of existence is more than a pure decisionism, McNay is 
far from comfortable with Foucault’s position. She understands the problems 
for Foucault’s account as stemming from unexamined notions of self‐mastery 
and a heroization of the self. What is more, she argues that the models that 
Foucault uses to develop his idea of an aesthetics of existence are ones that are 
implicitly gendered.15 Foucault’s final mistake is to fail to appreciate the social 
location of  the self  that  is supposed  to engage  in aesthetic self‐mastery.  In 
conceiving ethics as a work on the self by the self, Foucault has taken a step 
back form his previous work and adopted a position that  is reminiscent of 

                                                 
11   John Rajchman, ‘Ethics after Foucault’, Social Text, Vol. 13/14, (1986): p. 166. 
12   Michel Foucault,  ‘What  is Enlightenment?’, ed. Paul Rabinow, The Foucault Reader, 

(Harmondsworth: Penguin, 1986). 
13   Rajchman, Ethics: p.179. 
14   One notable contribution to this debate is provided in a recent collection on Foucault 

and Habermas in Samantha Ashenden and David Owen, Foucault Contra Habermas, 
(London, Sage Publications, 1999). While this collection is on the whole positive about 
the politics that might develop out of Foucault’s work, there are still many hesitations 
about the dimensions of such a project.  

15   Lois McNay, Foucault: A Critical Introduction, (Cambridge: Polity Press, 1994): p. 149. 

39 



foucault studies, No 1, pp. 32-52 

Sartre’s disembodied ego making its radical choices. For McNay, Foucault’s 
manoeuvre amounts to  little more than a fetishization of aesthetic practice. 
Echoing  Fraser,  she  concludes  that,  in  the  end,  Foucault  is  left  with  a 
preference for an aesthetics of existence without being able to justify why this 
should be a goal or how we might distinguish good practices from bad. 
  Notwithstanding  these  misgivings,  what  might  a  positive 
characterisation of Foucault’s work really amount to? We might agree that the 
negative goals of genealogy are of considerable importance; it is no small task 
to offer a critique of the major norms and practices pervading one’s society. 
Even so, the normative perspective that these  interpreters of Foucault offer 
moves  little  beyond  the  negative  dimension  of  his  thought.  Take  the 
supposedly positive element suggested by Rajchman. It consists primarily in 
working on the self in a way that seemingly pays little attention to the claims 
that others or society might make on a person.16 However, its chief failure is to 
see no position that might exist in between the disdain for universalism on the 
one hand and the (individually focused) ability to work on the self that is said 
to be  the essence of Foucault’s ethics on  the other hand.  Interpreted along 
these lines, Rajchman’s position is similar to Butler’s and reminiscent of the 
Left  Conservative  debate.  He  sees  the  political  and  ethical  alternatives  as 
divided  between  difference  and  unity  with  little  scope  for  either  giving 
positive content to an egalitarian program or going beyond a very localised 
sort of normative claim. 
  The  confusion  of  this  position  lies  in  not  seeing  the  potential  in 
Foucault’s  work  of  a  more  robust  understanding  of  ethical  and  political 
norms. It combines the reasonable assumption that the goals of people’s lives 
should be left up to them to decide with the politically anaemic idea that the 
only positive ethical things that come out of Foucault’s work are work on the 
self and a preference for negative freedom of some sort. While we might agree 
that, as a general rule, non‐interference is a good thing, this does not imply 
that  there  are  no  moral  or  political  principles  with  any  bite.  What  the 
protagonists in the Left Conservative debate such as Butler and the Foucault 
interpreters cited above share  is  the move  from  the claim concerning anti‐
foundationalism to the idea that primarily limited and negative goals are the 
ones best suited to a progressive politics. They are able to proceed this way 
because they assume that there are insufficient features of human nature and 
experience from which we might derive a basis for interpersonal comparison 
and  unity.  The  structure  of  the  problem  here  is  similar  to  the  one  that  I 
identified in Butler’s work. Both interpretations of anti‐foundationalism share 

                                                 
16   In his book, Truth and Eros, Rajchman offers a slightly revised version of his thesis 

that attempts to integrate a form of concern for community into his interpretation of 
Foucault. However, he ultimately ends up with  the same position John Rajchman, 
Truth and Eros, (London: Routledge, 1991, part 2). 

40 



Moss: Foucault and Left Conservatism 
 

the assumption  that  there can be no universal normative basis  for either a 
political  position  or  a  way  of  criticising  power  relations  and  articulating 
general normative principles.  
  However, I think Foucault’s work can provide an alternative once it is 
freed from some of the misleading dichotomies that frame the reception of his 
work in political theory. As I mentioned, his later work on autonomy holds 
the most promise and is able to offer both a way of criticising power relations 
and a basis of enablement that could fulfil the need to  incorporate positive 
elements into progressive theory. In what follows I offer an interpretation of 
autonomy as an example of the sort of positive normative foundation that is 
consistent  with  Foucault’s  other  insights.  Not  only  is  the  interpretation  of 
autonomy  that  I put  forward compatible with Foucault’s work, but  it also 
might be used to form the basis of a specifically progressive politics. It is to 
these issues that I now turn. 
 
III: Autonomy 
 
The  first  thing  to  note  about  Foucaultʹs  later  work  and,  indeed,  about  his 
political writing in general, is that there is no attempt to perform a conceptual 
analysis  of  autonomy.  In  fact,  Foucault  only  mentions  autonomy  in  a  few 
scattered places. No doubt the heritage of the word autonomy in philosophy 
has  much  to  do  with  its  absence  as  a  term  in  Foucaultʹs  vocabulary.  The 
Kantian overtones and implications of autonomy, especially the implications 
for a theory of the subject, might explain why Foucault would have avoided 
the term. Yet, there are reasons to suppose that Foucaultʹs criticisms of the 
constraints imposed on subjects derive their force from an implicit account of 
autonomy, as I will attempt to show.  
  Foucaultʹs attraction to the idea of autonomy is outlined in some of his 
articles  from  his  later  work  on  Kant.17  In  the  context  of  reflecting  on  the 
direction  of  modern  thought  and  its  indebtedness  to  both  Kant  and  the 
Enlightenment  tradition,  Foucault  describes  a  philosophical  attitude  (on 
which he draws) that relies heavily on an idea of autonomy. Foucault finds in 
Kantʹs understanding of the ‘maturity’ humans need to show in their use of 
reason the basis for a modern question centred around what he calls a ‘critical 
attitude’. What Kant understood as the Enlightenment was both a collective 

                                                 
17   Foucault wrote of Kant in a number of his later works notably in ‘The Art of Telling 

the Truth’, ed. L. Kritzman, Michel Foucault: Politics Philosophy and Culture, (London: 
Routledge, 1988). However, I will take the essay ‘What is Enlightenment?’ as the best 
source  of  his  views  on  Kant.  James  Schmidt  and  Thomas  Wartenburg  offer  a 
thorough  account  of  Foucault’s  various  encounters  with  Kant’s  discussion  of  the 
Enlightenment in their James Schmidt & Thomas Wartenburg, ed. M. Kelly, Critique 
and Power: Recasting the Foucault/Habermas debate, (Cambridge, Mass: The MIT Press) 
where they trace three different responses by Foucault to this issue. 

41 



foucault studies, No 1, pp. 32-52 

and personal enterprise in which ‘man’ would escape from the immature use 
of reason. For Kant, immaturity consisted of following the authority of others 
when, in fact, our own reason was sufficient. As we saw, Foucault appreciated 
the sense of autonomy that comes when the link between ethics, in his sense 
of the word, and morality was weakened. So, while Foucault rejects the type 
of universalist morality that Kant proposes in the Groundwork of the Metaphysic 
s of Morals, he nonetheless endorses  the central role of autonomy precisely 
because  he  is  suspicious  of  universal  moral  codes  of  the  type  Kant 
advocated.18  This  is  because  Foucaultʹs  attitude  towards  autonomy  shares 
with Kant a healthy scepticism concerning the claims of authority over reason 
or  critique.  Yet,  the  threats  to  autonomy  that  Foucault  identifies  come  not 
from authority  in Kantʹs sense, but  from  the  threats  posed by  the modern 
operation  of  power.  Foucault’s  characterisation  of  this  ethos  implicitly 
contains an appeal to autonomy. What this attitude entails, and what it shares 
in common with ancient ethics,  is  the necessity  for a critical  (autonomous) 
attitude towards the self that is both aware of the historical character of the 
selfʹs traits and displays a willingness to rework them.19  
  As I have characterised it here, to be autonomous is to display certain 
mental abilities. This reading is in keeping with what Paul Patton has called a 
‘meta‐capacity’, the ability to use and develop a personʹs other capacities in 
the light of critical reflection.20 As such, it is a second order capacity allowing 
subjects to reflect on and evaluate their first order beliefs or desires. As the 
name  suggests,  the  meta‐capacity  to  which  Patton  refers  is  that  capacity 
which  evaluates  the  other  capacities,  general  purposes  or  choices  that  an 
agent has. Autonomy, in this sense, is something that is present or not present 
by virtue of forms of power and the subjectʹs own psychical constitution and 
resembles  self‐direction  rather  than  the  self‐realisation  of  our  deepest 
purposes, as it is for Charles Taylor.21
  Autonomy,  for  Foucault,  is  the  ability  to  reflect  on  and  direct  oneʹs 
choices  and  purposes  in  both  an  immediate  and  a  long‐term  sense.  This 
account  is  in keeping with his other philosophical commitments  in  that he 
sees autonomy as a product of a subjectʹs capacities. Such a meta‐capacity is 
                                                 
18   Immanuel Kant, Groundwork of the Metaphysics of Morals, trs. H. J. Patton, (New York: 

Harper Torchbooks, 1964): p. 98. 
19   The sense of autonomy outlined above is best described as personal autonomy. To 

inquire  into  personal  autonomy  is  to  determine  what  is,  or  is  not  necessary  for 
someone  to achieve self‐direction  in his or her  life. Although  there are similarities 
between political, moral and personal autonomy, the scope of the different senses is 
distinct. Nonetheless, personal autonomy functions in a political way in that it is a 
condition of political agency because of its role in maintaining political society. 

20   Paul Patton, ‘Foucaultʹs Subject of Power’, in The Later Foucault: Politics and Philosophy, 
ed. J. Moss, (London: Sage, 1998). 

21   Charles  Taylor,  ʹWhat  is  Human  Agency?ʹ,  in  Human  Agency  and  Language, 
Philosophical Papers Vol. I (Cambridge: Cambridge University Press, 1992). 

42 



Moss: Foucault and Left Conservatism 
 

vulnerable to the operation of the type of social forces that Foucault describes 
under  the  heading  of  governmental  power.  The  important  thing  about 
Foucault’s  discussion  of  governmental  power  is  that  it  extends  the 
understanding  we  have  of  the  sort  of  social  phenomena  that  threaten 
autonomy;  it  is  not  just  naked  force  or  internal  neuroses,  but  a  lack  of 
authorship  that  extends  right  down  to  the  bedrock  of  agency  that  can 
constrain autonomy. To be more precise, governing conduct in this way is a 
type of influence that involves altering agentsʹ understanding of the various 
ways in which they may act. As such, it places limits on what a person can or 
cannot do by altering their perceptions of what it is possible to do. As Barry 
Allen has put it: ‘The point of discipline is not to force people to do what you 
want, but to make them into the kind of people you want; not to make people 
do what you want them to do, but to make them want to do it, and to do it as 
you want them to, with the desired tools, efficiency, and order’.22 If Foucaultʹs 
discussion of the operation of governmental power is correct, then what I will 
refer to below as the  ‘conditions’ for autonomy will alter considerably. The 
government of individual choices means that the threats to autonomy are not 
only  different  from  standard  conceptions  of  constraint,  but  arguably  more 
severe. It is more severe because the disappearance of the agentʹs control over 
their own identity and choices is lost due to a loss of control of the capacities 
that make up autonomy. As Foucault makes clear in The History of Sexuality, 
one of the features of this kind of loss of autonomy is that, by its very nature, 
it will appear hidden to the agent.23 As such, it poses a threat of a different 
order than that of an external barrier, which is more readily recognisable.24
We  might  characterise  the  presence  of  mental  abilities  as  a  necessary 
condition for autonomy. It is a necessary and not sufficient condition because, 
as we noted, there are various other constraints that prevent a person from 
using his or her mental abilities. In order for autonomy to be exercised a set of 

                                                 
22   Barry Allen, ʹFoucault and Modern Political Philosophyʹ, in The Later Foucault: Politics 

and Philosophy, ed. J. Moss, (London: Sage, 1998): p. 174. 
23   Michel Foucault , The History of Sexuality, Vol. I. trs. R. Hurley (London: Allen Lane, 

1979) pp. 86‐91. 
24   It should be apparent from the discussion above that the conception of autonomy that 

can be found in and developed from Foucault’s work does not ignore the effects of 
the operation of power. Foucault’s work analysed how power was able to  ‘co‐opt’ 
subjects. Discipline and Punish  was  Foucault’s  most  systematic  attempt  to  describe 
how  power  operated  at  this  level.  But  he  was  also  at  pains  to  point  out  that  the 
operation of power did not mean  that subjects  lost  the power  to act and  to shape 
events. While  there  is not room  to elaborate  this claim here, Foucault’s  later work 
emphasised two things: first, that subjects do have agency and, second, that being 
able  to reflect on  this agency was morally and politically  important. Foucault was 
definitely  not  a  determinist  about  agency.  I  have  elaborated  these  views  in  my 
‘Introduction’ to The Later Foucault: Politics and Philosophy.  

43 



foucault studies, No 1, pp. 32-52 

conditions has to be met. Without going into too much detail, the conditions 
of autonomy will include at least two other elements.25  
  The first is an adequacy of options. The thought here is that a person is 
not autonomous unless they have a broad range of choices to make. A person 
whose only choices are between,  for  instance, starvation or enslavement  is 
someone  who  is  choice  poor  and  therefore  not  autonomous.  This  sense  of 
choice includes both short‐term and long‐term choices. One must be able to 
make everyday choices concerning how one orders daily life and long term 
choices such as  the choice of a certain  ‘direction’ or plan  for one’s overall 
goals, which will also,  therefore,  include a variety of options  that are non‐
trivial. 
  Having options to choose between does not entail that any one set of 
options  in  particular  must  be  the  objects  of  choice.  Foucault,  of  course, 
emphasised the heterogeneity of the goals and purposes that people valued 
and  the  importance  of  the  need  for  individuals  to  create  their  own  new 
options. But agreeing that there  is a plurality of meaningful conceptions of 
what  individuals  might  value  is  consistent  with  the  claim  that  individuals 
should be able to choose between non‐trivial alternatives. A society in which 
individuals are able to choose between and create options not need to pre‐
determine what these options are. 
  The  last  condition  is  independence.  The  difference  between 
independence and adequacy of options is that while people may have many 
options from which to choose, if they are coerced into accepting or choosing 
one,  then  this  represents  a  constraint  on  autonomy.  Physical  constraints 
provide the clearest example of threats to independence. Where a person is 
held captive or threatened with harm unless they make a particular choice, 
their  independence  is  removed.  The  interesting  twist  that  a  Foucaultian 
account  can  bring  to  this  condition  is  that  there  is  both  an  internal  and 
external sense of constraint that applies to independence. External constraints 
are things such as overt violence or threats of violence. Freedom from these 
types of constraints is what we usually associate with negative freedom. But 
internal  constraints  such  as  the  type  that  was  mentioned  above  —  where 
government  operates  to  control  a  subject’s  choices  —  is  Foucault’s  chief 
contribution to the understanding of constraint.26 To achieve  independence, 

                                                 
25   I should emphasise that the conception of autonomy that I am defending here is not 

equivalent to an endorsement of liberalism or any other political theory. While it is 
true that many types of liberal theory do value autonomy, so too do other varieties of 
political theory including libertarianism and some forms of socialism. I should also 
note that arguing for an absence of coercion and the presence of options is similarly 
consistent with various types of political theory. 

26   I here leave aside the question of what form of political organisation is required to 
fulfil these conditions. The conditions of autonomy specified above do not imply that 

44 



Moss: Foucault and Left Conservatism 
 

therefore, a subject must be free from obvious forms of external constraint and 
be free from the type of government of individuals that Foucault took such 
great pains to identify.27
  It is important to be clear about the value of autonomy as a normative 
principle with more than local application. Recall that a common objection to 
Foucault was that his account of power prevented him from providing criteria 
on which to base a normative position. Common as this objection is, it relies 
on a very unsophisticated account of power, which it will be helpful to pursue 
to see the source of the misunderstanding. When Foucault makes use of such 
terms as  ‘domination’ and  ‘subjection’ he  is describing  instances of power‐
over.  Power‐over  is  not  in  itself  objectionable.  If  we  define  power‐over  as 
affecting  the  possibilities  for  action  that  are  available  to  a  subject,  then 
instances of power‐over need not involve domination. A person might affect 
the possibilities of action of another in positive ways by, for instance, giving 
advice, whereas domination occurs when a person negatively affects subjectsʹ 
possibilities for action. Similarly, the description of the social field in terms of 
the ubiquitous presence of power includes the idea of the productive nature 
of power and the power agents have to alter events — power‐to. Power‐to is 
thus the ability that agents have to change or  influence their surroundings. 
These two distinct but related terms are part of the same conception of power. 
They  are  not  at  odds  with  each  other.  Admittedly,  there  is  confusion  in 
Foucaultʹs  work  over  this  question.  This  is  partly  a  result  of  a  lack  of 
foregrounding of power‐to  in  the middle work, a  lack rectified  in  the  later 
work.28
  A more carefully considered account of power also provides the clue to 
where one might begin to  look for the  justification of the normative values 
that a position such as Foucault’s might countenance. That agents have the 
power‐to do or become certain things is one of the factors that explain why 
                                                                                                                                            

subjects  must  simply  look  to  existing  institutional  structures  to  ensure  these 
conditions. 

27   This tripartite definition of the conditions of autonomy is discussed by Joseph Raz, 
The Morality of Freedom, (Oxford: Oxford University Press, 1988): ch. 13. My account 
closely  follows  his.  A  similar  framework  was  developed  by  Joel  Feinberg,  Social 
Philosophy, (Englewood Cliffs, NJ: Prentice‐Hall, 1973). I am not suggesting here that 
achieving independence in the sense I have specified is to escape power. Achieving 
independence  is  escaping  from  a  particular  form  of  power,  power‐over  as 
domination, and not escaping power completely as Habermas would have us do. 
Agents who act independently of constrain are still exercising power, but they are not 
subject to objectionable types of power‐over. 

28   This leaves Nancy Fraserʹs often cited critique in a weak position. For, while there is 
definitely a rhetorical confusion  in Foucault,  it  is not at  the deep  level  that Fraser 
maintains, not, that is, at the conceptual level. I discuss the issue of foregrounding 
power–to  in  the  later work  in my  ʹʹIntroductionʹ  to The Later Foucault: Politics and 
Philosophy. For an account of the point concerning domination and subjection see Paul 
Patton ʹTaylor and Foucault on power and freedomʹ, Political Studies xxxvii (2), 1989.  

45 



foucault studies, No 1, pp. 32-52 

and how a strategy of power operates. But the power‐to do something has 
more than a mere causal dimension, it also has its normative side as well. The 
normative dimension comes from an aspect of power‐to that is seen as vital to 
what a moral and political agent should be able to do. The question of what 
this normative dimension to power might be is best approached from a ‘thin’ 
understanding  of  subjectivity,  which  defines  subjects  as  having  various 
capacities or forces that could be developed in various ways.29 Leaving aside 
the question of which capacities a subject would develop and the choices that 
these would entail, the capacity to distinguish between different choices and 
capacities  is  important;  in  short,  there  will  be  a  need  for  the  capacity  to 
distinguish between the worth of different choices. If we also assume that it is 
better, on the whole, to make choices that are independent, not only of the 
influence of others but from the further negative dimensions of power‐over, 
then what we have here is a protean reliance on a capacity for autonomy.30 
There is, therefore, a means of distinguishing between objectionable instances 
of  power  and  acceptable  ones.  But  note  that  understanding  the  role  of 
autonomy  in  this  way  only  minimally  prescribes  the  content  of  subjectsʹ 
beliefs or  identity.  It  is a necessary but not sufficient criterion  for political 
agency and one which subjects benefit from regardless of their other beliefs. 
  But this move raises an interesting question: by introducing autonomy 
to  satisfy  those  worried  about  normative  claims,  has  a  new  conception  of 
interests  been  introduced?  Foucault  was  not,  on  the  whole,  a  partisan  of 
theories of objective  interests because of  the overly ahistorical character he 
associated  with  them  and  because  of  fears  of  the  perhaps  unwarranted 
paternalism involved. This is also surely the type of problem that makes anti‐
foundationalists  nervous.  For  interests,  in  this  sense,  have  a  decidedly 
universal  feel  to  them,  which  might  invoke  features  of  interpersonal 
                                                 
29   Paul Patton develops the idea of a thin conception of subjectivity at some length. He 

writes:  “The  human  material  is  invariably  active,  it  is  a  ‘substance’  composed  of 
forces or endowed with certain capacities. As such it must be understood in terms of 
power, where this term  is understood in  its primary sense of capacity to do or be 
certain things. This conception of the human material may therefore be supposed to 
amount to a  ʹthinʹ conception of the subject of thought and action: whatever else it 
may be, the human being is a subject endowed with certain capacities. It is a subject 
of  power,  but  this  power  is  only  realised  in  and  through  the  different  bodily 
capacities and forms of subjectivity which define the biological and social varieties of 
human being”. Patton, “Foucault’s Subject…”, pp. 65‐6. 

30   Other  defenders  of  Foucault  against  Fraser  have  focused  on  Foucaultʹs  rhetorical 
strategy to explain how he might be an egalitarian. James Johnson proposes that we 
see Foucault as proposing a rhetorical strategy of exaggeration which establishes a 
perspective from which one can assess forms of power. Although this does not seem 
to answer the question of how one might then develop a new political arrangement 
except by consensus James Johnson, ‘Communication, Criticism and the Postmodern 
Consensus: an Unfashionable Interpretation of Michel Foucault’, Political Theory, Vol. 
25 No. 4. 

46 



Moss: Foucault and Left Conservatism 
 

comparison that do not respect human difference. However, such a dismissal 
is  too  hasty.  Autonomy  is  a  kind  of  interest,  but  it  is  compatible  with 
Foucaultʹs nominalism.  
  What, then, would be Foucaultʹs objection to real interests of the kind, 
for  instance,  that  Steven  Lukes  writes  of?31  For  Lukes,  an  action  involves 
power when a personʹs real interests are significantly affected. This distinction 
between real and apparent interests is crucial for his contrast with one and 
two‐dimensional  models  of  power  because  it  provides  for  an  account  of 
‘misguided’  action.  The  problem  for  Lukesʹ  position  is  the  status  of  real 
interests.  Lukes  argues  that  we  can  use  empirical  studies  to  show  what 
interests  are.32  This  might  be  done  by  contrasting  how  people  act  under 
normal (often oppressive) conditions and abnormal ones (in times of social 
upheaval  for  instance).  Crudely  put,  Lukesʹ  claim  is  that  by  observing  the 
behaviour of agents in abnormal times we can see what they really want to 
do, what it is in their interests to do. We might observe, as does Lukes, that 
when faced with situations in which agents are threatened with some social 
situation  which  causes  harm—through  pollution,  for  instance—that  their 
interests (in remaining healthy in this case) will be shown when they choose 
not to accept the situation.33
  Such a neat verification of interests is not something that has usually 
been attributed to Foucault or, indeed, to those who support any sort of anti‐
foundationalism.  But  such  a  position  does  not  rule  out  all  accounts  of 
interests.  If,  for  instance,  we  assume  that  the  development  of  capacities  in 
various  ways  in  accordance  with  a  life  plan  or  conception  of  the  good  is 
something that agents will seek to do, then, all things being equal, whatever 
helps  this  development  will  be  worthwhile.  This  is  not  to  say  that  all 
development  should  be  considered  desirable.  A  subject  might  develop  in 
ways  that everyone,  including herself, might find objectionable. She might, 
for  instance,  develop  habits  or  traits  that  are  destructive  of  her  own  well‐
being, as well as the well‐being of others. This might occur for any number of 
reasons:  external  pressures,  lack  of  judgement,  ignorance,  illusion  or  just 
sheer  laziness.  Some  of  these  causes  might  be  beyond  the  agentʹs  control, 
some may not. From a practical point of view, however, we might say that 
being able  to distinguish, rank and attempt  to actualise  the goals  that one 
hopes to achieve and the consequences of pursuing them will aid an agent in 
pursuing her conception of the good. To then be able to act on whichever goal 
one has chosen is also an obvious advantage. Thus the possession of a certain 

                                                 
31   Steven Lukes, Power: A Radical View, (London: The Macmillan Press, 1976). 
32   Lukes, Power, pp.46‐50. 
33   Ibid., pp.42‐5. 

47 



foucault studies, No 1, pp. 32-52 

amount of autonomy is clearly a help and not a hindrance on such a practical 
or instrumental level.34  
  The conception of human beings as being better off if they are able to 
understand and choose between meaningful alternatives  is at  the centre of 
what  Foucault  thinks  is  important.  What  needs  to  be  remembered  when 
recalling  the  objections  to  his  political  thought  is  that  autonomy  was  both 
consistent with his version of anti‐humanism in that it was made possible by 
embedded subjects, and that his commitment to autonomy was at the centre 
of  his  normative  thought.  The  two  separate  realms—a  philosophically 
inspired reflection on subjectivity and the engaged critique from a thoroughly 
normative  standpoint—come  together  in  the  later  work  on  autonomy  to 
provide a link between Foucault’s nominalism and political justification.35
 

                                                 
34   The  discussion  of  autonomy  above  has  implicitly  contained  an  assumption  about 

autonomy being compatible with a similar autonomy for all. There is not the space 
here to defend this claim. But given such an assumption, there are all sorts of side 
constraints  that might apply  to a personʹs autonomy. But, generally speaking, we 
might say that there is a presumption that limiting the autonomy of others is, prima 
facie, undesirable. However, limiting autonomy for another value of equal or greater 
importance does not seem intuitively implausible. While I do not want to raise the 
issue of the respective ordering of different values here, one can see how as political 
values  one  might  plausibly  limit  the  other.  The  freedoms  involved  in  being 
autonomous  may  well  come  from  achieving  an  equality  of  condition  which  itself 
imposes restrictions on other freedoms. 

35   I leave aside the question of why autonomy is not more sought after. Is the evidence 
of  people  consciously  limiting  their  autonomy  a  counter  argument  to  autonomy 
being  in  peopleʹs  interests?  There  may  be  all  sorts  of  reasons  why  people  might 
choose  to  put  themselves  in  positions  where  autonomy  is  lessened.  No  one  who 
supports a theory of power as government could suppose that not choosing to act 
autonomously was always a straightforward decision. Voting for a government that 
practices fiscal restraint, which may include the cutting of essential services otherwise 
valued, because one has accepted a false argument about economic crisis, would be 
such a case. Accepting a lower position in the workplace, which might harm oneʹs life 
prospects because one believed it was all one was good for, might be another case. 
Such instances alert us to the ways in which people might be deceived about their 
choices such that they act in ways which limit something that they would otherwise 
consider important. 

  A further reason is that people might choose some other value over autonomy. Take 
the case where I accept a work contract that will restrict me to a particular set of tasks 
whose  requirements  are  very  narrow  and  unfulfilling.  Such  a  decision  might  be 
justified in my eyes because I value the cause of the people that I am working for, or, 
because I believe that by taking such a job that I am increasing my childrenʹs chance 
of an education. 

48 



Moss: Foucault and Left Conservatism 
 

IV: The Significance of Autonomy and the Left Conservative 
Debate 
 
To return  to our starting point, which was  the  impasse created by  the  left 
libertarian  dilemma  symbolised  by  Butler,  the  chief  problem  was  that  it 
lacked  a  positive  dimension  and  more  than  local  applicability.  I  want  to 
address both of these points in turn. 
  Autonomy can play a variety of roles in political theory. The role that I 
assign  to  it  here  is  that  of  a  normative  yardstick  against  which  we  might 
evaluate the performance of governments or other institutions. Although one 
can envisage more substantive roles  for autonomy,  showing  that  it can  be 
used as a normative benchmark indicates the positive dimension to Foucault’s 
work,  which  has  far  reaching  consequences.  First,  to  understand  the 
conditions  of  autonomy  in  this  way  is  to  appreciate  that  more  than  just 
freedom from some constraint is required in order to achieve autonomy. There 
are positive requirements that must be satisfied. Politically, these requirements 
are more significant than it may at first appear. Ensuring that subjects have 
the  appropriate  mental  abilities  is  no  small  task,  as  it  might  involve 
developing extensive public education programs. Notwithstanding the ways 
in  which  the  value  of  autonomy  might  be  constrained  by  other  political 
values, the consequences of adopting autonomy as a way of evaluating forms 
of power surely demands a politics that consists in more than  just ensuring 
that certain types of power‐over others are minimised. What it suggests is a 
form  of  politics  that  actually  enables  rather  than  merely  clears  the  critical 
ground by performing an endless series of genealogies that conclude with the 
reminder  that  no  one  can  tell  us  who  we  are.  For  this  conception  to  be 
satisfied there has to be both a lack of external constraint for these conditions 
to  be  met  and  it  requires  that  subjects  have  the  capability  to  act  in  an 
autonomous way. Issues concerning poverty and powerlessness thus become 
intimately linked with satisfying autonomy. If individuals are without basic 
resources, such as adequate health care, then this might prevent them being 
autonomous  according  to  the  account  above.  Similarly,  not  having  the 
opportunity to participate in political processes may also severely constrain 
autonomy.  It  would  also  mean  that  the  range  of  constraints  that  Foucault 
identifies, such as different types of government of subjects, would also have 
to be addressed. 
  Additionally, this sort of analysis of autonomy and power allows what 
I will call ‘transversal’ truth claims. Transversal here means a truth claim that 
applies across particular strategies of power. This might  take a number of 
forms.  Autonomy,  seen  as  a  normative  criterion  for  assessing  different 
practices and configurations of power, might be one such transversal claim. 
There  could  be  other  capabilities  that  do  this  as  well,  such  as  literacy. 
Importantly, a norm of autonomy might be valued by heterogeneous groups 

49 



foucault studies, No 1, pp. 32-52 

and  individuals  for  quite  different  reasons.  Groups  with  divergent 
worldviews might value autonomy  for similar practical reasons. They may 
notice that autonomy is valuable for a range of conceptions of the good. But 
note  that  by  claiming  that  autonomy  is  transversal  one  does  not  have  to 
support a detailed and thick conception of human nature. This conception of 
autonomy does not have to depend for its support on a realist type claim that 
there are timeless ahistorical truths concerning human nature that are at the 
basis  of  autonomy.  The  basis  of  this  claim  is  not  a  form  of  metaphysical 
realism, but the experience of differently situated cultures and people. This 
claim needs greater unpacking than I can give it here, but methodologically it 
is enough for now to note that transversal claims about autonomy do not have 
to be connected with conceptions of ‘essential’ human nature. Also note that 
essentialism,  where  it  is  used  as  a  term  that  describes  timeless  ahistorical 
features of people, is only contingently connected to universalism; one might 
be an essentialist of difference. Take, for instance, the biological race theories 
of  the  19th  century,  which  claimed  that  different  races  had  different 
biologically‐based features. Here we have an essentialist claim, but one that is 
an essentialism of difference. 
  Politically, what this means is that within a Foucaultian framework one 
is  not  confined  to  objecting  to  a  purely  local  instance  of  power.  While  all 
empirical  political  work  will  begin  on  this  level,  the  knowledge  gained  or 
claims  made  might  transverse  local  power  strategies.  Hence  there  is  the 
possibility of objecting to forms of power on a transversal basis that are not 
confined  within,  for  instance,  national  boundaries,  as  Foucault  himself 
expressly allows.36 So, the claim that genealogy reduces the effectiveness of 
political theory by severing the ties of the local from the general is not borne 
out once we accept the transversal nature of certain types of normative truth 
claims. Nor should we think of these positive and transversal claims as forms 
of the good; they are better conceived of as conditions of agency. 
  No  doubt  it  could  be  said,  with  some  justice,  that  the  preceding 
account of autonomy, positive political  theory and  transversalism  is a  long 
way from what Foucault actually said about the role and nature of politics. 
While  Foucault’s  work  is  full  of  allusions  to  normative  ideas  he  does  not 
develop  these  scattered  comments  in  any  systematic  way.  Perhaps  this  is 
what prevents some of his interpreters from coming up with anything more 
than a preference for negative freedom over non‐freedom — but I doubt it. As 
I mentioned at the beginning, the transversalism and positive dimension to 
Foucault’s work can, in fact, be taken as an expression of the positive side of 
the enlightenment ethos that he says he admires; a positive side that has been 

                                                 
36   Michel Foucault, ‘The Subject and Power’, ed. H. L. Dreyfus, & P. Rabinow, Michel 

Foucault:  Beyond  Structuralism  and  Hermeneutics,  (Hertfordshire:  Harvester 
Wheatsheaf, 1982): p. 221. 

50 



Moss: Foucault and Left Conservatism 
 

ignored  in  favour  of  the  negative  dimension,  despite  the  impressive 
consensus  on  the  dangers  of  universalism.  In  the  discussion  of  the 
enlightenment he is quite explicit in claiming that what he thinks is possible is 
the  growth  of  capabilities  and  the  growth  of  autonomy  —  not  just  the 
identification  and  removal  of  certain  forms  of  constraints,  although  this  is 
certainly important. There are positive and enabling activities and processes 
to be performed. This is part of the enlightenment ethos, but it is also surely 
part of what a progressive program would aim to incorporate. Indeed, in the 
frequently  quoted  passage  (below)  Foucault  rejects  the  universalism  that  I 
have been characterising as ahistorical and unaware of its limits, and asks that 
the enlightenment ethos take the form of a possible transgression. Foucault 
writes: 
 

But  if  the  Kantian  question  was  knowing  what  limits  knowledge  has  to 
renounce transgressing, it seems to be that the critical question today has to 
[be?]turned  back  into  a  positive  one:  in  what  is  given  to  us  as  universal, 
necessary,  obligatory,  what  place  is  occupied  by  whatever  is  singular, 
contingent, and the product of arbitrary constraints? The point, in brief, is to 
transform the critique conducted in the form of necessary limitation into a 
practical critique that takes the form of a possible transgression.37  

 
I would argue that transgression here should be seen not just as a denial of a 
form of governmental power, but as a transgression that can be seen as both 
positive and transversal in the senses I have been describing. Seeing things in 
this  way  allows  us  to  steer  a  course  between  the  false  opposition  of  an 
ahistorical universalism and a restricted localism. 
  Finally,  the  failure  by  Foucault  interpreters  and  some  of  the 
participants  in  the  Left  Conservative  debate  to  observe  these  kinds  of 
distinctions, and thus to opt for typically negative conclusions about what the 
left should do, raises the question of how they should be categorised. The lack 
of  positive,  enabling  and  transversal  elements  in  what  Butler  and  some 
Foucault interpreters end up with is really a very poor return on what is often 
a body of thought with radical roots. Given the challenges that face the left 
today  surely  outlining  an  alternative  to  prevailing  politics  is  the  most 
appropriate  way  of  getting  in  touch  with  the  useful  part  of  a  progressive 
tradition  that  has  rightly  seen  its  task  as  alleviating  oppression  and 
empowering  people,  whereas  there  is  now  a  minimalism  to  Foucault‐
influenced  left  thought.  In  this  sense,  some  of  the  participants  in  the  Left 
Conservative debate should be careful whom they label conservative. 
 
 
 
 
                                                 
37   Foucault, ‘Enlightenment…’, p.45. 

51 



foucault studies, No 1, pp. 32-52 

Acknowledgments 
 
Thanks are due to Catherine Mills for her comments on an earlier version of 
this paper and Chris Cordner for helpful discussions of many of these issues. I 
would also like to thank Todd May for his criticisms of this essay. Versions of 
this paper were presented at the Society for European Philosophy Conference, 
University of Cork, Ireland, September 11‐14, 2002; and at a one day seminar 
ʹThe  Later  Foucault:  Biopolitics  and  Ethics,  Philosophy  Departmentʹ,  
Australian National University, August 9th, 2002. 

52 


	I: Introduction
	Butler and the Political: Difference vs Unity?

	II: Foucault; his Critics and Supporters
	III: Autonomy
	IV: The Significance of Autonomy and the Left Conservative D
	Acknowledgments