foucault studies foucault studies © Brad Elliott Stone, 2004 ISSN: pending Foucault Studies, No 1, pp. 77-91, December 2004 REVIEW ESSAY  Defending Society From the Abnormal The Archaeology of Bio-Power Brad Elliott Stone, Loyola Marymount University     I: Introduction   The publication of the Collège de France lecture courses marks a new phase of  Foucault scholarship. So far there have been four lecture courses published by  Gallimard:  “Il  faut  défendre  la  société”  (1997),  Les  anormaux  (1999),  L’herméneutique du sujet (2001), and Le pouvoir psychiatrique (2003). Of  these,  two lecture courses, “Society Must Be Defended”1 and Abnormal,2 have already  been  translated  into English, with The Hermeneutics of  the Subject ready  for  publication  by  the  end  of  this  year.  These  lecture  courses  are  valuable  for  Foucault scholarship not only because they supplement the arguments given  by Foucault in his published monographs during the same period (Discipline  and Punish  and The History of Sexuality, Vol. 1),  but  also  because  there  are  topics  that,  although  perhaps  mentioned  briefly  or  implicitly  in  the  monographs,  come  to  the  foreground  in  the  lectures  in  a  way  that  goes  beyond the published texts.    There are probably some Foucauldians who object to the publication of  the  lectures. Those who  take Foucault’s  final wishes seriously consider  the  lectures  “unpublished”  by  Foucault,  and  they  should  therefore  be  “unpublished” today, lest one turn Foucault into an author of an oeuvre. The  editors write in the preface of all of the lecture course books that the lectures  should not be considered “unpublished” because Foucault delivered them in  the form of public lectures and, furthermore, the books are not publications of  1 Michel Foucault, “Society Must Be Defended”: Lectures at  the Collège de France, 1975‐ 1976, trans. David Macey, English series ed. Arnold I. Davidson (New York: Picador,  2003). Future references to this text will be made as SMD followed by the English  translation page number.  2   Michel Foucault, Abnormal: Lectures at the Collège de France, 1974‐1975, trans. Graham  Burchell, English series ed. Arnold  I. Davidson  (New York: Picador, 2003). Future  references to this text will be made as AB followed by the English translation page  number.  77 foucault studies, No 1, pp. 77-91 Foucault’s  lecture  notes  (although  the  notes  were  sometimes  consulted);  rather,  they  are  transcriptions  from  audio  tapes  recorded  by  students  of  Foucault.3 However, contrary to the editors’ intentions, serious Foucauldians  would remind them that Foucault does mention the transcription of public  addresses as part of the oeuvre process:    [D]oes the name of an author designate in the same way a text that he has  published under his name, a text that he has presented under a pseudonym,  another found after his death in the form of an unfinished draft, and another  that is merely a collection of jottings, a notebook? … [I]s it enough to add to  the texts published by the author those that he intended for publication but  which  remained  unfinished  by  the  fact  of  his  death?  …  And  what  status  should be given to letters, notes, reported conversations, transcriptions of what  he said made by those present at the time, in short, to that vast mass of verbal  traces  left  by  an  individual  at  his  death,  and  which  speak  in  an  endless  confusion so many different languages (langages)?4   There  are  many  ways  to  turn  works  into  an  oeuvre  of  a  given  author.  If  “Foucault” is the name of an author‐function, we are warned against making  an oeuvre that corresponds to that function. The Foucauldian oeuvre at the time  of  Foucault’s  death  would  look  like  this:  the  published  manuscripts  of  Foucault;  the  interviews  he  gave  that  were  published  in  magazines  and  journals;  and  essays  written  by  Foucault  as  prefaces,  articles,  and  interventions. With Foucault’s death, some would argue that if scholars were  to turn Foucault into an oeuvre, these would be the materials that would be the  canon (and nothing more). This is what makes Dits et Écrits acceptable; all of  its  entries  were  previously  published  by  Foucault  within  his  lifetime  or  cleared for publication before his death.    However,  there  are  other  things  that  are  of  interest  to  professional  academics:  transcriptions  of  what  Foucault  said  (viz.,  the  lecture  courses),  pseudonymous writings (e.g., “Michel Foucault” by Maurice Florence), and  texts in draft form that would have been published if Foucault had been able  to finish them (e.g., the final three volumes of The History of Sexuality). These  items  serve  as  wonderful  resources  for  Foucault  scholarship,  and  would  greatly enhance the understanding of Foucault’s works. Some would argue  that  these  texts  should  be  off  limits  as  primary  source  material;  others  demand their use for the furtherance of scholarship.    Given that I am writing about the lecture courses, it is obvious that I  am in support of their publication and their use in Foucault scholarship. After  all, Foucault scholarship requires that we form an oeuvre that serves as the  object  of  our  investigation.  A  “hyper‐Foucauldianism”  that  forbids  the  3   Cf. SMD xii, xiv; also cf. AB xiv‐xv.  4   Michel  Foucault, The Archaeology of Knowledge,  trans.  A.  M.  Sheridan  Smith  (New  York: Pantheon, 1972), 23‐24; emphasis mine.  78 Stone: Defending Society From the Abnormal formation  of  an oeuvre  would  result  in  the  end  of  Foucault  scholarship.  If  Foucault scholarship is to continue, we either have to keep talking in circles  about the same texts over and over again (a repetitive commentary), or we  must find new connections, new ideas, and new texts. That is a cold brute fact  of academe. To ward off any allegations of hypocrisy, we Foucauldians can  still hold  that  the oeuvre  is an unstable attempt  to  form a discursive unity,  although oeuvres are  inevitably  formed nonetheless. One way  to remember  our distrust of oeuvres is to always remind ourselves that there are multiple  “Foucaults”  to  be  studied  without  feeling  the  need  to  form  a  united  Foucauldian system.    The goal of this essay  is to present the main themes of both “Society  Must Be Defended” and Abnormal, which are not only the two translations we  have so far in English, but also the two lecture courses that mark a turning  point in Foucault’s understanding of subjectivity—from a strictly disciplinary  model to a model made up of normalization, governmentality, and the care of  the self. The hope is that the reader will be introduced to the merits of these  texts,  and  begin  to  incorporate  the  ideas  therein  into  future  Foucault  scholarship.    The main apparatus in the lectures is the archaeology of sovereignty  and the subsequent epistemic shift to bio‐power. Many readers of Foucault  believe that archaeology is brought to an end with the 1969 publication of The  Archaeology of Knowledge or the 1972 essay “Nietzsche, Genealogy, History.”  This is simply not true. Foucault never gives up the archaeological project. All  of his “genealogical” texts (lecture courses included) describe discontinuities  in enunciative modalities, concepts, domains, statements, and objects.5 Along  with  his  discussion  of  the  different  dispositifs  of  power,  one  still  finds  an  archaeology, albeit implicit in the published monographs, of the knowledge  that emerges along with that power arrangement. Furthermore, those power  arrangements are discontinuous, so that the shift from one dispositif to another  is  often  complimented  by  a  shift  from  one  epistémè  to  another.  Where  the  lecture courses are helpful, I believe, is in the fact that the lecture courses offer  the archaeological analysis that is implicit (or sometimes completely missing)  from the published works.    Foucault mentions archaeology in both lecture courses. In Abnormal, at  the end of the first lecture, although Foucault says aloud that the goal is “to  study … the emergence of the power of normalization,” the manuscript says,  “to do an archaeology of … the emergence of the power of normalization.”6 In  “Society Must Be Defended,”  Foucault  says  that  archaeology  is  “the  method  specific to the analysis of local discursivities,” whereas genealogy is “the tact  5   Cf. Foucault, The Archaeology of Knowledge, Pt. II‐III.  6   AB 26, including the footnote; emphasis mine.    79 foucault studies, No 1, pp. 77-91 which, once  it  [archaeology] has described  these  local discursivities, brings  into play the desubjugated knowledges that have been released from them.”7  Here, it seems that genealogy is always a secondary process to be done after  archaeology. In other words, there is no genealogy without prior archaeology.  No  power  arrangement  is  analyzable  until  there  is  also  an  analysis  of  the  knowledges and discourses produced and perpetuated by that power.    Therefore,  in  this essay,  I seek  to examine  these  two  lecture courses  archaeologically. Abnormal is an archaeological account of how the concept of  monstrosity is discontinuous from the Classical to the Modern age, and how a  new discourse, medico‐juridical discourse, comes  into existence  in order  to  explain the new concept of monstrosity. This discourse is itself discontinuous  with the juridical and medical discourse of the Classical period, which leads  Foucault to criticize its power over life and death. Since this discourse has the  power  over  life  and  death,  it  becomes  bio‐political,  aligning  itself  with  theories  of  race  and  sexuality;  in  short,  it  becomes  one  more  discourse  of  normalization. My discussion of Abnormal makes up the second section of this  essay.    Section three turns to “Society Must Be Defended,” which Foucault states  is  the  last  lecture course on discipline and normalization.  In  these  lectures  Foucault  lays out  the archaeological elements  that account  for  the Modern  dispositif of power, bio‐power. To do this, Foucault shows the discontinuity in  the  concept  of  history.  A  new  historical  discourse,  historico‐political  discourse, will emerge as a partial, war‐based account of “nations”  (a new  discursive object in its own right). This new discourse directly challenges the  previous “philosophico‐juridical” form of historical discourse, which is best  represented  by  Hobbes’s  Leviathan  and  Machiavelli’s  The  Prince.  For  both  Hobbes and Machiavelli, war is the antithesis of politics; however, as Foucault  will show  in “Society Must Be Defended,” politics  is nothing more  than war  continued in a different way, or said differently, arranged under a different  dispositif. Also, the old historical discourse offers us histories of the sovereign;  the new history will work against the notion of sovereignty. As a result, the  dispositif changes from the power of the sovereign to a war model. This war  model  allows  for  the  emergence  of  bio‐power,  as  the  war  that  becomes  politics is not the war between one group and another (the Classical notion of  races),  but  between  the  dominant  subgroup  within  a  country  against  the  “inferior” subgroup (the Modern notion of races). Therefore, “society must be  defended” from  its own  inferiorities, the exaggerated result of which  is the  State racism of the twentieth century.    In  the final section of  the essay, I ask  the reverse question. Foucault  shows  us  how  knowledge  and  power  work  together  so  as  to  make  the  7   SMD 10‐11.    80 Stone: Defending Society From the Abnormal statement: Il  faut défendre  la société contre  les anormaux. We must, along with  Foucault  (for  what  is  the  point  of  archaeology  without  critique?),  ask  the  reverse: Faut‐il défendre la société contre les anormaux? Answering this question  negatively opens up a new possibility of subjectivity, truth, and power.    II: Abnormal   According to Foucault, the goal of Abnormal is to analyze “the emergence of  the power of normalization, the way in which it has been formed, the way in  which it has established itself without ever resting on a single institution but  by  establishing  interactions  between  different  institutions,  and  the  way  in  which it has extended sovereignty in our society.”8 What emerges in Abnormal  is  a  particular  discourse,  medico‐juridical  discourse,  also  called  “expert  psychiatric  opinion.”  It  is  a  strange  mixture  of  medical  and  juridical  discourse,9  although  it  follows  neither  judicial  nor  medical  discursive  practices.  This  new  discourse  gives  birth  to  a  new  discursive  object:  the  abnormal.  The  abnormal  represents  a  monstrosity  behind  all  criminality,  a  monstrosity  of  the  lack  and/or  rejection  of  bio‐political  and/or  disciplinary  normative practices.  This  new  object  is  discontinuous  with  the  monsters  of  the  previous  epistémès. In the Medieval period, monstrosity was thought of mostly in terms  of “the bestial man,” the person who is half human and half animal, the by‐ product of the crossing of two kingdoms. The Renaissance age puzzled over  Siamese  twins, and  the Classical epistémè, steeped  in  its organized  tableaux,  was unable to place the hermaphrodite.10 All of these variations or types of  monsters shared the property of being strange “mixtures.” Foucault explains  this idea of the monster in the following way:    the monster  is essentially a mixture … of  two realms,  the animal and  the  human:  the  man  with  the  head  of  an  ox,  the  man  with  a  bird’s  feet— monsters. It is the blending, the mixture of two species: the pig with a sheep’s  head is a monster. It is the mixture of two individuals: the person who has  two heads and one body or two bodies and one head is a monster. It is the  mixture of two sexes: the person who is both male and female is a monster. It  is a mixture of life and death: the fetus born with a morphology that means it  will not be able  to  live but  that nonetheless survives  for some minutes or  days is a monster. Finally, it is a mixture of forms: the person who has neither  arms nor legs, like a snake, is a monster.11 8   AB 26.  9   As we know from The Order of Things, Foucault is very suspicious about the mixed  nature of things in the Modern epistémè. Cf. Michel Foucault, The Order of Things: An  Archaeology of the Human Sciences (New York: Vintage, 1970), Ch. 9.  10   Cf. AB 66.    11   AB 63.  81 foucault studies, No 1, pp. 77-91   Why were monsters a problem? The problem with monsters was  that  they  defied the categories of understanding, be they civil, scientific, or religious.  This is why Foucault calls the monster in his course summary of the 1974‐1975  year an antiphysis, one that is against nature.12 Monstrosity, Foucault tells us,  “is the kind of natural irregularity that calls law into question and disables  it.”13  To  use  a  well‐established  Foucauldian  term,  monsters  are  living  transgressions:  “the  monster  is  the  transgression  of  natural  limits,  the  transgression of classifications, of the table, and of the law as table … there is  monstrosity only when the confusion comes up against, overturns, or disturbs  civil, canon, or religious law.”14 The Classical monster was a criminal because  the  monstrosity  was  illegal—it  broke  the  law,  and  therefore  was  often  executed under the old punitive methods of sovereign power.    In  the  Modern  period,  which  begins  at  the  end  of  the  eighteenth  century,  the  understanding  of  monsters  enters  a  new  stage.  In  the  new  arrangement of knowledge, “[m]onstrosity … is no longer the undue mixture  of what should be separated by nature. It is simply an irregularity, a slight  deviation,  but  one  that  makes  possible  something  that  really  will  be  a  monstrosity, that  is to say, the monstrosity of character.”15 Monsters are no  longer  criminals  because  they  violate  natural  law;  criminals  are  monsters  because they violate the norms of society. In the later part of the eighteenth  century,  Foucault  tells  us,  “we  see  something  emerge  …  the  theme  of  the  monstrous  nature  of  criminality,  of  a  monstrosity  that  takes  effect  in  the  domain of conduct, of criminality, and not in the domain of nature itself …  the moral monster.”16   The case study  that Foucault chooses  in order  to examine  the moral  monster  and  its  role  in  the  emergence  of  medico‐juridical  discourse  is  the  Henriette Cornier case. In this case, Cornier murders the infant daughter of a  neighbor for what appears to be no reason at all. Since Cornier is not mad in  the Classical sense, she cannot be acquitted. Since she has no direct motive for  the crime, the interest which led her to perform the crime cannot be punished  by  Classical  punition  theory.17  This,  Foucault  argues,  leads  to  the  medico‐ juridical  (psychiatric)  evaluation  of  actions,  which  differs  from  the  merely  medical (is Cornier insane?) or merely juridical (what was Cornier’s motive so  we can punish that motive?) evaluation:  12   Cf. AB 328.  13   AB 64.  14   AB 63.  15   AB 73.  16   AB 74‐75.  17   Cf.  AB  111‐112.  The  idea  that  the  interest  must  be  punished  (and  not  the  crime  directly) is further explained in Discipline and Punish. Cf. Michel Foucault, Discipline  and Punish: The Birth of the Prison, trans. Alan Sheridan (New York: Vintage, 1977), 94.  82 Stone: Defending Society From the Abnormal   What  do  we  see  when  we  consider  how  Henriette  Cornier’s  life  has  unfolded? We see a certain way of being, a certain habitual way of behaving  and a mode of  life that exhibits  little that  is good. She separated from her  husband. She gave herself up  to debauchery. She has had  two  illegitimate  children. She abandoned her children to the public assistance, and so on …  Her  debauchery,  her  illegitimate  children,  and  the  abandonment  of  her  family  are  all  already  the  preliminaries,  the  analogy  of  what  will  happen  when she well and truly kills a child who lived alongside her … Since the  subject so resembles her act, then the act really is hers and we have the right  to punish the subject when we come to judge the act.18   Her “motiveless crime” actually turns out to be in tandem with the person she  is,  a  moral  monster.  Her  other  abnormalities  (debauchery,  child  abandonment, illegitimate children, etc.) are the explanation for why Cornier  killed  the  little  girl.  Cornier  has  not  merely  committed  a  crime;  she  is  a  criminal monster, and this is just one more event in the chain of her abnormal  agency. Since she is now guilty of something, being an abnormal individual,  she can be punished by law.    With  this  maneuver,  psychiatry  becomes  differentiated  from  psychologico‐medical discourse, which focused on questions of madness. It is  also  differentiated  from  the  Classical  juridical  model,  which  assigned  punishment  based  on  the  material  motive  of  a  crime.  Medico‐juridical  discourse, Foucault writes, deals with “an irregularity in relation to a norm  and that must be at the same time a pathological dysfunction in relation to the  normal … Between the description of social norms and rules and the medical  analysis  of  abnormalities,  psychiatry  becomes  essentially  the  science  and  technique of abnormal individuals and abnormal conduct.”19 Therefore “[a]ny  kind  of disorder,  indiscipline, agitation, disobedience, recalcitrance,  lack of  affection, and so  forth can now by psychiatrized.”20 As a result, psychiatry  takes center stage in the judicial process.    There are three functions of medico‐juridical discourse within the legal  system. First, psychiatric opinion given by the psychiatrist creates a doubling  effect. The offense is connected to other abnormalities of the accused so that  the defendant herself (what Foucault calls “a psychologico‐ethical double”) is  on  trial,  not  the  offense.21  Second,  psychiatric  opinion  creates  the  “delinquent,” the person who already resembles the crime committed. This is  useful for crimes that would have previously been labeled as “motiveless.”22  Finally,  the  psychiatrist  takes  over  the  position  of  the  judge,  creating  the  18   AB 124.  19   AB 163.  20   AB 161.  21   Cf. AB 15‐18.  22   Cf. AB 18‐21.  83 foucault studies, No 1, pp. 77-91 “doctor‐judge” double, which brings an end to pure juridical discourse. Since  abnormality is now a medical issue, the goal will no longer be punishing but  treating  and  curing.23  Under  the  auspices  of  medicine,  psychiatry  gains  a  prominent position  in the bio‐political dispositif of the Modern epistémè as a  branch of public hygiene, protecting society against the psychological ills of  the abnormal individuals.24 As we will see in the next section of this essay,  eventually it will be said that “society must be defended” from this illness,  and psychiatry will serve as the defender of normalcy.    The last five lectures of Abnormal focus on the issue of sexuality. The  reason  why  sexuality  plays  such  an  important  role  in  the  archaeology  of  psychiatry is that childhood becomes the breeding ground for abnormality.25  In  the  nineteenth  century,  the  largest  concern  about  children  was  masturbation.  As  a  result,  the  onanist  becomes  the  paradigm  of  moral  monstrosity by the end of the nineteenth century. The pathology associated  with masturbation was a medical one,  for  it was believed  that all  illnesses  found their roots in masturbation.26 Therefore, the masturbating child begins  the path of abnormality, which might lead not only to medical problems in  her adult life, but also to criminal activities. However, in a unique twist, it is  the parents who have  the responsibility  to  insure  that  their children refrain  from  masturbating.  This  sets  up  the  Freudian  incestuous  family  structure  (especially in bourgeois families) which serves as the laboratory of psychiatry  well into the twentieth century.27   With  the  “puerilization”  of  abnormality,  psychiatry  becomes  able  to  evaluate adults as abnormals  if they seem to have “arrested development;”  that  is,  if  adults  act  like  children  instead  of  adults.  Foucault  discusses  the  Charles  Jouy  case  as  an  example  of  such  an  evaluation.  Charles  Jouy  is  a  migrant worker who has a series of sexual encounters with a little girl. The  girl  is  sent  to  a  house  of  correction  for  her  participation  in  Jouy’s  sexual  games. However, there is a question as to how to deal with Jouy . Should he  be  psychiatrized?  The  answer  is  yes,  but  for  a  reason  different  from  the  psychiatrization of Henriette Cornier. Jouy is psychiatrized “by establishing  that he remains extremely close to and almost fused with his own childhood  and  the child with whom he had relationships.”28  In short,  Jouy  is playing  23   Cf. AB 21‐23. All three of these functions correspond to the discussion Foucault has at  the beginning of Discipline and Punish. Cf. Foucault, Discipline and Punish, 19‐23.  24   Cf. AB 118‐119.  25   Cf. AB 242, 299‐305. I am using the term “archaeology of psychiatry” from The History  of Sexuality, Vol. 1, when Foucault states  that an archaeology of psychiatry would  amount to a discussion of sexuality. Cf. Michel Foucault, The History of Sexuality, Vol.  1: An Introduction, trans. Robert Hurley (New York: Vintage, 1978), 130.  26   Cf. AB 236‐242.  27   Cf. AB 263‐274.    28   AB 303.  84 Stone: Defending Society From the Abnormal “doctor” with the little girl; he has the psychological development of a little  boy; he is a case of arrested development. The difference between Cornier and  Jouy is described by Foucault in terms of the childish traces in one’s actions:  “The alienists essentially said to Henriette Cornier: You were not then what  you later became, and for this reason we cannot convict you. The psychiatrists  say to Charles Jouy: If we cannot convict you, it is because when you were a  child  you  were  already  what  you  are  now.”29  Prior  to  medico‐juridical  discourse, alienists would not try to trace Cornier’s actions back to infantile  instincts. In the Jouy case, it is merely a coincidence that Jouy’s offense was  with a child and could be traced to a childish game; the real difference is that  Jouy is an adult whose criminal actions are explained by an abnormality, a  lack of development.    I will return to Abnormal, especially the first lecture, in the final section  of  the  essay.  It  suffices  for  the  moment  to  have  traced  the  history  of  psychiatric discourse and the discursive objects that are created in its wake.  Insofar  as  this  history  and  these  objects  are  discontinuous,  Foucault  has  offered an archaeology of the abnormal individual and the discourse that will  make possible a dispositif of power that plays with life and death.     III: “Society Must Be Defended”   “Society Must Be Defended” is probably best thought of as a genealogical text  dealing with the emergence of modern bio‐power through the notion of race.  In  this  essay,  race  is  viewed  as  a  discursive  concept,  and  therefore  placed  within  what  I  believe  is  the  larger  archaeological  goal  of  the  lectures:  the  archaeology of historico‐political discourse. This discourse  is discontinuous  with the philosophico‐juridical discourse of Machiavelli and Hobbes and the  Classical  notion  of  history,  whose  purpose  was  to  legitimize  sovereignty  through an “impartial” retelling of past events. Historico‐political discourse,  however,  holds  that  impartiality  is  impossible,  that  truths  (especially  historical truths) are based on which side of the battle one is on.    Historico‐political  discourse  is  discontinuous  with  philosophico‐ juridical discourse  in  three main ways. First,  there  is a shift  in enunciative  modality; that is, the speaker of the discourse changes. Foucault writes that  “the  subject  who  speaks  in  this  discourse  [historico‐political  discourse]  …  cannot,  and  is  in  fact  not  trying  to,  occupy  the  position  …  of  a  universal,  totalizing, or neutral subject. In the general struggle he is talking about, the  person  who  is  speaking  …  is  inevitably  on  one  side  or  the  other.”30  This  differs  from  the  philosopher,  who  claims  to  speak  from  perfect  reflective  29   AB 302‐303.    30   SMD 52.  85 foucault studies, No 1, pp. 77-91 equilibrium,  from  a  disinterested  view  from  nowhere.  The  new  discourse  changes that; it approaches truth in an interested way.    Second,  historico‐political  discourse  “inverts  the  values,  the  equilibrium, and the traditional polarities of intelligibility, and which posits,  demands, an explanation from below … in terms of what is most confused,  most obscure, most disorderly and most subject  to chance.”31 Since  it  is an  interested discourse, the new discourse does not seek the pretty or simplest  picture  of  history.  Instead,  it  puts  aside  the  abstractly  universal  rational  schemata and offers an ugly, dirty, complicated story. Foucault explains this  new history  this way: “So what  is  the principle  that explains history? … a  series of brute facts … a series of accidents … a bundle of psychological and  moral  elements  …  a  fundamental  and  permanent  irrationality  …  which  proclaims the truth.”32 This differs from the philosopher, who stands on the  side of reason and is therefore unwilling (or perhaps unable) to deal with the  hard facts of an unending war.    Third,  this new discourse “develops completely within  the historical  dimension … It is interested in rediscovering the blood that has dried in the  codes … the battle cries that can be heard beneath the formulas of right … the  dissymmetry of forces that lies beneath the equilibrium of  justice.”33 Unlike  the  philosopher,  who  in  her  own  way  seeks  a  kind  of  “peace”  in  the  exploration of history, the speaker of historico‐political discourse shows that  war  has  always  been  beneath  the  surface  of  order  and  peace.  Historico‐ political discourse is a war discourse, which makes it perfect for the analysis  of power  in terms of war. The author referenced repeatedly by Foucault  is  Boulainvilliers, who formulated a war‐based theory of power and history in  the early eighteenth century.    Prior  to  the  formation  of  this  new  discourse,  history  was  a  tool  of  sovereign  power.  It  performed  two  functions—one  genealogical,  the  other  memorial. The genealogical function of history was to show that sovereignty  was legitimate. It did so by praising antiquity and its heroes, showing that the  present  sovereign  is  the  legitimate  heir  to  that  glorious  antiquity,  and  therefore  allows  the  fame  of  the  past  to  be  incorporated  into  the  present  sovereign. The memorialization  function was connected  to  the genealogical  function  insofar  as  the  detailed  annals  and  records  of  every  action  and  decision  made  by  the  sovereign  demonstrated  the  sovereign’s  importance.  This way,  the sovereign would survive  into posterity.34  In short, “[h]istory  31   SMD 54.  32   SMD 54‐55.  33   SMD 55‐56. It is interesting to note that this new history is quite similar to Foucault’s  description of “effective history” in “Nietzsche, Genealogy, History.” Cf. “Nietzsche,  Genealogy, History” in The Foucault Reader, ed. Paul Rabinow (New York: Pantheon,  1984), §§6‐7.  34   Cf. SMD 66‐67.  86 Stone: Defending Society From the Abnormal was a ritual that reinforced sovereignty.”35 It was the history of power as told  by power; it was the way that the sovereign justified its claim to power. As  Foucault writes    we can understand the discourse of the historian to be a sort of ceremony,  oral or written, that must in reality produce both a justification of power and  a reinforcement of that power … The point of recounting history, the history  of  kings,  the  mighty  sovereigns  and  their  victories  …  was  to  use  the  continuity  of  the  law  to  establish  a  juridical  link  between  those  men  and  power  …  Like  rituals,  coronations,  funerals,  ceremonies,  and  legendary  stories, history is an operator of power, an intensifier of power.36   Sovereignty is the subject and the object of the old historical discourse: it is a  history of sovereignty written by the power of the sovereign in order to justify  the sovereignty.    Historico‐political discourse challenges this use of history. It is against  the sovereign; it is “a discourse that cuts off the king’s head, or which at least  does without a sovereign and denounces him.”37 The discourse is taken up by  the oppressed and the non‐sovereign (in France, the aristocracy), and serves  as  a  counterhistory  of  sovereignty.  Instead  of  using  history  to  show  the  greatness of the sovereign, it would “break up the unity of the sovereign law  that imposes obligations; it also breaks up the continuity of glory … It will be  the  discourse  of  those  who  have  no  glory  …  who  now  find  themselves,  perhaps for a time … in darkness and silence.”38   The result of this counterhistorical discourse is the creation of a new  subject of history, “race,” also called “society,” a discursive object that makes  up  the  main  topic  of  “Society  Must  Be  Defended.”  A  society  is  defined  by  Foucault as a “body of individuals governed by a statute, a society made up  of a certain number of individuals, and which has its own manners, customs,  and even its own law . . . a ‘nation.’”39 The concept of a nation will later be  described in terms of a race, but before moving to race, Foucault describes the  importance of the concept of a nation.    In  the age of sovereign power and history, words  like “nation” and  “race” referred back to the sovereign. A nation was the group of people and  the  lands  under  the  power  of  the  sovereign.  Hence  the  sovereign  state’s  definition of “nation” was “a great multitude of men … inhabiting a defined  country  …  circumscribed  by  frontiers  …  who  have  settled  inside  those  35   SMD 69.  36   SMD 66.  37   SMD 59.  38   SMD 70.  39   SMD 134.    87 foucault studies, No 1, pp. 77-91 frontiers [and] must obey the same laws and the same government.”40 In other  words, “[t]he nation in its entirety resides in the person of the king,”41 or, to  use the phrase attributed to Louis XIV, L’Etat, c’est moi. The French race, then,  simply meant “those under the crown of the king of France.”    “Nation” takes on a different meaning in the age of historico‐political  discourse. There arose the possibility of there being multiple “nations” within  a  sovereign  geopolitical  nation.  For  example,  in  early  nineteenth‐century  France, the nobles considered themselves a nation, and the Third Estate was a  different nation. This is the origin of the concept of nation that “does not stop  at the frontiers but which, on the contrary,  is a sort of mass of  individuals  who move from one frontier to another, through States, beneath States, and at  an infra‐State level.”42 There can be, for example, one nation in two countries,  or  two nations  in one country, etc. This changes  the understanding of war  radically. War was previously understood in terms of one nation’s (under its  sovereign) being at war with another nation  (under a different sovereign).  Only sovereigns went to war. Now, however, there can be wars between two  different  nations  within  the  same  geopolitical  area  or  under  the  same  sovereign. History becomes the story of race struggle.    Race war began, Foucault claims, in terms of one nation being against  another, as explained above. However, in the Modern period, race war takes  on  a  dimension  that  is  more  familiar  to  us  in  contemporary  society.  Race  ceases  to  be  a  concept  tied  to  sovereignty  and  geopolitical  boundaries;  it  becomes  the  concept  of  groups  within  a  political  entity.  This  leads  to  a  different kind of race war than previously conceived:    The  discourse  of  race  struggle  (  will  be  recentered  and  will  become  the  discourse  of  power  itself.  It  will  become  the  discourse  of  a  centered,  centralized, and centralizing power. It will become the discourse of a battle  that has to be waged not between races, but by a race that is portrayed as the  one true race, the race that holds power and is entitled to define the norm,  and against  those who deviate  from  that norm, against  those who pose a  threat to the biological heritage.43    Contemporary race war is the result of one race (one group, perhaps within  the  same  country  as  other  races)  claiming  superiority  over  all  other  races,  allowing that dominant race to define what counts as normal. Of course, this  means that the abnormal, which was discussed in the previous section of this  essay, becomes that which goes contrary to the dominant race’s norms. The  purity and perpetuity of the race becomes the goal, and with the advent of  modern biology, racism as we currently understand it is born. The dominant  40   SMD 142.  41   SMD 218.  42   SMD 142.  43   SMD 61.  88 Stone: Defending Society From the Abnormal race seeks to become the only race in a country. As Foucault describes, there is  “not an armed clash, but an effort, a rivalry, a striving toward the universality  of the State.”44 One result is that the expression “society must be defended”  changes meaning between the sovereign period and the Modern epistémè: “It  is no longer: ‘We have to defend ourselves against society,’ but ‘We have to  defend society against all the biological threats posed by the other race, the  subrace, the counterrace.’”45   And this is how racism ties into bio‐political power. Foucault writes in  the final lecture that race is one of the ways of determining who is forced to  live, and who will be allowed to die.46 In order to force the dominant race to  live, one must get rid of the opposing race that is infecting the dominant race.  Racism serves as a biological war, one whose goal is the dying of the other  races: “The more inferior species die out, the more abnormal individuals are  eliminated, the fewer degenerates there will be in the species as a whole, and  the more I ( can live, the stronger I can be, the more vigorous I will be. I will  be able to proliferate.”47 With this biologism connected to other technologies  of  normalization,  the  war  of  power  continues  to  rage,  in  spite  of  the  appearance of peace (i.e., no war against an opposing country) and order.    Since I want to limit myself to discursive elements in this summary, I  will refrain from saying much about the actual workings of power in these  systems.  However,  it  is  important  to  note  that  there  is  a  major  shift  in  dispositifs  described  in  “Society  Must  Be  Defended”  between  the  sovereign  notion  of  power  as  repression  and  the  historico‐political  understanding  of  power  in  terms  of  war.  By  examining  the  role  of  war  in  power  and  knowledge, we can begin to think of power  in terms other than repression  and  take  up  “Nietzsche’s  hypothesis,”  that  “the  basis  of  the  power‐ relationship  lies  in a warlike clash between  forces.”48 These  forces can also  take  up  discursive  elements,  allowing  war  to  equally  serve  as  an  archaeological model as well.    IV: Conclusions   I conclude with what I take to be Foucault’s concerns about medico‐juridical  and historico‐political discourse. Foucault worries in Abnormal that psychiatry  is itself a kind of monster. If monstrosity is defined in terms of strangeness,  unnaturalness, and mixture, then psychiatry is itself a monstrosity. It is not  quite science, not quite juridical, yet juridico‐scientific. Furthermore, Foucault  argues,  psychiatry  is  “the  reactivation  of  an  essentially  parental‐puerile,  44   SMD 225.  45   SMD 61‐62.  46   Cf. SMD 254.  47   SMD 255.  48   SMD 16.  89 foucault studies, No 1, pp. 77-91 parental‐childish discourse  (  It  is a childish discourse  ( a discourse of  fear  whose function is to detect danger and to counter it.”49 Psychiatry is childish,  although one of its areas is the puerility of adults. Yet, here is a discourse that  is itself puerile; it is all about dangerous and scary people, “monsters.” The  study  of  abnormals  is  based  more  on  fear  than  science.  To  show  this  childishness,  Foucault  begins  the  lecture  course  with  passages  from  two  psychiatric reports, neither of which are really scientific, for their descriptions  are funny and clearly biased.50 These reports, although funny, are frightening  because “discourses of truth that provoke laughter and have the institutional  power to kill are, after all, discourses that deserve some attention.”51 Given  that the power to punish is contained in such infantile discourses based on  fear, we have reason to be concerned about psychiatric discourse’s role in the  judicial process in an age of bio‐politics.    Similarly,  the  racist  discourse  that  emerged  as  a  result  of  historico‐ political discourse, as described by Foucault in “Society Must Be Defended,” has  placed the power to kill into problematic hands. Historico‐political discourse  was  developed  as  a  way  to  escape  the  model  of  sovereignty.  The  result,  however, is the invention of bio‐power, which is actually more intense than  sovereign power. Genocide, colonization, ethnic cleansing, the Holocaust, and  institutional  racism  are  some  of  the  catastrophes  that  receive  justification  through  the  discourse  of  race  struggle.  As  with  psychiatry,  race  discourse  infused with the power to kill leaves room for concern. Of course, Foucault is  not suggesting  that we return  to sovereignty;  instead, we must find a new  way of understanding power, a new way of talking about it, a new way of  using  it.  As  Foucault  writes,  “if  we  are  to  struggle  against  disciplines,  or  rather against disciplinary power, in our search for a nondisciplinary power,  we  should  not  be  turning  to  the  old  right  of  sovereignty;  we  should  be  looking for a new right that is both antidisciplinary and emancipated from the  principle of sovereignty.”52     As stated at the beginning of this essay, these two lecture courses mark  a turning point in Foucault’s analysis of subjectivity, and lead us on the path  to a new  imperative for the next épistème. The new  imperative  is free from  both sovereignty and normalizing society. The imperative will no longer be  “society must be defended from the abnormal.” Rather, it will be one that is  perhaps  the oldest of all, although meant  in a different way: “take care of  yourself.”    To  those  ends,  Foucault’s  analyses  of  psychiatry  and  race  discourse  open  an  opportunity  for  thought  and,  perhaps,  hope.  Archaeology  always  49   AB 35.  50   Cf. AB 2‐6.  51   AB 6.  52   SMD 39‐40.  90 Stone: Defending Society From the Abnormal suggests a kind of reversal. If the imperative explored in these lectures is il  faut  défendre  la  société  contre  les  anormaux,  the  reversal  is  the  following  question: Faut‐il défendre  la société? As usual, Foucault does not give us  the  answer  to  the  questions  raised  by  his  archaeologies.  All  he  gives  us  is  an  axiom: for any discursive formation, if one can show how it came into history,  one can see where it will finally someday unravel.        91 I: Introduction II: Abnormal III: "Society Must Be Defended" IV: Conclusions