foucault studies foucault studies © Mark Kelly, 2004 ISSN: pending Foucault Studies, No 1, pp. 92-97, December 2004 REVIEW  Béatrice Han, Foucault’s Critical Project: Between the Transcendental and the Historical. Trans. Edward Pile (Stanford: Stanford University Press, 2002). ISBN 0-8047- 3709     Michel  Foucault  is  not  now  normally  associated  with  Immanuel  Kant.  But  there are some indications that he should be. Writing an entry about himself,  pseudonymously, for a French dictionary of philosophy, he described himself  as essentially Kantian.1 One is tempted to pass this off as a playfully esoteric  self‐description.   However, Béatrice Han takes up this relatively obscure perspective on  Foucault’s  thought2—and  runs  a  long  way  with  it.  Han  has  a  powerful  additional  piece  of  evidence  for  her  treatment  of  Foucault  in  relation  to  transcendental  idealism:  it  is  Foucault’s  own  doctoral  dissertation,  a  translation of and a commentary on Kant’s Anthropology from a Pragmatic Point  of View. The commentary was itself book‐length, but the only copy remains  buried in the Parisian archives that hold Foucault’s Nachlass. Han brings this  material to us for the first time. In doing so, she performs a significant service  to Foucauldians, much as Ann Laura Stoler did with her précis of Society Must  Be Defended in Race and the Education of Desire.3 Now that that lecture course  has  itself appeared,4  in unforeseeable violation of Foucault’s  testament  that  there be no posthumous publications of his work,5 however, Stoler’s work has  lost much of its importance. We cannot know whether the same fate might  befall Han’s book, but as things stand it is invaluable.  1   Michel Foucault, “Foucault” in his Aesthetics, Method and Epistemology. Ed. James D.  Faubion. Trans. Robert Hurley. New York: The New Press, 1998. pp. 459‐463;  the  pseudonym under which Foucault writes is ‘Maurice Florence’.  2   Béatrice Han, Foucault’s Critical Project: Between the Transcendental and the Historical.  Tans. Edward Pile. Stanford: Stanford University Press, 2002, p. 3.  3   Ann Laura Stoler, Race and the Education of Desire: Foucault’s History of Sexuality and the  Colonial Order of Things. Durham: Duke University Press, 1995.  4   Michel Foucault, Society Must Be Defended. Trans. David Macey. London: Penguin,  2003.  5   According to Pierre Nora, quoted in Didier Eribon, Michel Foucault. Cambridge MA:  Harvard University Press, p. 323.  92 Kelly: Review of Foucault’s Critical Project Like  so  many  books  on  Foucault,  Han’s  Foucault’s  Critical  Project  comprises a chronological survey of his  thought, with a unique angle. The  angle in this case is to examine Foucault’s trajectory through the concept of  the ‘historical a priori’, a concept used by Foucault himself (although one first  used by Husserl, if with quite a different meaning), but one hardly prominent  in his work, even where he does employ it.6 The historical a priori is, of course,  Foucault’s  update  of  Kantianism,  charting  not  the  conditions  for  the  possibility of experience, but rather the historical conditions for the possibility  of knowledge.  This  approach  is  extremely  apposite,  in  that  it  chases  the  elixir  of  Foucault scholarship, a solid philosophical basis underlying Foucault’s work  and  the  shifting  sands  of  his  varying  methodology.  What  Han  uncovers,  however,  is not stable bedrock, but rather  the continual redefinition of  the  historical a priori: it might always be there underlying Foucault’s thinking, but  its  own  specific  meaning  shifts  over  time—it  is  this  change  then  that  Han  traces.   The first piece of Foucault’s work Han comes to chronologically is the  aforementioned  commentary  on  Kant’s  Anthropology.  The  chapter  on  the  commentary sets the scene for Han’s book, because it is there, and there alone,  that Foucault is explicitly concerned with the transcendental (as one must be  when writing on Kant). After this comes a chapter on what Han identifies as  the three works of Foucault’s ‘archaeological’ period. Then comes the second  part of the book, which  is on Foucault’s genealogical works. The third and  final part of the book consists of the treatment Foucault’s late thought and the  return of subjectivity therein.   In  this  Han  follows  the  normal  pattern  for  books  on  Foucault.  Her  treatment  is  indeed  conventional,  following  the  well‐established  tripartite  periodization of Foucault’s oeuvre. The only thing that is remarkable about it  is Han’s inclusion of Foucault’s commentary on Kant in the part of the book  dealing with archaeology. It is also interesting that another work by Foucault  is not included in this section, or anywhere in the book, namely Madness and  Civilization. This is generally considered the first major book by Foucault (his  only  previous  publication  being  a  book  for  students,  Mental  Illness  and  Psychology,  which  he  had  himself  later  severely  reedited  and  finally  withdrawn  from  publication).  Madness  and  Civilization  was,  moreover,  the  primary  thesis  for  Foucault’s  doctorate  in  1960,  alongside  which  the  Anthropology translation and commentary constituted a mere supplementary  thesis.7 In displacing the History of Madness in favour of the commentary, Han  6   See ibid., p. 4.  7   Strictly speaking, Madness and Civilization is not quite the same as the doctoral thesis.  Of course, this is because it is the English translation, but also because that translation  is a heavily abridged version of Foucault’s Histoire de la folie à l’âge classique.  93 foucault studies, No 1, pp. 92-97 creates a new trajectory for Foucault, one which begins with a work in which  the  conjunction  of  the  transcendental  and  the  historical  is  the  key  theme.  What  would  ordinarily  be  an  obscure  feature  of  Foucault’s  thought  is  transformed into an obvious line of approach by placing Foucault’s encounter  with  Kant  first,  and  quite  unobtrusively  so  given  its  simple  chronological  priority among the books dealt with by Han.  It  is  in  the  commentary,  it  seems,  that  Foucault  first  hits  upon  the  concept of the historical a priori (which is why Madness and Civilization does  not concern Han—it was written before this discovery). The historical a priori  then recurs in one guise or another throughout the rest of his output, and it is  this trace that Han is intent on following, watching how Foucault’s thinking  on  the  questions  first  broached  in  the  commentary  develops.  ʺThe  overall  importance  of  Foucault’s  interpretation  of  Kant  is  strategic  rather  than  theoretical, and is played out within the Foucauldian corpus.ʺ8 As such, Han  sees  it as constituting  the “prehistory” of archaeology.9 Foucault  interprets  Kant,  in  the  commentary  as  in  his  later  meditations  on  Kant’s  Was  ist  Aufklärung?,10 as  the  thinker standing at  the  threshold of modernity:  in  the  Anthropology,  Kant  is  inaugurating  the  question,  “Was  ist  der  Mensch?”,11  which Foucault so famously criticised when he portended the death of man.  Foucault’s historical a priori remains obscure across the archaeological  period, in that Foucault posits it as something which must exist, but cannot be  any more specific: it is the condition of the possibility of knowledge—a highly  Kantian formulation. There must be such a guiding condition to account for  the epistemic unities he identifies, the fact that at one time people are clearly  constrained  to  talk  only  in  particular  way,  and  at  other  times  a  different  regime of  truth obtains. The reason  for  this obscurity becomes quite clear:  Foucault has found himself resorting to metaphysics, positing a limit which is  not internal to language yet has no other domain for its existence. Han paints  a  picture  of  him  in  the  archaeological  period  stripping  away  his  presuppositions:  in  Birth  of  the  Clinic  he  implicitly  depends  on  (Merleau‐ Ponty’s) phenomenology for his a priori; by The Order of Things, it is experience  and  hence  subjectivity;  by The Archaeology of Knowledge  he  has  excised  the  subject, leaving him with pure abstraction.12 This historical a priori was neither  the Kantian a priori, a necessary precondition for experience, nor something  simply logical, but something more in the line of a Platonic form, not merely  ideal but in fact more real than the real things it governs, the condition of the  possibility of their reality.  8   Han, Foucault’s Critical Project, p. 33.  9   Ibid., p. 35.  10   See Michel Foucault, “What is Enlightenment?” in his Ethics: Subjectivity and Truth.  Ed. James D. Faubion. Trans. Robert Hurley. London: Penguin, 1997. pp. 303‐319.  11   See Han. Foucault’s Critical Project, p. 32.  12   See ibid., p. 50.  94 Kelly: Review of Foucault’s Critical Project The solution to this problem is Foucault’s discovery of power. Reading  Foucault from the point of view of the historical a priori allows for a novel  spin  on  the  turn  Foucault  takes  at  the  beginning  of  the  1970s,  from  archaeology to genealogy (to use his own terminology). The concept of power  allows him to shift the regulatory functions of language into a domain which,  though it is of his own invention, is nevertheless anchored in reality in a way  that his previous a priori was not.  In Han’s account, at  this point Foucault  makes the leap of understanding the historical a priori in explicitly political  terms, through his development of the concept of ‘power‐knowledge’, where  power and knowledge are seen as inseparably intertwined.13 For Han, this is a  response  to  the  failure  to  find  a  plausible  historical a priori  at  the  level  of  discourse itself—examining knowledge endogenously will never reveal what  makes something count as true at a particular historical conjuncture. In this,  Han shows her debt to her doctoral supervisor, Hubert Dreyfus, under whose  tutelage this book was originally written.14 In dealing with the fate of the a priori in the genealogical period, Han  continues  to  chase  the  most  elusive  element  of  Foucault’s  thought,  the  question  of  his  position  on  truth.  This  gives  rise  to  a  quite  original  contribution  to  the  ongoing  debate  of  this  topic,  as  well  as  providing  an  interesting  and  knowledgeable  survey  of  the  issues  involved  in  it.  Han  concludes  that,  ultimately,  Foucault  was  in  this  period  confused  about  his  profound  nominalism  and  his  wish  nonetheless  to  take  strong  positions.15  This is not an original criticism by any means—except insofar as Han couches  this as a confusion between the empirical and the transcendental, a novel way  of declaring Foucault philosophically unsatisfactory.16 When Foucault changes tack again in his late work, in his (in)famous  ‘return to the subject’, Han is less than impressed. For her, this entire turn is in  fact marked with the same basic problems that marked his earliest work: the  maintenance  of  phenomenological  concepts,  without  the  appropriate  underpinnings, particularly his reliance on a notion of ‘experience’; a “regress  to a prephenomenological perspective”. She particularly accuses Foucault of  being  ultimately  rather  Sartrean,  in  spite  of  his  overt  hostility  to  Sartre’s  philosophy.  Ultimately,  she  accuses  him  of  being  merely  “prephenomenological”  because,  unlike  Merleau‐Ponty  and  Heidegger,  he  does  not  go  far  enough  into  his  presuppositions  to  purge  himself  of  his  “pseudo‐transcendental understanding of the subject.”17 This is some of the  13   Ibid. pp. 132‐2.  14   See Han’s comments in her “Reply to Gary Gutting”, p. 5 However, she is also critical  of some of Dreyfus’s views on Foucault—see, for example, Foucault’s Critical Project,  p. 192.  15   Ibid., p. 144.  16   Ibid., p. 145.  17   Ibid., p. 187.  95 foucault studies, No 1, pp. 92-97 harshest criticism of Foucault’s late work that I have ever encountered, and, if  correct, is devastating. Han manages to be peculiarly effective here because  she analyses things from the point of view of the historical a priori, which in  the final work really disappears to almost nothing, and without anything new  emerging to replace it.  There has been a backlash against Han on this front, however. Garry  Gutting  has  complained  against  Han  that  she  simply  presumes  that  a  philosophical basis is required for genealogy to work.18 Gutting accepts that  there  are  dubious  philosophical  foundations  to  Foucault’s  ‘archaeological’  thought  of  the  1960s,  but  that  is  not  the  case  of  the  later  work,  which  is  governed  by  a  “strict  nominalism”,  in  which  Foucault  simply  refuses  to  address the issue of what might be beyond language. Gutting argues that Han  implicitly  concedes  that  genealogy  works  well  as  an  historical  device,  and  thus thinks her complaints about it at an ontological level are misplaced.   Gutting’s review has been answered by Han herself at some length.19  She  rightly  defends  Foucault  as  being  a  philosopher,  not  merely  someone  with some interesting readings of history. To my mind, the approach Gutting  takes  to  Foucault  is  a  very  easy  one,  and  one  which  is  unsatisfying  philosophically. There is an unchallenging reading of Foucault, made by both  enthusiasts  and  detractors,  for  example  by  Richard  Rorty  on  one  side  and  Charles Taylor on the other, which sees Foucault as an intellectual bricoleur  who sometimes throws up some interesting concepts, but whose writings are  without depth.   It is in relation to such views that Han’s book actually provides a very  valuable service, situating Foucault as a philosopher within the philosophical  tradition, and not merely within the current of ‘poststructuralism’ or of recent  ‘continental’  philosophy,  but  rather  really  in  the  Western  tradition,  as  engaged  with  the  Kantian  heritage  which  is  the  common  background  of  contemporary Western philosophy per se.  Nevertheless, though Han argues that Foucault does have significant  philosophical underpinnings, she argues that there is an incoherence to these.  It would be that incoherence that gives rise to allegations that Foucault is a  non‐philosopher.  It  seems  to  me  that  this  is,  in  fact,  indicative  of  a  prior  disagreement  with  Foucault’s  orientation  that  is  indicative  of  a  greater  philosophical conservatism on the part of Han. At the outset of the book, Han  postulates that     18   Gutting, Gary. “Review of Béatrice Han’s Foucault’s Critical Project.” Notre Dame  Philosophical Reviews, May 2003.  http://ndpr.icaap.org/content/archives/2003/5/gutting‐han.html  19   Han, Béatrice. “Reply to Gary Gutting’s review of Foucault’s Critical Project: Between  the Transcendental and the Historical.” http://privatewww.essex.ac.uk/~beatrice/Gutting  _answer_ 2003‐05.pdf  96 Kelly: Review of Foucault’s Critical Project If  Foucault’s  project  is  coherent,  then  it  should  be  possible  to  organize  it  around  a  central  theme  to  which  the  others  could  be  subordinated.  The  present book’s hypothesis will be  that  this central  theme  is situated at  the  convergence  of  an  initial  question  with  an  object  that  appears  later,  a  convergence that occurs only retrospectively to Foucault himself, by means of  a reflection on his own course and strategies.20 Firstly, there seems to be an obvious dubiousness to Han’s initial premise: a  coherent project does not have to be one which has a central theme; rather, it  could be highly nebulous, but nevertheless coherent. Of course, Han could  still  argue  correctly  that  there  is  such  a  central  theme  to  Foucault’s  work.  However, the terms in which Foucault ultimately couches his project, which  Han mentions before making these claims, while being claims for the ultimate  coherence of all his effort, and while in fact implicitly admitting that he only  realises what they are retrospectively, there is to my mind no suggestion of a  central  theme.  Rather,  what  is  central,  in  keeping  with  Foucault’s  late  philosophical orientation, is a problematic, or cluster of problematics. What he  had done, in short, and by his own account, was to problematise truth and  subjectivity.  It  would  be  incorrect  to  say  that  this  problematisation  was  a  central theme, since it was not thematised as such. It would also be incorrect  to say that the things problematised (sexuality, mental illness, power) were  central themes of Foucault’s work as a whole, since they were in fact only the  central themes of particular studies. Insofar as Han does not find the central  theme  that she  looks for, she  takes  it not as a sign  that  there  is something  wrong  with  her  thesis,  but  rather  that  there  is  something  wrong  with  Foucault.  Han  has  produced  a  book  of  solid  scholarship.  She  clearly  knows  Foucault very well, including parts of his oeuvre unknown, really, to anybody  else. The direction in which she takes Foucault is, I think, one which needed  to be taken, to study Foucault’s relation to standard philosophy, in the light of  the seemingly nihilistic iconoclasm of his critiques. In taking this line, Han has  unearthed much that is buried deep in Foucault’s texts, an entire level of his  thought  that  is  generally  passed  over,  perhaps  precisely  because  it  is  so  infuriatingly (apparently) incoherent. In doing this, she has done something  valuable for her readers. And while I do have substantial disagreements with  some of her conclusions, the scholarship is of such a standard and originality  that this book is required reading for those interested in really engaging with  Foucault.    Mark Kelly, University of Sydney    20 Han. Foucault’s Critical Project, p. 2.  97