foucault studies foucault studies © John McSweeney, 2004 ISSN: pending Foucault Studies, No 1, pp. 105-110, December 2004 REVIEW  J. Joyce Schuld, Foucault and Augustine: Reconsidering Power and Love (Notre Dame, Indiana: Notre Dame University Press, 2003). ISBN 0-268-0269-9     With this thought‐provoking and impressive study, J. Joyce Schuld makes an  innovative  contribution  to  the  growing  body  of  literature  exploring  the  significance of the thought of Michel Foucault for Christian theology and the  broader  study  of  religion.  Her  discernment  of  parallels  on  a  performative  level, between Foucault’s notion of power and St. Augustine’s notion of love,  supports what at first sight seems a rather unlikely prospect: a sustained and  fruitful  conversation  between  the  intellectual  projects  of  Foucault  and  Augustine. Attention to this performative level enables Schuld to pursue this  unexpected conversation through a series of related issues in “theologically  oriented  cultural  analysis”,  from  social  evil  to  the  ambiguity  of  privileged  discourses, while allowing Foucault’s and Augustine’s respective social and  (inter)personal  emphases  to  extend,  in  a  kind  of  cross‐contamination,  “the  geographic  reach”  of  each  other’s  analyses.1  What  emerges  is  a  brilliantly  articulated  common  concern  with  the  complexities  and  ambiguities  of  the  social and political spheres, and a common commitment to attending to the  dangers  and  vulnerabilities  associated  with  them.  In  so  doing,  Schuld  succeeds  in  her  goals  of  retrieving  neglected  dimensions  of  Augustine’s  thought and of demonstrating that Foucault has a value for theology, while  elaborating  a  distinctive  theological  vision.  And  yet,  her  approach  is  not  entirely unproblematic.  Particularly  innovative  in  her  cross‐reading,  from  a  methodological  point  of  view,  is  its  concern  to  explore  the  resonances  and  exploit  the  differences between these two thinkers to the benefit of both of their projects,  without  reducing  the  distinctiveness  of  their  insights  and  approaches.  However, Schuld provocatively claims that no “metanarrative pressures” are  exerted  at  the  performative  level  of  power  and  love  by  Foucault’s  and  Augustine’s  larger  projects:  for  all  of  the  differences  between  them,  their  analyses  are  ultimately  not  incompatible.2  This  correlates  with  Schuld’s  1   J.  Joyce Schuld, Foucault and Augustine: Reconsidering Power and Love (Notre Dame,  Indiana: Notre Dame University Press, 2003), 3, 79.  2   Ibid., 78.  105 foucault studies, No 1, pp. 105-110 interpretation, inspired by aspects of the broader American reception of his  thought,  of  Foucault’s  “specific  researches”  as  “intentionally  partial  social  descriptions” that are “empirical” in nature and “utterly uninterested in all‐ encompassing  interpretations”,  “bracketing”  rather  then  disqualifying  broader  questions.  This  enables  her  to  present  Foucault  as  attending  to  “forgotten voices”  in a manner “suited  to detecting and responding  to  the  shifting risks of a post‐modern world”, while being able to locate his thought  as  “colourful  fragments”  within  a  more  “intricate  and  extensive  mosaic”.3  Consequently, Foucault’s carefully circumscribed social insights can be given  greater  “thickness”  in  their  juxtaposition  with  Augustine’s  rather  more  personal and relational theological framework and can be inserted within it,  even  as  the  framework  itself  is  extended  by  contact  with  Foucault’s  more  political analysis.  While  sophisticated  and  sympathetic  (Schuld  admirably  wishes  to  defend  Foucault  against  those  who  dismiss  his  thought  as  juvenile  and  dangerous),  this reading simply seems  to sacrifice  too much of Foucault  to  Augustine’s intellectual perspective. It cannot allow room for the possibility  that  Foucault’s  “bracketed”  analyses  and  “unsettling  rhetoric”  might  be  strategic  moments  of  a  philosophical  ethos  that  ultimately  contests  the  “ontological  and  evaluative  center”  of  Augustine’s  thought4  –  or  for  the  further possibility that Foucault’s post‐Christian concerns might even contest  the  theological  presuppositions  of  Augustine’s  thought.  In  spite  of  her  attention  to  differences  between  them,  Schuld’s  interpretation  of  Foucault  considerably  limits  the  extent  of  those  differences  and  threatens  to  subtly  harmonize  Foucault’s  thought  with  Augustine’s  theologically‐motivated  worldview.  The  difficulty  here  lies  not  so  much  in  pursuing  the  interplay  between Augustine and Foucault on the side of Christian cultural analysis, as  in  the  tendency  to  obscure  awareness  that  this  is  one  half  of  the  possible  3   Ibid., 8, 17‐19.  4   Ibid.,  42.  See  Schuld’s  quotation  (p79)  from  Foucault’s  “The  Subject  and  Power”  supporting  her  view  of  his  bracketed  analyses:  “If  for  the  time  being…I  grant  a  certain privileged position to the question of ‘how’ it is not because I would wish to  eliminate the question of ‘what’ and ‘why’. Rather it is that I wish to present these in  a  different  way.”  However,  it  seems  that  this  text  indicates  the  opposite  of  what  Schuld draws from it. For as Foucault goes on to explain, the question of ‘how’, while  of  itself  a  “flat  empirical  little  question”,  does  want  to  “introduce  a  suspicion”  concerning power’s existence as the kind of object about which one can ask ‘what’  and  ‘why’.  Thus,  his  concern  is  not  to  bracket,  but  to  contest  and  alter,  these  questions of meaning and causality. See M. Foucault, “The Subject and Power” in J.D.  Faubian, ed., Power: Essential Works of Michel Foucault, Volume 3 (New York: The New  Press, 2000), 326‐348, at 336‐337.   106 McSweeney: Review of Foucault and Augustine conversation  –  that  Foucault  remains  at  a  distance  from  Augustine  and  theology.5   These  tensions  carry  through  the  opening  chapter’s  fascinating  exploration  of  the  parallels  between  Augustinian  ‘love’  and  Foucauldian  ‘power’.  There  Schuld  skilfully  highlights  how  love,  as  well  as  power,  is  relational, dispersed, and productive; how love’s emphasis upon the personal  and power’s attention to the social might complement one another to suggest  a  rich  and  varied  network  of  relations  that  simultaneously  constitute  our  personal and social space; how together power and love might better enable  one to articulate the ambiguities, dangers and sites of subversive hope within  that  space.6  Schuld  can  propose  that  where  Foucault  extends  Augustine’s  analysis deeper into the social and political spheres, the latter’s notion of love  introduces  a  richer  grammar  of  human  relationality,  possessing  a  “generative”  capacity  in  relation  to  human  possibility  that  the  political  heritage of  the  term  ‘power’ necessarily denies  it.7  In addition, Schuld can  suggest  that  Augustine’s  relational  paradigm  offers  a  more  secure  and  satisfactory articulation of human freedom. Where Foucault must struggle to  articulate a space of freedom beyond the ubiquity of power, Augustine can  treat both of freedom and subjection within the single framework offered by  love  (in  terms  of  ordered  and  disordered  relations);  where  Foucault  must  define freedom in terms of autonomy (from power), Augustine can locate it  within the sphere of interpersonal relationships.8 The quality of Schuld’s writing – and this pertains throughout the book  – is such as to evoke subtle and varied tones of likeness and contrast between  Foucault’s and Augustine’s respective portrayals of power and love across a  range of texts and concerns, while imaginatively opening up a shared space in  which to conceive and extend the range and meaning of both. Nevertheless,  omitted  from  this  account  is  how  Foucauldian  power  functions  precisely  against  the  assumption  that  a  benign  coincidence  between  power  and  freedom is possible, and thus how ‘power’ renders the space of relationality  and (inter)subjectivity problematic as a space of freedom. While Schuld can  recognise that Foucault would see dangers  in Augustine’s formulation of a  freedom based on rightly ordered relations of dependency, her assumptions  about the nature of Foucault’s project do not allow her to see the contestation  5   Schuld’s text tends to exhibit a degree of ambiguity, in this regard. At one moment,  she  stresses  the  irreducible  differences  between  Foucault  and  Augustine  and  the  limits of any conversation between them; at another, she seems to suggest that they  simply differ in their styles of describing the same social reality, the one attending to  the fine grain of specific aspects of that reality, the other continually relating these  details within a larger pattern. See for example, Schuld, Foucault and Augustine, 8, 79.  6   See ibid., 14ff.  7   See ibid., 8, 31.  8   See ibid., 18‐30.  107 foucault studies, No 1, pp. 105-110 of that formulation implicit in his thought and, hence, the implied refusal of  Augustine’s position as a straightforward alternative to his own.9 It, therefore,  does not clearly emerge in Schuld’s discussion that Foucault’s difficulties in  reconciling power and freedom are ethical before they are conceptual. This is  not  to suggest  that Schuld  is  incorrect  to argue  that Augustine’s relational  paradigm may have much to offer Foucault in this area (and vice versa), but  that  Foucault’s  contestation  of  Augustine’s  intersubjective  emphasis  (and  Augustine’s implicit contestation of Foucault’s emphasis upon power) would  seem to be a be a necessary part of the conversation between power and love,  if  the complexity of  the encounter and  the distinctiveness of each  thinker’s  project is to be preserved.10   One further related difficulty needs to be mentioned. Schuld’s desire to  portray  Augustine’s  and  Foucault’s  analyses  as  complementary  sometimes  has  the  unfortunate  tendency  of  leading  to  a  simplified  presentation  of  aspects of the content of Foucault’s thought. For instance, she suggests that  Foucault never resolves the tensions between his conceptions of power and  freedom, but “simply wanders back and forth…between these two depictions  of  human  possibilities”.11  However  one  ultimately  judges  Foucault’s  later  reflections on themes such as ‘governmentality’, ‘subjectivation’, and ‘care of  the  self’,  this  description  scarcely  does  them  justice.  Similarly,  Schuld’s  emphasis  upon  the  lack  of  a  relational  dimension  to  Foucault’s  notion  of  freedom  tends  to  ignore,  for  instance,  the  emergence  of  the  theme  of  friendship in his later thought.12   Nevertheless,  within  the  parameters  that  follow  upon  her  interpretation of Foucault, Schuld does offer an  impressively sustained and  9   See  ibid., 43. See also, M. Foucault, “On the Genealogy of Ethics: An Overview of  Work in Progress”  in P. Rabinow, ed., Ethics: Essential Works of Foucault 1954‐1984,  Vol.  1  (London:  Penguin,  2000),  253‐280,  at  256.  Foucault  stresses  that  he  is  not  pursuing  alternative  solutions  but  the  genealogy  of  problems.  His  statement  that  “you can’t find the solution of a problem in the solution of another problem raised at  another  moment  by  other  people”  would  seem  to  bear  on  his  conversation  with  Augustine.  10   Schuld  wants  to  utilize  Augustine’s premodern  thought  as  a way  of  appreciating  Foucault’s insights by creating a distance from the modernity he criticizes. However,  Foucault’s  later  genealogies  of  the  subject  suggest  that  Augustine’s  assumptions  cannot be so readily or unproblematically differentiated from those of modernity and  cannot so easily be made to escape Foucault’s critique.  11   Schuld, Foucault and Augustine, 29.   12   For example, see Marli Huijer, “The Aesthetics of Existence in the Work of Michel  Foucault”, Philosophy and Social Criticism 25.2 (1999), 61‐85. Huijer argues that “the  relation to the intimate other, shaped as friendship, is crucial to [Foucault’s] ethical‐ aesthetic  approach.”  (61).  Perhaps,  this  also  suggests  a  limit  to  the  usefulness  of  reading Foucault primarily through the lens of the notion of ‘power’, as it tends to  obscure the significant developments to be found in Foucault’s later thought, as well  as the critique of aspects of the earlier deployment of ‘power’.  108 McSweeney: Review of Foucault and Augustine multi‐dimensional  cross‐reading  of  Foucault  and  Augustine.  The  conversation yields a multiplicity of insights for a Christian cultural analysis  confident of its own “ontological and evaluative center”, and, perhaps most  impressively,  articulates  a  coherent  perspective  rooted  in  Augustine’s  and  Foucault’s  genuinely  shared  concerns  with  the  dangers  and  ambiguities,  vulnerabilities and possibilities, of the personal and social spheres. Across a  range of texts and questions, Schuld shows how their respective responses to  the  dangerous  and  failed  rhetorics  of  empire  and  modernity  lead  to  an  attention  to  the  ambiguities  and  dangers  that  underlie  the  “lust  for  certitude”13  and  the  privileging  of  certain  discourses.  She  also  shows  how  Foucault and Augustine highlight both the “performative vulnerabilities” that  complicate  our  ability  to  eliminate  the  negative  side  of  our  social  achievements and how certain people are rendered vulnerable in this context.   The  fascinating  comparison  drawn  between  Augustine’s  theory  of  original sin and Foucault’s analysis of power in the second chapter illustrate  these  achievements  well.  Schuld  highlights  how  each  thinker  delineates  a  social  space  in  which  evil  is  anonymous  and  yet  permeates  its  most  infinitesimal  ‘capillaries’ and processes.14 More  importantly she shows how  both  Foucault  and  Augustine  articulate  a  sense  of  human  agency  and  responsibility within this social space responsive to the human vulnerability  and  moral  ‘vertigo’  experienced  within  it.  This  enables  her  to  present  a  striking and insightful contrast between the ‘vulnerable’ subjectivity Foucault  and Augustine propose, on the one hand, and the ‘autonomous’ moral agent  she discerns, for example, in the work of Richard Rorty and Charles Taylor,  on the other.15 As such (and here her argument is perhaps most insightful and  persuasive),  Schuld  succeeds  in  articulating  a  genuine  and  distinctive  Foucauldian‐Augustinian ethical ‘voice’.  Discerning  the  roots  of  this  common  understanding  of  human  “performative vulnerabilities” in their “shared conviction that the materiality  of the flesh and the particularity of subjective identities are both at the same  time radically configurable and configuring”16 forms the basis for an extended  discussion  in  Chapter  3,  centred  on  notions  of  desire  and  habit,  of  the  possibilities and limits of configuring our social world. In turn, this leads in  Chapter 4  to an exploration of  the human price of claims  to certitude. An  innovative  feature  of  this  discussion  is  the  suggestion  that  Foucault  and  Augustine share a view that ‘concupiscence’ linked to sexual desire has only a  relative  significance  in  explaining  ‘performative  vulnerabilities’  and  their  social outcome: a more complex picture is required.17 The strength of Schuld’s  13   Schuld, Foucault and Augustine, 111.  14   See ibid., 47‐51.  15   See ibid., 59ff.  16   Ibid., 79.  17   See ibid., 85‐102.  109 foucault studies, No 1, pp. 105-110 analysis lies in her ability to convey the complexity performed in this regard  in  the  writings  of  Foucault  and  Augustine  and  so  to  evoke  the  multi‐ dimensional approach called for in analyzing the contemporary context.   The  final  chapter,  on  the  ambiguity  of  social  achievements,  reflects  Schuld’s accentuation of neglected social and political aspects of Augustine’s  theology. Against the backdrop of Foucault’s texts, Augustine’s view that the  political  is  an  unnatural  and  ambiguous  realm  can  be  seen  to  reflect  not  simply  the  contemplative’s  distrust  of  the  world,  but  a  genuine  political  gesture attuned to the ambiguity of all social achievements.18 Equally, Schuld  can  suggest  a  similar  significance  to  Augustine’s  questioning  not  only  of  desire  not  ordered  by  reason,  but  of  reason  itself,  disordered  as  it  is  by  desire.19  At  the  same  time,  Foucault’s  sensitivity  to  the  dangers  of  power  demonstrates  limitations  in  Augustine’s  political  thought,  such  as  his  readiness to tolerate, for the preservation of order, measures that he admitted  were repellent.20   At  the  beginning  of  her  study,  Schuld  cites  Foucault’s  invitation  to  approach his thought as a tool‐box containing various resources to be used in  “creative analysis and appropriation”.21 And in many respects this book is an  admirable and sophisticated response  to  that  invitation, opening up a rich  and  unexpected  conversation.  However,  at  crucial  points  in  the  argument  Schuld  makes  her  strategic  reading  of  Foucault  coincide  too  neatly  with  Foucault’s own concerns. Where this occurs Foucault’s work suffers the kind  of  distortions  that  often  troubled  him,  and  the  credibility  of  Schuld’s  argument  suffers.  Thus,  while  her  study  reveals  much  in  Foucault’s  and  Augustine’s  ethical  approaches  that  appears  critical  to  our  contemporary  context and develops a fine theologically oriented cultural analysis, important  in  its  own  right,  it  also  misses  opportunities  for  a  more  profound  Auseinandersetzung  between  Foucault  and  Augustine  and,  consequently,  a  more  thorough  contestation  of  theology’s  own  entanglement  in  the  ambiguities  and  dangers,  vulnerabilities  and  possibilities  of  our  present.  Nevertheless, this study is highly recommended for its creative and insightful  elaboration of a new and unexpected space of dialogue and for its challenge  to the preconceptions and categorizations that can all too readily circumscribe  ethical and religious thinking.    John McSweeney, Mary Immaculate College, University of Limerick  18   See ibid., 161ff.  19   See ibid., 177‐8.  20   See ibid., 186.  21   Ibid., 6.  110