foucault studies foucault studies © C. Neal Keye, 2005 ISSN: 1832-5203 Foucault Studies, No 3, pp. 91-96, Nov 2005 REVIEW  David Couzens Hoy, Critical Resistance: From Poststructuralism To Post-Critique (Massachusetts: The MIT Press, 2004). ISBN: 0262083302     In  these,  the  twilight  years  of  “theory,”  it  is  easy  to  forget  the  discursive  upheavals signaled by the appearance of “poststructuralism” on the Anglo‐ American critical scene in the sixties and seventies. Writing against the canon  of  sacrosanct  ideas  bequeathed  by  modern  humanism  and  its  forms  of  knowledge –  from hermeneutic obsessions with depth and meaning  to  the  historicist belief in history as narrative representation – writers such as Michel  Foucault, Jacques Derrida, and Julia Kristeva openly challenged these idealist  renderings of language and history, implicating them in histories of violence,  domination,  and  exploitation.  As  a  result  of  this  materialist  mode  of  questioning  the  modern  history  of  ideas,  their  theoretical  interest  in  the  intersection  of  the  body,  language,  and  the  dynamics  of  history  made  it  possible to resist or effect a critical relation to the humanist regime that has  undeniably dictated the modern exegetical and historical disciplines since the  late eighteenth century, the social genealogy of which Foucault so remarkably  described  in The Order of Things  and The Archeology of Knowledge.  If  recent  pronouncements on the end of the poststructuralist era can be read today as  highly  characteristic  of  much  of  contemporary  Anglo‐American  thought  –  witness the many eulogies for high theory in the wake of the death of Jacques  Derrida  in 2004 –  it  is perhaps no accident that this (in my view) regressive  movement  from  “theory”  toward  “practice”  has  provoked  much  of  the  confusion which haunts today’s polemics in the politics of interpretation on  both the right and the left: namely, the received dogma that critical resistance  against  domination  or  injustice  is  impossible  in  the  absence  of  universal  principles and norms that will guide rational political action.  David  Couzens  Hoy  is  one  of  the  most  prolific  and  judicious  contemporary voices in the vexed debates over the place of poststructuralism  in Anglo‐American critical  thought, and his new book – Critical Resistance:  From  Poststructuralism  to  Post‐Critique  –  offers  a  critical  rearticulation  of  today’s  polemics  by  tracing  the  figure  of  “resistance”  in  the  political  and  social theories of the “poststructuralists,” focusing on the work of Foucault,  Bourdieu, Levinas, and Derrida. As the only book in English that deals with  91 foucault studies, No 3, pp. 91-96 the concept and practice of “resistance” in an analytically serious way, Hoy’s  Critical Resistance  is  a  timely  reminder  that  poststructuralism  is  something  more and other than an exotic French import. The book opens with a wide‐ ranging introduction to the concept of resistance – a persistent critical issue in  poststructuralist theory, but one that the Anglophone tradition in philosophy  and critical social theory has largely ignored, if not repressed. And while this  resistance,  as  it  were,  to  theorizing  about  resistance  in  the  Anglophone  tradition possesses a historicity that Critical Resistance does not examine, Hoy  consistently  argues  that  the  challenge  facing  those  who  wish  to  defend  a  poststructuralist  politics  is  to  show  how  the  different  kinds  of  resistance  articulated in poststructuralism – from the body of resistance in Foucault to  the ethical resistance of the Other in Levinas – are not reactive evasions of the  political,  but  rather  critical  interventions  in  practice.  If  “critique  without  resistance is empty and resistance without critique is blind,”1 then the critical  task of poststructuralist thought is to account for the possibility of resistance  to political and psychic subjugation without resorting either  to  the master‐ narratives of the Enlightenment or romanticized notions of a pre‐discursive  self untouched by power.  This task, Hoy contends, finds its discursive origins in French readings  of Nietzsche  in the sixties, beginning with the path‐breaking publication of  Gilles Deleuze’s Nietzsche and Philosophy in 1962. That Nietzsche should be the  privileged precursor to what Hoy calls post‐critique – his promising word of  choice  to  replace  the  “finally  inadequate”2  term  poststructuralism  for  a  theoretical era no longer under the influence of structuralist linguistics – is, of  course,  not  surprising,  given  the  undeniable  debt  poststructuralist  theory  owes  to  his  materialist  rendering  of  language,  interpretation,  and  history.  And yet, while locating the origins of poststructuralist theory in this moment  in the history of ideas seems true enough as far as it goes, Hoy’s argument  would be profitably supplemented were he to consider its political origins in  the  decolonization  and  national  resistance  movements  of  the  fifties  and  sixties, particularly  the War of  Independence  in Algeria. As Robert Young  points  out  in White Mythologies: Writing History and  the West,  many  of  the  writers affiliated with poststructuralism – most notably Derrida, Althusser,  Lyotard,  Bourdieu,  and  Cixous  –  were  either  born  in  occupied  Algeria  or  personally  involved  with  the  tragic  events  of  the  war.3  Since  Hoy  clearly  recognizes  the  transformative potential of poststructuralist  thought, a more  historical  approach  to  its  social  and  political  origins  in  the  critique  of  colonialism  and  its  forms  of  knowledge  would  have  helped  address  and  1  David  Couzens  Hoy,  Critical  Resistance:  From  Poststructuralism  to  Post‐Critique  (Cambridge, Massachusetts: The MIT Press, 2004), 6.  2  Hoy, Critical Resistance, 2.  3  Robert Young, White Mythologies: Writing History and the West (London: Routledge,  1990), 1.  92 Keye: Review of Critical Resistance perhaps  answer  both  past  and  present  calls  for  it  to  give  way  to  more  “practical” modes of critique. For the claim that “theory” ultimately fails to  address  the  political  and  ethical  dimensions  of  culture  and  society  –  and  therefore  must  be  overcome  –  can  only  be  made  by  actively  denying  the  disruptive place of poststructuralism in postcolonial critiques of the imperial  expansion of Europe, or what has been called the rise of the West. Insofar as  Hoy’s argument is often on a level of abstraction that many poststructuralists  have come to recognize as both the condition and effect of the modern history  of ideas, his analysis at times fails to read, or attend to the materiality of, what  it interprets.  This  is  not  to  say,  however,  that  Hoy’s  account  of  the  rise  of  poststructuralist thought in French readings of Nietzsche is without value, for  what interests him most is their demonstration of the body as the site upon  which  modern  technologies  of  power  inscribe  themselves  –  technologies  which,  to  borrow  Nietzsche’s  language  in  The  Genealogy  of  Morals,  are  designed to domesticate the human body to the point where it can make and  hold  to  promises.4  This  is  most  cogently  articulated  in  his  argument  that  Nietzsche’s interest in the body as the source of resistance marks a decisive  epistemological departure from the Enlightenment’s identification of freedom  with rational self‐consciousness. The crux of his claim,  in effect,  is  that “in  contrast to Kantians and Hegelians, who believe that freedom and autonomy  require rational self‐transparency, Nietzscheans think that much of what we  do  is conditioned by embodied social background practices that we do not  and perhaps cannot bring  fully  to consciousness.”5 This Nietzschean move  toward a genealogy of modern cultural and social practices of embodiment  must be understood, Hoy rightly suggests, if one is going to begin to think in  terms of post‐critique.  Indeed, whether one  looks at Foucault’s work on  the  genealogy  of  discipline  and  punishment  or  Derrida’s  rather  Nietzschean  notion of inscription, the figure of the body is crucial to the poststructuralist  critique of modern philosophies of consciousness or reflection.  But  Hoy  also  cautions  his  readers  that  “there  will  be  room  for  disagreement  in  the  following  pages  about  just  how  opaque  we  are  to  ourselves and as to what this opacity implies for our capabilities as ethical,  political, and social agents.”6 With this note of caution  in mind, one of the  virtues of Hoy’s style is his critical ability to negotiate these disagreements in  the politics of theory without any of the anxiety and partisanship that often  characterizes  debates  in  the  humanities  and  social  sciences.  While,  in  the  book’s  concluding  chapter,  he  offers  Derrida’s  notion  of  “deconstructive  4  For a lively account of Nietzsche on disciplining the body, see David E. Wellbery’s  “Foreword”  to  Friedrich A.  Kittler’s  book, Discourse Networks 1800/1900  (Stanford:  Stanford University Press, 1990), vii‐xvi.  5  Hoy, Critical Resistance, 13.  6  Hoy, Critical Resistance, 13.  93 foucault studies, No 3, pp. 91-96 genealogy” as the most promising innovation in the politics of interpretation  since  the  sixties,  the  essays  in  Critical  Resistance  present  poststructuralist  thought as a collective interpretive and epistemological enterprise rather than  a  towering  Babel  of  individual  personalities  and  theories.  As  a  result,  the  individual chapters on Nietzsche, Foucault, Bourdieu, Levinas and Derrida,  and  Post‐Marxism  seek  to  explore  in  clear  expository  prose  how  different  modes of resistance – political, social, and ethical – are possible, and how they  relate to each other in practice today. The accent thus almost always falls on a  series of related questions that emerged during the course of poststructuralist  investigations into modern technologies of embodiment – questions about the  limits  of  rational  self‐consciousness  that  Hoy  convincingly  argues  the  Anglophone tradition  in critical philosophy and social theory  ignores at  its  own peril.  Without doubt, there are insights and arguments in Critical Resistance  that  should  make  a  difference  in  Anglo‐American  critical  thought  in  the  coming  years.  But  nowhere  is  this  more  evident  than  in  his  remarkable  chapter  on  Foucault,  in  which  he  traces  with  analytical  precision  how  his  genealogies  of  disciplinary  power  allow  for  the  possibility  of  critical  resistance. Throughout the chapter, Hoy anticipates the traditional objections  to  Foucault’s  enterprise,  most  succinctly  summarized  by  Fredric  Jameson’s  warning that he is hopelessly trapped in a “winner loses” logic,7 according to  which “the more Foucault wins by portraying society as carceral, the more he  loses insofar as his critical voice of refusal becomes increasingly paralyzed.”8  Readers who object to this warning may thus find Hoy’s careful presentation  of  Foucault’s  explanation  of  how  resistance  is  possible  under  disciplinary  regimes  a  productive  counter‐reading  to  the  Anglo‐American  portrayal  of  him as rendering “individual agents as powerless and ineffective in bringing  about  social  transformation.”9  From  this  reading  of  Foucault,  according  to  which “all domination is power, but not all power is domination,”10 it follows  that resistance is to be understood not only as an “enlightened” critique of the  technologies  of  power,  as  important  as  this  Kantian  move  is.  Rather,  as  Foucault  insists  in  his  explorations  of  the  history  of  sexuality,  resistance  against  disciplinary  regimes  must  produce  a  radical  desubjectivation  (désassujettissement)  –  the  emancipatory  dissolution  of  the  very  subject  that  strangely and paradoxically seems to desire the social and psychic conditions  of its own subjection (assujetissement). For readers of Foucault, of course, this  is where things get interesting.  7  Fredric Jameson, “Postmodernism, or, the Cultural Logic of Late Capitalism,” in New  Left Review 146, 53‐92.  8  Hoy, Critical Resistance, 9.  9  Hoy, Critical Resistance, 59.  10  Hoy, Critical Resistance, 14.  94 Keye: Review of Critical Resistance In this connection, Hoy turns to Judith Butler’s provocative reading of  Foucault  in  The  Psychic  Life  of  Power,  in  which  she  senses  a  “suppressed  psychoanalysis”  in  Foucault’s  genealogical  account  of  subjection  and  resistance.11  By  pursuing  a  psychoanalytic  critique  of  Foucault,  and  at  the  same  time, a Foucaultian critique of psychoanalysis, Butler argues  that  the  subject who is produced in and through subjection is never fully constituted in  subjection. Drawing on  Jacqueline Rose’s  feminist revision of Freud, Butler  explores the possibility that “there is a resistance to identity at the very heart  of psychic life,”12 one that interminably reveals the “failure” of disciplinary  power to subjugate the subject’s agency once and for all. In this way, Butler  suggests, resistance is enabled by power itself. This is to say that for Butler, as  for Foucault, the figure of resistance is inextricably connected to the idea of  power as productive. In thus describing power not as an exterior restriction but  rather as a process that must be repeatedly produced, Butler’s analysis of the  psychic life of power “between Freud and Foucault” shows that it is precisely  the  possibility  of  a  repetition  that  goes  awry,  one  that  somehow  fails  to  consolidate the subject by the social and psychic forces of normalization, that  enables resistance. Taking Foucault’s well‐known example of the discursive  formation of homosexuality – a late nineteenth‐century “injurious” term that  first names and frames a particular class of pathologized subjects, but which  Foucault  suggests  could  also  be  the  site  of  a  radical  resignification  and  transvaluation  –  Butler  concludes  that  power  produces  social  and  psychic  effects  which  not  only  perpetually  undermine  the  cultural  practices  of  normalization, but also make other ways of being human possible.13 What  Hoy  takes  from  this  insight  on  the  part  of  Butler’s  “psychoanalytic” Foucault is “a convincing psychological explanation of why  one resists.”14 As Hoy puts  it at  the conclusion of his chapter on Foucault,  “one  resists  not  merely  because  one  is  constrained,  but  because  one  recognizes that one  identifies with these constraints  insofar as they become  one’s identity by making one who one is.”15 Nor is this all. For Butler, as for  Hoy, “resistance comes when one senses not only one’s dependence on these  constraints, but also one’s tendency to give in to them.”16 This invocation of  Butler’s  work  is  an  important  moment  in  Hoy’s  book,  for  it  substantiates,  rather than merely announces, the truly disruptive nature of poststructuralist  thought.  The  subsequent  chapters  on  Bourdieu,  Levinas  and  Derrida,  and  Post‐Marxism, extend these insights on the nature of subjection and resistance  11  Judith  Butler,  The  Psychic  Life  of  Power:  Theories  in  Subjection  (Stanford:  Stanford  University Press, 1997), 87.  12  Jacqueline Rose, Sexuality in the Field of Vision (London: Verso, 1987), 90‐91.  13  Butler, The Psychic Life of Power, 93.  14  Hoy, Critical Resistance, 100.  15  Hoy, Critical Resistance, 100.  16  Hoy, Critical Resistance, 100.  95 foucault studies, No 3, pp. 91-96 in  productive  ways,  but Critical Resistance  finds  its  post‐critical  idiom  and  focus  in Hoy’s reading of Butler’s psychoanalytic revision of Foucault. The  importance, and indeed virtue, of critical resistance, Hoy writes after Butler,  “would be the practice of risking one’s deformation as a subject by resistance  not  to  the  constraining  principles  per  se,  but  to  one’s  attachment  to  them  insofar  as  they  constitute  one’s  identity.”17  What  Hoy  finally  admires  in  Butler’s post‐critical thought is what she admires in Foucault – the way it is  shaped  in an  interminable “disobedience  to  the principles by which one  is  formed.”18  Indeed, given  the cultural conservatism pressing  in on all sides  today, what better way to describe the cultural politics of critical resistance?    C. Neal Keye, The College of St. Scholastica  17  Hoy, Critical Resistance, 100.  18  Judith Butler, “What is Critique? An Essay on Foucault’s Virtue,” in D. Ingram (ed.),  The Political (Blackwell, 2002), 226. 96