foucault studies foucault studies © Seán Patrick Eudaily, 2005 ISSN: 1832-5203 Foucault Studies, No 3, pp. 97-100, Nov 2005 REVIEW  David Couzens Hoy, Critical Resistance: From Poststructuralism To Post-Critique (Massachusetts: The MIT Press, 2004). ISBN: 0262083302     Both  those  who  are  interested  in  the  historical  collision  of  Continental  philosophy with the American academy, and those who continue to work in  the idiom of French post‐war thinking will find David Couzens Hoy’s book  tremendously  timely.  In addition, Hoy has presented us with  the rarest of  creatures – a book of theory written in both an accessible style and also at a  level of abstraction (above summary, yet below detailed exegesis) that makes  it a wonderful text from which to teach. Those two factors alone make this a  book worth reading (and re‐reading).    Hoy defines his vision of the book’s project in these terms, “This book  is  intended as a historical and  topical guide  through  the different ways  in  which  these  French  philosophers  have  asked  about  what  resistance  is  and  how  it  is  possible.”1  He  is  particularly  concerned  with  answering  the  criticisms  of  rationalist  thinkers  (presumably  including  liberals  such  as  Habermas and post‐Marxists such as Eagleton) “who want to know  ‘in the  name  of  what’  resistance  is  justified”  by  Foucault,  Derrida,  and  the  other  French  theorists  that  Hoy  investigates.2  In  order  to  pursue  this  line  of  thinking, the book contains two sub‐themes. This first is an examination of the  influence  of  Nietzschean  philosophy  on  the  poststructuralist  attempt  to  provide a social ontology  that accounts for resistance, chiefly  in  the work of  Michel  Foucault.  The  second  is  to  track  the  connection  and  confrontation  between  poststructuralism  and  its  critics  and  co‐travelers  alike,  including  Bourdieu,  Levinas,  and  the  post‐Marxists.  This  analysis  focuses  on  the  questions  of  ethics  and  politics.  Hoy  ends  the  book  with  his  reflection  on  continuing  to  use  the  tools  of  a  “deconstructive  genealogy”  while  also  stressing the need to move beyond poststructuralism to what he calls “post‐ Critique.”    In the main body of Hoy’s book is to be found a wealth of informative  commentary and theoretical elaboration on the works of Nietzsche, Foucault,  1   David  Couzens  Hoy,  Critical  Resistance:  From  Poststructuralism  to  Post‐Critique  (Cambridge, MA: The MIT Press, 2005), 2.  2   Hoy, Critical Resistance, 5.  97 foucault studies, No 3, pp. 97-100 Derrida, and Laclau and Mouffe. He ascribes to the fairly standard account  that Nietzsche is the grandfather of poststructuralism.  Thus, Nietzsche is important to the poststructuralists because he shows  us a way out of the traditional epistemological and metaphysical conceptions  of subjectivity and selfhood. But his writings on moral psychology are equally  important.  […]  particularly  his  emphasis  on  the  body  rather  than  on  consciousness provides an alternative account of human understanding and  comportment.3 Hoy argues that the birth of poststructuralism, if such a thing is worth  naming,  could  be  found  in  Gilles  Deleuze’s  Nietzsche  and  Philosophy.4  He  credits Deleuze with recovering the Nietzschean insight that critique need not  only be a negative activity, but also an active mode of existence. It then was  odd that Deleuze is so absent from the rest of the book. Foucault serves as the  working  out  in  historical  detail  of  these  Nietzschean  attitudes  about  embodiment,  pluralism,  and  active  critique.  Although  Hoy’s  discussion  of  normalization, the history of ethics, and bio‐power will be familiar territory  for many readers of this journal, he handles each of these concepts and their  connections in such a way as to suggest interesting new lines of thought about  the  corpus  of  Foucault’s  work.  In  looking  for  Foucault’s  basis  for  understanding  resistance,  he  sees  the  desubjugation/desubjectification  (désassujettissement) of the subject at the core of the critical project.5 The book’s  next chapter turns to a discussion of the sociological work of Pierre Bourdieu.  While  Hoy  acknowledges  that  Bourdieu  is  not  a  poststructuralist,  and  is  “closer to Marx and Merleau‐Ponty” than Nietzsche, he finds the notions of  habitus  and  field  to  be  a  similar  approach  to  doing  an  embodied  social  ontology  to Foucault’s genealogies.6 The end of  the discussion of Bourdieu  marks  the  turning  point  in  the  book  towards  a  consideration  of  the  controversy surrounding poststructuralist forays into ethics and politics.   In next  two chapters Hoy  traces  the  forays of poststructuralism  into  questions of ethics and politics. The chapter on Derrida and deconstructive  ethics  is  particularly  engaging,  as  Hoy  traces  Derrida’s  deconstruction  of  being‐towards‐death  in  the  works  of  both  Levinas  and  Heidegger.  This  analysis leads into the final topic of the book, the status of ideology critique as  critical  politics.  Many  see  the  intersection  of  poststructuralist  and  post‐ Marxist criticism as the most stimulating frontier of thought today, and Hoy  is up to the task of presenting the full fury of that confrontation. He moves the  discussion  from  the  poststructural  skepticism  of  ideology  as  “false  3   Hoy, Critical Resistance, 19‐20.  4   Gilles Deleuze, Nietzsche and Philosophy (New York: Columbia University Press, 1983).  5   Hoy, Critical Resistance, 88‐89.  6   Hoy, Critical Resistance, 101.  98 Eudaily: Review of Critical Resistance consciousness”  to  encounters  with  the  “post‐Marxist  Marxists”  Laclau  and  Mouffe and the “post‐Critique” (Hoy’s term) of Slavoj Žižek.     A fair assessment of any book begins by comparing the author’s vision  with the product. It is in this case (and this case alone) that Hoy’s work leaves  one wanting. The attempt to answer the rationalist critics of poststructuralism  and  defend  the  idea  of  critical  resistance  loses  its  sharp  edge  by  the  conclusion.  If  Hoy’s  fullest  elaboration  of  “post‐Critique”  is  that  the  traditional  foundations  of  criticality  –  metaphysical,  ontological,  and  universal  truth  claims  –  are  to  be  replaced  by  his  invocation  of  good  old  fashioned Aristotelian practical wisdom (phronesis), he is not likely to see his  vision  catch  on.7  And  why  should  it?  If  the  solution  to  the  problems  of  contemporary Continental philosophy is simply to be found in the wisdom of  the ancients, we have all been wasting our time, effort, and ink in vain. The  main thrust of his conclusion is further weakened by omissions in the prime  sub‐theme as well.   Although the importance of Nietzsche to the poststructuralists is clear,  the  insight  is  hardly  new.  In  addition,  by  putting  all  emphasis  on  the  Nietzschean patrimony,  the centrality of  the poststructuralists’ engagement  with Heidegger gets buried. However, in Hoy’s account it is not buried too  deep. Heidegger rears his head in each and every substantive chapter in this  book – and  there  is good reason  for  that.  If  the deconstructive genealogist  really  was  just  the  descendent  of  Nietzsche,  then  many  rationalist  critics  would  have  grounds  to  complain  about  the  supposed  nihilism  of  poststructural  accounts  of  resistance.  However,  if  French  poststructuralism  instead  has  two  Germanic  grandfathers  –  one  (Nietzsche)  whose  style  of  critique  is active and solitary and one (Heidegger) whose project of beings  whose Being‐in‐the‐world‐with‐others  is also dwelling within a homeland –  the  family  resemblance  is  more  complicated.  Take,  for  example,  Foucault’s  distinction between practices of liberation and practices of freedom:    [T]his practice of liberation [the surpassing of limits] is not in itself sufficient  to define the practices of freedom that will still be needed if this people, this  society, and these  individuals are able to define admissible and acceptable  forms of existence or political society. This is why I emphasize practices of  freedom over processes of liberation […]8   Now, does anyone think that Nietzsche would counsel the care of “acceptable  [presumably social] forms of existence or political society” as a concern of the  genealogist?  Foucault  is  alluding  to  freedom  as  political  dwelling.  It  also  7   Hoy, Critical Resistance, 234.  8   Michel Foucault, “The Ethics of the Concern of the Self as a Practice of Freedom,” in  Ethics: Subjectivity and Truth, Essential Works of Foucault, 1954‐1984, Volume One, ed.  Paul Rabinow (New York: The New Press, 1994), 282‐283.  99 foucault studies, No 3, pp. 97-100 would  be well  to  note  that  the  most  sustained  treatments  of Nietzsche  by  Foucault  and  Derrida  –  “Nietzsche,  Genealogy,  History”  and  Spurs:  Nietzsche’s Styles, respectively – focus on Nietzsche’s method/style of analysis  rather than the content of his philosophical project.9   The  consequence  of  overplaying  the  influence  of  Nietzsche  and  underplaying  that  of  Heidegger  as  the  background  interlocutors  of  poststructuralism is the closing of a potential answer to the question, “In the  name of what is resistance justified?” Hoy suggests that there are dangers in  either  the  epistemological  anarchism  of  “anything  goes”  as  well  as  the  nihilism  of  “nothing  matters.”10  What  if  the  Nietzschean  style  adopted  by  Foucault and Derrida is not an epistemic position, but an ethical one? In this  case the question of  justifying whether resistance  is critical  is reversed  into  that of developing a deconstructive genealogy of resistance that supports a  preexisting  ethical  commitment  to  critique.  Hoy  argues  that  quasi‐ transcendentals like Derrida’s justice “are not discrete, ‘ontic’ phenomena.”11  If one’s practice of an undecidable  justice produces a social ontology  in the  name  of  justice,  albeit  one  that  can  never  be  just,  is  justice  not  properly  described as an ontic phenomenon? All of this is to suggest that Hoy’s casting  of the term poststructuralism onto the ash‐heap of history may be premature.  Yes, the term is one “of convenience” in classifying certain French thinkers in  the post‐War period; and yes, many or most of those same thinkers “would  not  have  adopted  that  label”  (nor,  we  may  assume,  did  Heraclitus  or  Pythagoras label themselves “pre‐Socratic” either).12 Yet, if poststructuralism  is defined as not only a critique of structuralism, but a specific kind of critique  of structuralism – one that employs an admixture of Nietzschean styles and  Heideggerian concerns – then the decline of the structuralist human sciences  need not spell the end of our uses for poststructuralism.    In the end, Hoy’s book is eminently successful; if not in the exact terms  he sets for it. Engaging in its style and timely in its concerns, this book is a  major  contribution  to  the  study  of  both  post‐critical  social  theory  and  the  social ontology of resistance.    Seán Patrick Eudaily, University of Montana‐Western    9   See Michel Foucault, “Nietzsche, Genealogy, History,” in The Foucault Reader, ed. Paul  Rabinow  (New  York:  Pantheon  Press,  1984),  76‐100;  and  Jacques  Derrida,  Spurs:  Nietzsche’s Styles/Eperons: Les Styles de Nietzsche (Chicago: University of Chicago Press,  1981).  10   Hoy, Critical Resistance, 231.  11   Hoy, Critical Resistance, 128.  12   Hoy, Critical Resistance, 17.  100