foucault studies foucault studies © Mark G E Kelly, 2005 ISSN: 1832-5203 Foucault Studies, No 3, pp. 107-112, Nov 2005 REVIEW  Michel Foucault, The Hermeneutics of the Subject: Lectures at the Collège de France 1981-1982. Edited by Frédéric Gros. Translated by Graham Burchell (New York: Palgrave Macmillan, 2004). ISBN: 0312203268      The Hermeneutics of the Subject is structurally different from all of Foucault’s  previous Collège courses, and  thus  from all  those published so  far,  in  that  each  weekly  lecture  lasted  for  two  hours.  Previously,  Foucault  had  given  single hour‐long lectures and fulfilled the rest of his teaching quota with an  hour‐long seminar at a different time, in which group work was done around  related themes.1 In this course, Foucault initially stated his intention to use the  second hour for discussion, but attempted this only once before abandoning  the plan.2 We can only speculate why this might be. Perhaps it was because of  the questions he was asked, which led him into interesting discussions about  his relation to Jacques Lacan, not a subject Foucault wanted to talk about in a  lecture  series  on  ancient  thought.  Moreover,  Foucault  likely  realised  how  much time he would need to deliver the material he had in mind. There are  several places where Foucault, apparently in the course of delivering material,  explicitly excised portions of what he had planned to say.3 In addition, there  is  a  dossier  of  material  in  the  possession  of  Foucault’s  long‐time  partner  Daniel Defert which  the editors of  this volume consulted, and which  is at  present still to be kept from public view in line with Foucault’s wishes that  there  be  no  posthumous  publications  of  his  work.4  Even  without  that  material, The Hermeneutics of the Subject, 566 pages long, is nonetheless clearly  the longest volume of Foucault ever published in English.  There  is  then  much  new  material  here.  Nevertheless,  most  of  the  concepts found in this book are relatively familiar to readers of Foucault. Of  course, the concepts here are far from new in that they are mostly ancient, but  they  are  also  largely  concepts  which  can  be  found  in  Foucault’s  other  107 1   Frédéric Gros, “Course Context”, in Michel Foucault, The Hermeneutics of the Subject  (New York: Palgrave Macmillan, 2004), 518.  2   Michel Foucault, The Hermeneutics of the Subject: Lectures at the Collège de France 1981‐ 1982 (New York: Palgrave Macmillan, 2005), 187‐192.  3   For example Michel Foucault, The Hermeneutics of the Subject, 307.  4   See Frédéric Gros, “Course Context,” 516.  foucault studies, No 3, pp. 107-112 published works from the same period of the 1980s. The notion of ‘care of the  self’,  for  example,  probably  the  signature  concept  of  this  work,  is  already  familiar  from  the  title  of  the  1984  third  volume  of  Foucault’s  History  of  Sexuality,5 and Foucault’s own corollary concept, ‘technology of the self’, has  been prominent as a concept since the publication of a collection of pieces by  and about Foucault called Technologies of the Self as  long ago as 1988, most  notably a piece by Foucault of the same name which originated as a lecture  given in California in late 1982.6   ‘The Hermeneutics of the Subject’ is itself a misleading title suggesting  greater  surprises  than  are  to  be  found:  there  is  not  a  single  mention  of  ‘hermeneutics’ in the course, and the ‘subject’ is not really so prominent as the  self.7  Indeed,  a  ‘hermeneutics  of  the  subject’  seems  to  imply  attention  to  precisely  the  practices  of  self‐knowledge  which  Foucault  is  concerned  to  downplay in favour of the forgotten practices of concern for the self. In fact,  where  Foucault  does  mention  hermeneutics,  in  the  retrospectively  written  ‘Course  Summary’,  he  specifically  contrasts  it  as  a  “hermeneutics  of  the  subject” to the ancients’ way of relating to the self.8 This leads me to suspect  that  this  course  was  originally  meant  to  deal  with  thought  which  was  a  hermeneutics  of  the  subject,  meaning  Christian  thought.  As  things  are,  however, the title gives a different impression, that the ‘hermeneutics’ of the  title is part of Foucault’s own genealogical project, which is how Stuart Elden  reads  it.9  This  apparent  discrepancy  is  probably  the  result  of  course  titles  being announced a year in advance. A more apt title, as things turned out,  would have been ‘The Care of the Self’.   I  realise  now,  having  read  Frédéric  Gros’s  concise  account  of  what  happened  in  Foucault’s  work  during  the  early  1980s,  in  the  very  useful  ‘Course  Context’  appended  to  this  course  of  lectures,  that  something  unfortunate had happened that is now being rectified by the publication of  The Hermeneutics of the Subject. Gros points out that in 1983 Foucault told Paul  Rabinow and Hubert Dreyfus that his plan was for one of the forthcoming  volumes  of The History  of Sexuality  to  be  exclusively  about  the  ethics  and  techniques of the self of the ancients, “and without any particular reference to  5   Michel Foucault, The Care of the Self (New York: Pantheon: 1986).  6   Luther H. Martin, Huck Gutman, Patrick H. Hutton (eds.), Technologies of the self : a  seminar with Michel Foucault. Amherst : University of Massachusetts Press, 1988.  7   While I am on the subject of the title, I should like to object to the subtitle of this  volume, namely that the lectures are all from 1982, hence not from both 1981‐1982 as  the subtitle to my mind implies. I know the reasoning behind this is that they are  from  the  1981‐1982  academic  year,  and  that  some  of  the  other  Collège  de  France  courses run across  the New Year. However, of  the six courses published  thus  far,  only  one—namely, Le pouvoir psychiatrique: Cours au Collège de France. 1973‐1974— actually runs across the two calendar years advertised on its cover.   8   Michel Foucault, The Hermeneutics of the Subject, 501.  9   Stuart Elden, Review of L’Herméneutique du sujet. The Heythrop Journal 46:1 (2003), 89.  108 Kelly: Review of The Hermeneutics of the Subject sexuality.”10 What Gros does not say is what happened to this project. Stuart  Elden points out the extent to which this projected book in fact matches The  Hermeneutics of the Subject.11 This book was indeed to be called ‘The Care of  the Self. The book that today bears that title is not principally about the care of  the self, but is rather simply the book which deals with Roman‐era sexuality,  as opposed to The Use of Pleasure, which deals with earlier Greek sexuality. It  was the previous year’s course, entitled ‘Subjectivity and Truth’, that would  be reworked as this third volume of The History of Sexuality.12   Foucault tells us that he initially wrote a book about sex in the ancient  world, then a book about techniques of the self, and then a compromise book,  or rather a pair of them, in which sex and care of the self were balanced.13 The  book under review is, in effect, the second book that Foucault wrote, as he  wrote  these  lectures  out  in  full  before  delivering  them,  as  was  his  wont.  Whether  this  makes  it  effectively  a  rough  draft  of  the  planned  book  on  techniques of the self remains moot.   Contrary  to  what  one  might  expect  from  Foucault,  then,  The  Hermeneutics of the Subject does not come as an intellectual shock. But this is  not to imply that what we have here is not a work of great importance. While  we  have  already  heard  much  from  Foucault  on  the  ancients,  it  has  been  somewhat  lacking—at  least we can now see  in retrospect, having read  this  book, that it was. We have seen fragments of his research, but not its core, and  therefore  understood  the  direction  Foucault  was  indicating,  but  were  hampered in moving along it as far as he had gone. Most of what we have  had before from Foucault’s late period was made up of the last two volumes  of The History of Sexuality, and these are something many readers have never  entirely  known  what  to  do  with,  failing  as  they  do  to  live  up  to  the  exhilarating promise of the first volume of the series. The Hermeneutics of the  Subject  then,  is  the heart of  the  late Foucault,  the  focus on sexuality being  rather  peripheral,  imposed  on  him  in  the  fulfilment  of  a  project  he  had  embarked upon which had led him to ancient thought. It is the masterwork,  underpinning his late period.  There are (at least) three dimensions to The Hermeneutics of the Subject.  As we shall see, much the same tripartite characterisation could be applied to  most of Foucault’s other works, though with perhaps a different admixture.  Firstly,  it  is a work of history,  the history of  ideas,  telling us what people  thought in the past. This is obviously not its main purpose, but it is so lengthy  and erudite that it still is, in its bulk, a history of ideas simpliciter. This can  10   Frédéric Gros, “Course Context,” 514‐5.  11   Stuart  Elden,  “The  Problem  of  Confession:  The  Productive  Failure  of  Foucault’s  History of Sexuality.” Journal for Cultural Research 9:1 (2005), 31.  12   Frédéric Gros, “Course Context,” 507.    13   Michel Foucault, The Foucault Reader. Ed. Paul Rabinow. (New York: Pantheon, 1984),  341.  109 foucault studies, No 3, pp. 107-112 doubtless be said of all Foucault’s works on ancient thought. It can be read  then  as  a  very  interesting  survey  of  the  transition  from  Ancient  Greek  philosophy through Roman and Hellenistic philosophy, to Christian theology.  The bulk of this book  is made up of passages which are  informative about  what  thinkers  of  the  first  and  second  centuries  A.D.,  the  Roman  and  Hellenistic  thinkers  of  the  Imperial  period,  were  thinking,  particularly  the  Stoics  as  exemplified  by  Epictetus  and  the  Epicureans  as  exemplified  by  Epicurus.     Secondly,  it  is,  like most of Foucault’s work, and certainly all of his  historical  works,  a  “history  of  the  present”,  history  which  looks  for  the  underpinnings of the present, a genealogy tracing its lineage. “It seems to me  that  the stake,  the challenge for any history of  thought,  is precisely  that of  grasping  when  a  cultural  phenomenon  of  a  determinate  scale  actually  constitutes  within  the  history  of  thought  a  decisive  moment  that  is  still  significant for our modern mode of being subjects.”14 It is of course in this that  it  becomes  distinctively  Foucauldian,  oriented  unmistakably  towards  the  present  and  in  understanding  how  we  today  came  about.  This  purpose  is  stamped firmly in the first hour of the course, in which Foucault distinguishes  the epoch he will go on to discuss from post‐Cartesian Western thought or  post‐Scholastic thought, in which the subject is no longer in question.   However, there is a significant deficiency in this work qua history of  the present. Prior to the 1980s, Foucaultʹs preoccupation had always been with  the roots of (late) modernity, material which was not quite contemporary, but  always manifestly relevant to the present. Now, in the work under discussion,  Foucault  is of course still animated by a desire  to write  the history of  the  present.  Indeed, his very reason  for going back  to  the ancients  in  the  first  place  was  his  intuition  that  it  was  simply  inadequate  in  a  genealogy  of  sexuality  to  confine  himself  to  the  more  recent  discourse.  Yet,  because  Foucault died while the History of Sexuality series was still in production, we  are left with a gap where a book should have been (The Confessions of the Flesh)  that  would  have  joined  Foucault’s  work  on  ancient  thought  to  Foucaultʹs  reflections on more recent history. And while, as Stuart Elden has pointed  out,15  there  are  significant  new  connections  made  in  this  work  between  ancient and Christian practices, these are not generally made. This gap thus  places  a  good  deal  of  Foucaultʹs  reflection  into  the  realm  of  historical  curiosities. But this is not taking into account the third dimension of the book.    This third dimension is really less manifest, but I think of the greatest  importance: the book is an attempt to survey the ground upon which to build  future practices of the self and thereby future selves. The historical detail of  what it looked like when people actually had an ethic of the self constitutes a  14   Michel Foucault, The Hermeneutics of the Subject, 9.  15   Stuart Elden, Review of L’Herméneutique du sujet, 48.  110 Kelly: Review of The Hermeneutics of the Subject smorgasbord  of  possibilities  for  self  direction.  Foucault  does  not  mean  to  present these corpses for resurrection. We cannot go back to these forms of  self‐relation. But seeing  these radically different possibilities which used  to  exist is in itself an experience which destabilises our current mode of being  and thereby opens new possibilities.     Foucault does not pass judgement on ancient wisdom. He neither calls  it good or bad, nor does he treat it as a set quaint historical artefacts or call for  its  resurrection  Rather,  this  is  ground  opened  up  to  us  incidentally  in  the  course of Foucault’s grand analysis. However, this opening up is not in fact  accidental to Foucault’s project. It is not so much the specific pieces of ancient  wisdom which are opened up, but rather the general form of ancient wisdom.  A number of concepts stand out in this regard. One is the aforementioned and  well‐known concept of care of the self, which can be renewed without calling  for a Graeco‐Roman primitivism. There is also the clearly related concept of  an ethic or aesthetic of existence. For Foucault, it is an open question whether  such an aesthetic can be constituted today, and suffices to note the ways such  a constitution had, in his opinion, been attempted in the nineteenth century  and earlier by a variety of philosophers.16 In  addition,  Foucault  introduces  an  idiosyncratic  concept  of  ‘spirituality’. For Foucault, spirituality is a practice by which a subject alters  himself in order to gain access to a truth, in marked contrast to the modern  conception of subjectivity, which holds that the subject is already capable of  knowledge and simply needs to look in order to see, without needing to work  on  the  self.  Foucault’s  precise  definition  of  spirituality  is,  “the  form  of  practices which postulate that, such as he is, the subject is not capable of the  truth, but that, such as it is, the truth can transfigure and save the subject.”17 It  is  not  clear  what  has  happened  to  spirituality,  except  that  it  has,  “from  the  sixteenth  century,”  been  denigrated  in  favour  of  “intellectual  knowledge.”18 The modern view of  the subject of knowledge has not been  without  its  residual  opposition,  however;  spirituality  never  entirely  disappeared from Western thought.19 Here Foucault goes somewhat further,  specifically identifying Marxism and psychoanalysis in the twentieth century,  if not as spiritualities per se, then as movements which need to be thought of  along the same lines.20 The problem here, though, is whether psychoanalysis  is capable of actually understanding itself as quasi‐spiritual, and therefore of  becoming a new spirituality—it often seems hidebound by a dedication to a  conception  of  science  which  has  historically  been  allergic  to  spirituality.  16   Michel Foucault, Hermeneutics of the Subject, 251.  17   Michel Foucault, Hermeneutics of the Subject, 19.  18   Michel Foucault, Hermeneutics of the Subject, 309.  19   Michel Foucault, Hermeneutics of the Subject, 28.  20   Michel Foucault, Hermeneutics of the Subject, 29.  111 foucault studies, No 3, pp. 107-112 Foucault does not bother asking the question about Marxism, and with good  reason, since Marxism is not capable of understanding itself in this way.   If we are  to have a new  form of spirituality which does understand  what it is, as by implication the ancient ones did, whether this can come from  psychoanalysis or must come from elsewhere, Foucault’s Hermeneutics of the  Self serves to widen the breach in which it might be created.21   Mark G E Kelly, University of Sydney  21   I  should  like  to  thank  the  editors  of Foucault Studies  for  their patient  and helpful  comments on an earlier version of this review. 112