foucault studies foucault studies © Trent H. Hamann, 2005 ISSN: 1832-5203 Foucault Studies, No 3, pp. 127-131, Nov 2005 REVIEW  Dror Wahrman, The Making of the Modern Self: Identity and Culture in Eighteenth-Century England. (New Haven and London: Yale University Press, 2004). ISBN: 0300102518     Dror Wahrman mentions Michel Foucault only twice in his book, a work that  is  arguably  very  Foucaultian  in  its  concerns,  subject  matter,  and  methodological approach. The  first  time Foucault appears  is  in  the Preface  where  his  own  words  are  used  for  the  last  of  three  epigraphs.  Wahrman  imagines a conversational link between the first and the third of the writers he  quotes  in order  to suggest a possible congruity between George Berkeley’s  “early  eighteenth‐century  diffidence”  and  Foucault’s  “post‐modern  contrariness” regarding personal identity. Standing between the two, with a  great  deal  of  self‐assuredness,  is  G.  K.  Chesterton,  who  during  the  early  twentieth‐century  expressed  an  absolute  inability  to  imagine  “a  time  or  a  place  before  the  self.”1  Wahrman’s  intention  here  is  to  propose  that  if  we  follow  him  on  his  foray  into  eighteenth‐century  British  culture  we  will  discover  it  to  be  a  foreign  land  that  is  both  “strangely  remote,”  yet  also  “uncannily close” to us. For he tells us that what we will find there is a world  of  predecessors  who  in  their  everyday  lives  took  for  granted  the  kinds  of  limits,  gaps,  and  contingencies  of  selfhood  and  identity  that  have  only  recently  been  revealed  to  us  by  way  of  feminism,  post‐colonialism,  and  multiculturalism. And yet, it is also the case that the strangely familiar scene  Wahrman  reveals  as  the  “ancien  régime  of  identity”  during  the  “short  eighteenth century” stands in striking contrast to the world we inhabit today.  What appears to us as old is revealed as new and what appears to us as new  is revealed as old. One powerful effect of Wahrman’s book is that we cannot  help but recognize both the tremendous power of the intervening period in  which  the  modern  self  arose  and  how  much  we  still  remain  undeniably  modern in our experience of ourselves and each other.   If Wahrman’s arguments hold up, as I believe they generally do, then  we are who we are today in large measure due to the radical transformations  in the thought and practice of identity that occurred in the late eighteenth and  early nineteenth centuries. It  is perhaps for this reason (combined with the  1   Wahrman, The Making of  the Modern Self:  Identity and Culture  in Eighteenth‐Century  England. (New Haven and London: Yale University Press, 2004), xvii.  127 foucault studies, No 3, pp. 127-131 fact that it is difficult for us to fully comprehend this strangely familiar ancien  régime) that he spends less space documenting how the modern self came to  be made (he only arrives at the subject proper in the last of his seven chapters)  than  describing  the  ancien  régime  of  identity  that  preceded  it.  Indeed,  Wahrman repeatedly points out that even early nineteenth‐century observers  looked  back  at  the  mid‐eighteenth  century  with  “expressions  of  distance,  incomprehension, and disbelief.”2 We should be grateful for the impressive  amount of careful work that he has put into making this period of time more  palpable to us. As a history of our present, Wahrman’s book is an outstanding  contribution.  The ancien régime was a fascinating historical moment in the history of  human  identity  in  the West, a singular period of no more  than seventy or  eighty years nestled  in‐between the previous Christian God‐centered world  and the revolutionary emergence of the modern self in the last decades of the  eighteenth century. Wahrman clearly states  that he  is  less  interested  in  the  staggered beginning of this complex and singular period of time than in its  sudden end, a terminal point that brought us to where we are today. Readers  who are relatively unfamiliar with the period may be surprised to learn that  for  a  short  time  an  epistemological/cultural  space  had  been  opened  that  allowed for the exposure of the limits of the categories of gender, race, class,  and  the  distinction  between  humans  and  other  animals.  Some  of  the  key  “enabling  conditions  and  circumstances”  proposed  by  Wahrman  include  a  newly developed autonomy in relation to the rigid social and psychological  ordering of church orthodoxy, the increasing availability of consumer goods  and diverse fashions in large anonymous cities where so much had become  reducible to representation and “symbolic” value, and the ongoing colonial  encounters  with  non‐European  peoples  and  cultures,  most  importantly  in  North America. Through a rich multitude of examples Wahrman illustrates  how  gender,  race,  class,  and  the  human‐animal  divide  were  for  years  understood and performed as mutable non‐essential categories  that could be  transformed  by  way  of  such  cultural  practices  as  theater,  masquerade,  fashion, habit, education, and (in the case of racial transformation) relocation  to other climes and environments. What brought all of this to a sudden end  were  increasing moral, social, and political anxieties about  identity and  its  categories – all of which came to a climax in the experience of what perhaps  can  only  be  explained  as  a  mass  identity  crisis  in  response  to  the  unprecedented  turmoil of  the American Revolution. Wahrman  is careful  to  suggest that the revolution did not single‐handedly play a determining role  but rather served as a catalyst for igniting a complex of passions and anxieties  that had been developing for quite some time. It was an event that left many  2   Wahrman, The Making of the Modern Self, xiv.  128 Hamann: Review of The Making of the Modern Self in England not knowing who or what the Americans were or who or what  they themselves were.  One of Wahrman’s most poignant examples of the transition to modern  selfhood is the radical transformation that occurred in the ideals of painting  expressed in the practice of eighteenth‐century portraiture. During the middle  of  the  century  the  chief  concern  of  the  art  of  portrait  painting  was  less  a  matter of capturing the individual likenesses and personalities of the sitters  and more an attempt at revealing them as general “types” of characters, with  a focus on their dress and accessories. What defined the subjects of portraiture  were  their  surface  appearances  and  the  social  and  cultural  references  indicated  by  their  habits  and  accoutrements.  Indeed  the  subjects  of  mid‐ century  portraits  often  appeared  in  masquerade  –  a  form  of  social  entertainment that was wildly popular for most of the ancien régime until, by  the end of the century, it had fallen into great disrepute for its radical identity  transgressions. Wahrman  illustrates  this with a series of portraits  from  the  1740s made by the painter George Knapton of the members of the Society of  Dilettanti, an exclusive London gentlemen’s club. The portraits are striking  for  their  odd  uniformity  and  extremely  sparing  use  of  distinguishing  individual facial features. What sets the portraits apart from one another are  the flamboyant costumes worn by the sitters including, in one instance, the  sporting of a lady’s domino (a hooded cloak and eye mask). The assumption  of various personas and characters, including such gender‐bending ones, was  quite common and  very broadly accepted at  the  time. By stark contrast, a  group  portrait  of  the  very  same  Society  of  Dilettanti  painted  by  Joshua  Reynolds  only  thirty  years  later  presents  a  composition  featuring  distinct  individual likenesses conveying unique personalities offset from one another  within a single frame. All the members are dressed in the typical gentleman’s  wear of the day. In place of the lady’s domino one of the men stands clutching  a lady’s garter, thereby conveying, as Wahrman puts it “a different message  regarding the performance of sexual identity.”3 Closely related are the transformations that occur in the depiction of  children in eighteenth‐century painting. Earlier in the century children were  painted  as  though  they  were  “little  adults”  wearing  miniature  versions  of  grownup attire and expressing very little by way of individual character and  personality.  These  kinds  of  depictions  were  closely  in  keeping  with  the  contemporary Lockean idea that each human being was born as a malleable  tabula rasa, becoming  the particular  individual  they did only by way of an  innate capacity for  imitation that made use of outward relations to society,  culture,  and  the  influences  of  education  and  custom.  As  late  eighteenth‐ century views on pedagogy and human identity began to change, so too did  the depiction of children in painting. By this time children were thought to be  3   Wahrman, The Making of the Modern Self, 269.  129 foucault studies, No 3, pp. 127-131 distinct  individuals with natural  inborn characters and  innate personalities  waiting to be “discovered.” Paintings of children from the late 1780s onward  exhibited  an  increased  focus  on  their  unique  individuality  and  expressive  character  and  often  depicted  them  engaged  in  play  or  other  childhood  activities.  All  of  Wahrman’s  analyses  of  transformation  reveal  the  power  of  historical identity practices to radically alter cultural and political ideologies  over time. One of the many examples he refers to is the change in popular and  critical attitudes towards “breeches parts” in the theater. During the early and  middle part of the eighteenth century, when gender was generally thought to  be “assumable” (i.e., capable of being imitated, learned, adorned, or otherwise  performed) there were a number of female actresses who gained widespread  popularity as a result of playing male characters. One such actress was Peg  Woffington, who was most  famous  for her portrayal of  the rake Sir Harry  Wildair in George Farquhar’s The Constant Couple. Using secondary sources  with quotations from the 1740s and 1750s, the period of Woffington’s greatest  notoriety, Wahrman reports:    Spectators and critics dwelt on this theme: ‘Her charms resistless conquer all,/  Both  sexes  vanquished  lie’;  and  again,  ‘it  was  a  most  nice  point  to  decide  between the gentlemen and the ladies, whether she was the finest woman, or  the  prettiest  fellow’.  One  admirer  even  blamed  his  passionate  love  for  Woffington  –  without  any  self‐conscious  awkwardness  –  on  her  ability  to  pass so well for a male that she swept women as well as men off their feet.  Her cross‐dressed heroes were seen as exhortations to patriotic virtue, or as  models for emulation for women with ‘manly hearts’. Most revealingly, fans  of Woffington’s breeches parts resorted to nature to drive home their point:  one addressed her as the ‘true judge of Nature’, another marveled at ‘lavish  nature, who her gave/ This double power to please’ (both sexes), and a third  commented on how ‘she has more than most players of either sex, given a  loose to nature’ in expressing her ‘great sensibility’. 4   What  was  viewed  at  this  time  as  nature’s  triumph  would  in  a  matter  of  decades  come  to  be  seen  as  precisely  an un‐natural  abomination  from  the  gradually  emerging  perspective  of  what  Wahrman  refers  to  as  “gender  panic.” By the 1770s breeches parts were routinely being condemned as an  overstepping  of  nature’s  modesty.  To  the  extent  that  gender‐crossing  was  indeed successful, it presented a grave moral danger in its capacity to deceive  and thereby eliminate natural distinctions. By the turn of the century the very  possibility of successful gender‐crossing would be refused altogether and the  practice  came  to  be  widely  ridiculed.  In  addition  to  having  this  power  to  transform  ideologies  over  time,  Wahrman’s  analyses  also  illustrate  how  regimes  of  identity  were  able  to  cut  across  contemporaneous  cultural  and  4   Wahrman, The Making of the Modern Self, 49.  130 Hamann: Review of The Making of the Modern Self political  divides.  An  example  of  this  is  evident  in  the  fact  that  both  abolitionists  and  anti‐abolitionists  alike  were  able  to  base  their  opposed  arguments on the emerging essentialist notions of race and identity in the last  quarter  of  the  century.  And  while  the  Encyclopedia  Britannica  consistently  maintained  an  anti‐slavery  position  throughout  the  entire  century,  it  gradually  moved  away  from  its  earlier  descriptions  of  race  as  mutable  towards a more essentialist description near the end of the century.  I noted above that Wahrman mentions Foucault twice. The second time  is nine pages from the end of his book. There he reveals that Foucault, along  with Marcel Mauss and Charles Taylor, is to be counted among the scholars  who have helped him “set the terms” for his inquiry.5 At least twice in the  book  Wahrman  points  out  that  while  Charles  Taylor6  has  traced  a  similar  story  in  the philosophical history of  ideas he has been very careful not  to  reduce the cultural transformations he describes to the intellectual currents of  the  time,  a  reduction  that  would  thereby  give  philosophy  an  undue  determinative role (a temptation that Taylor also avoids). Instead, Wahrman  views  philosophy  as  one  more  mode  of  production  developing  within  the  broader context of historical and cultural transformation. This was something  that Foucault himself  insisted upon whenever he claimed  that he was  less  interested in producing histories of ideas or practices than in discovering the  historical conditions for the possibility of their emergence. In this light I think  Wahrman  is  right  to  claim  that  “the  anthropological  insight  (with  its  subsequent echoes in neighboring disciplines, such as philosophy and literary  criticism) –  that  the supposed universality of  the  individual subject with a  well‐defined,  stable,  unique,  centered  self  is  in  truth  a  charged,  far  from  natural,  recent  Western  creation”7  ‐‐makes  the  question  of  this  creation  a  properly  historical  topic.  As  a  historian,  Wahrman  is  exemplary  in  the  meticulous  care  with  which  he  illuminates  the  complex  and  multifaceted  cultural contexts out of which the specifically modern ideas and practices of  self arose. His narrative produces a spiral  that moves  through  time across  various cultural domains that when viewed together constitute a topographic  map  of  gender,  race,  class,  and  the  human/animal  divide.  Through  these  repetitions he reconstructs a series of historical layers that reveal the ancien  régime  of  identity  and  the  sudden  emergence  of  modern  selfhood,  a  revolutionary  development  that  in  turn  led  to  the  contemporary  modern  subject that is still with us today.     Trent H. Hamann, St. John’s University 5   Wahrman, The Making of the Modern Self, 312.  6   Charles Taylor, Sources of the Self: The Making of Modern Identity (Cambridge: Harvard   University Press,1989)  7   Wahrman, The Making of the Modern Self, xii. 131