foucault studies foucault studies © Apple Igrek, 2005 ISSN: 1832-5203 Foucault Studies, No 3, pp. 132-136, Nov 2005 REVIEW  Gary Shapiro, Archaeologies of Vision: Foucault and Nietzsche on Seeing and Saying (Chicago: University of Chicago Press, 2003). ISBN 0226750477     Exceptionally conversant  in both philosophy and art history, Gary Shapiro  addresses  a  number  of  fundamental  questions  related  to  language,  power,  spectatorship,  visual  resistance,  iconoclasm,  the  culture  of  the  museum,  fantasy, panoptical surveillance, self‐transformation by virtue of the ways in  which we see things, postmodern media, and the role of visual images in the  works of Nietzsche and Foucault. One might understandably conclude from  this  lengthy  but  incomplete  list  that  Shapiro’s  Archaeologies  of  Vision  substitutes  a  broad  range  of  interests  for  detailed,  critical  analyses.  Fortunately for the readers, this is not the case. In the following review I will  touch upon  three  interrelated motifs  that are crucial  to  the ways  in which  Shapiro  responds  to  the  above  questions:  1)  vision  is  complex,  layered,  reversible,  shifting,  and  incomplete;  2)  vision  borders  near  an  infinite  recurrence  of  non‐meaning;  and  3)  the  affirmation  of  the  first  and  second  motifs  requires  that  we  overcome  ourselves  in  a  process  of  self‐ transformation. My concluding remarks, while critical, are only intended as a  supplement  to  what  I  perceive  as  a  decisive  line  of  argument  in  the  Archaeologies of Vision.    Shapiro rejects the aesthetics and metaphysics of presence, but at the  same time he argues that we ought to move beyond an absolute dichotomy  between  ocularcentrism  and  its  nonocular  antithesis.  A  critique  of  both  traditional and nontraditional regimes of vision (whether we have  in mind  Plato  or  late  capitalism)  need  not  be  reduced  to  an  anti‐visual  form  of  resistance.  Vision,  like  power,  is  marked  by  different  sets  of  historical  practices.  It  is  shaped  and  constructed  according  to  a  variety  of  complex  values, none of which is immune to change. For precisely this reason Shapiro  affirms  the  inherent  instability  of  all  perception:  “In  a  time  that  takes  the  thought of difference so seriously, there is an anomaly in thinking of vision as  always  the  same,  always  identical,  and  so  opposing  it  to  other  forms  of  perception and sensibility, which,  it  is claimed, offer more  finely nuanced,  132 Igrek: Review of Archaeologies of Vision more engaged, more historically sensitive ways of engaging with things.”1 He  makes  his  argument  along  several  fronts.  Foucault’s  analysis  of  Manet’s  Masked Ball at the Opera, for instance, brings together flatness and repetition,  reality and imagination, the vertical and the horizontal. The lower edge of an  upper balcony, as well as a seemingly endless row of black top hats, depicts  for us precisely what cannot be depicted: the emptiness of every moment and  the death of self‐contained, autonomous subjectivity.2 This way of looking at  the painting is not equivalent to a gaze. As opposed to inviting us to fix or  determine the essence of his subjects, Manet is unsettling our habitual ways of  seeing.  The  absence  of  depth  in  Gare  St.  Lazare  and  The  Balcony  likewise  communicates an impossible reality, one that Shapiro describes as an abysmal  vision or twinkling of the eye (Augenblick). Sight, in this respect, becomes its  own  obstacle:  what  is  visible  is  invisible  and  what  is  present  is  hidden,  disguised,  or  multifaceted.  Nietzsche’s  source  of  inspiration  in  Claude  Lorrain’s Landscape with Acis and Galatea  is equally  instructive.3 The radiant  sun, whether it is rising or setting, is ultimately sublime. We cannot fathom its  depths any more than we can ascertain the difference between the sea and its  many waves:  in each case distinct moments  in  time converge and separate  without being reduced to anything  logical or visible. It might even be said  that  the  past  is  the  future  and  the  future  is  the  past,  because  the  entire  movement  of  time  is  an  evanescent  moment  of  nothingness.  Although  we  cannot  think  without  using  distinct  categories  of  consciousness,  the  apparently antithetical terms of presence and absence (truth and falsity, vision  and blindness) are ceaselessly reversible. So while  it  is certainly valid  that  Shapiro does not subscribe to a reified notion of the visible, it would be wrong  for us to assume that his only option is to sacrifice all things related to the  realm of seeing.    The ambivalence between finite recognition and eternal recurrence is  irreducible  to either side of  the equation. Although we cannot capture  the  essence of that which has no essence, of that which transcends every concrete  historical determination, it is likewise true that we are continually drawn to  an  outside  force  of  transcendence  that  endlessly  repeats  itself.  There  is  no  unconditional  point  of  reference  for  Shapiro:  human  subjects  are  temporal  subjects.  But  even  as  we  are  constituted  by  a  complicated  set  of  historical  assumptions  and  practices,  the  fragility  of  every  moment  opens  up  to  our  own  frame  of  tragedy.  This  line  of  thought  is  rigorously  developed  in  Shapiro’s  final  chapter  which,  among  other  things,  contrasts  Danto’s  and  Foucault’s thinking on Warhol. The brilliance of the latter, as Danto puts it,  1   Gary  Shapiro,  Archaeologies  of  Vision:  Foucault  and  Nietzsche  on  Seeing  and  Saying.  (Chicago: Chicago University Press, 2003), 6.  2   Shapiro, Archaeologies of Vision, 306‐08.  3   Shapiro, Archaeologies of Vision, 41‐49.  133 foucault studies, No 3, pp. 132-136 turns on the question of theory: Brillo boxes and Campbell Soup cans function  as works of art only insofar as they have been theoretically recontextualized.  The visual content of art is in this way diminished. Historically speaking, this  content  is  subsumed  within  a  dialectical  movement  of  transformation:  the  particular  is  reinscribed  and  reinterpreted  as  the  universal.  Comedy,  in  Hegelian  fashion,  triumphs  over  tragedy  because  the  end  of  art  finds  its  purpose  in a  totalized and  totalizing dimension.4 To make  the same point  somewhat  differently,  the  material  substance  of  art  is  subordinated  to  an  artistic  breakthrough  that  is  no  longer  grounded  in  the  very  material  substance out of which it arose. Hence, the conflict and disorientation which  tend to be associated with concrete particularity are smoothed out according  to  a  higher,  sublimated  function  of  discourse.  Foucault,  however,  takes  a  different approach. To the extent that Warhol’s post‐1962 work turns toward  the production of multiple, repeated images, it can be said that the meaning of  those  images has been emptied out: “The  images are  freed of  the bond of  resemblance to their ‘original’ and ‘refer to each other to eternity’; they do not  ever say anything, because there is no longer a subject to which they refer and  about which they would speak.”5 The loss of an unconditional referent is the  ineluctable  consequence  of  Warhol’s  playful  repetitions.  Hence,  the  tragic  element  pertains  to  the  death  of  subjectivity.  Meaning,  rather  than  being  consolidated,  is  opened  up  to  its  own  demise.  If  there  is  no  longer  any  predetermined, unmistakable source of meaning, if all meaning participates  in the eternal recurrence of new signs and new passageways,6 then it seems to  follow that comedy has been or will be reintegrated with tragedy.    But  this  line  of  thinking  has  its  double  aspect  as  well.  The  tragic  dimension  of  time,  as  expressed  in  Nietzsche’s  Augenblick,  can  either  be  affirmed or disavowed.7 One form of vision is light‐hearted, happy, generous,  and healthy, while another is associated with repression and ressentiment. The  world looks very different to these two forms of vision: the first repeatedly  dissolves itself in the beauty and splendor of all things, whereas the second  reduces every good fortune to a miserable state of melancholy. Even as the  second  form  acknowledges  the  vertiginous  cycles  of  happiness  and  regret,  ascent  and  fall,  it  cannot  truly  behold  the  abysmal  depths  of  sight.8  By  attempting to ground these cycles in a simulated world of nihilism, whereby  all  differences  are  assimilated  to  self‐sameness,  the  melancholic  person  4   Shapiro, Archaeologies of Vision, 351‐52.  5   Shapiro, Archaeologies of Vision, 357.  6   Shapiro, Archaeologies of Vision, 363, The “new”is not precluded by repetition.   7   This opposition, as with the others, is volatile and astatic.  8   Shapiro’s  introduction  is  aptly  entitled  “The  Abyss  of  Vision.”  Failure  to  see  this  abyss, without thereby capturing its essence, places us in a position where we simply  cannot understand certain “pre‐modern,” iconoclastic reactions to images which take  those images to be either sacred or violently unholy (pp. 2‐4).  134 Igrek: Review of Archaeologies of Vision refuses to see the tragic element as  invigorating. Perception,  in this way,  is  oblivious to its instability. It transforms this instability into a simple category  of lifelessness. When speaking of the evil eye, Nietzsche elaborates on such  forms of seeing: “The evil eye seeks  to reduce  the object of  its envy  to  the  lowest common denominator; in philosophy it sometimes manifests itself in  the claim that something is ‘nothing but’ a devalued or neutral thing (as in the  claims that mind is nothing but matter, universals are nothing but words, and  so on).”9 The neutrality of perception reflects a kind of detachment from the  world,  and  from  stronger  types  as  well,  which  cannot  see  any  worth  in  human  existence.  Self‐transformation  is  thus  precluded.  The  refusal  to  be  affected,  deeply  and  poignantly,  by  an  outside  reality  that  exceeds  our  everyday human domain  is  to  ignore  the possibilities of change.  It should  hardly surprise us, then, that the typical object of envy is the person who sees  and sees vividly.    It is not clear, however, how we should think of the above‐mentioned  “outside reality.” In many ways it simply designates the fact that vision is an  indefinitely  complex  phenomenon.  Gary  Shapiro  interprets  the  abyss  of  perception as being related to its own groundlessness, to the idea that “even  in  the  twinkling  of  an  eye  there  is  layer  after  layer,  perspective  upon  perspective.”10  But  this  certainly  is  not  the  only  way  of  thinking  about  infinity.11 The disappearance of the center, the absence of meaning, and the  death of  the subject are affirmed by Shapiro  in  the sense  that every act of  vision  is “framed  in a  larger context of which we may or may not become  aware.”12  While  this  does  not  perforce  imply  a  sophisticated  version  of  linguistic idealism, we may nonetheless infer that “visual interpretation and  imagination…  goes  all  the  way  down.”13  The  position  developed  here  is  intended  to  represent  not  only  Shapiro’s  argument  but  Nietzsche’s  and  Foucault’s  as  well.  It  seems  to  me,  however,  that  such  a  position  requires  further elucidation. What, for example,  is at stake  in distinguishing  it from  Bataille’s  approach?  What  is  achieved  by  saying  that  Bataille’s  thinking  of  recurrence,  especially  as  related  to  vision,  is  the  “devilish  inversion”  of  Nietzsche’s?14 If the inversion comes about through a linkage of punishment  and guilt with eternal recurrence, then why are these concepts being rejected?  If we read Bataille closely it becomes evident that punishment and guilt are  9   Shapiro, Archaeologies of Vision, 179.  10   Shapiro, Archaeologies of Vision, 176.  11   I  am  using  ‘outside  reality’,  ‘infinity’,  ‘abyss’,  and  ‘emptiness’  as  interchangeable  terms as I discuss the irreducible element of eternal recurrence. This only reflects my  usage, and I do not wish to conflate this temporary line of thought, as it applies in  this context, to other viable options as deployed by Shapiro and others.  12   Shapiro, Archaeologies of Vision, 20‐21.  13   Shapiro, Archaeologies of Vision, 24.  14   Shapiro, Archaeologies of Vision, 20.  135 foucault studies, No 3, pp. 132-136 not intended to reinforce either moral or religious imperatives, but rather to  underscore  how  we  are  viscerally  attached  to  our  socially  invested  determinations  of  self‐identity.  They  do  so  by  gesturing  toward  a  certain  primordial anxiety at the heart of human self‐transformation. Anxiety arises  for  the  very  reason  that  this  process  of  self‐transformation  involves  an  irretrievable  loss  that  cannot  be  reabsorbed  by  the  social  body.  Such  a  primordial  sense  of  rupture  can  be  explicitly  found  in  Nietzsche’s Birth of  Tragedy  and  some  of  Foucault’s  earlier  writings.15  If  the  regime  of  the  sovereign gaze can be contested through a constant play of differences and  simulacra,16 by an ever‐expanding affirmation of nothingness,17 then perhaps  we cannot avoid a continuation of this logic beyond the established confines  of multiple perspectives.    Apple Igrek, Central Washington University  15   For instance in the “Preface to Transgression” Foucault writes, in the spirit of Bataille,  that transgression relates us to an unmediated substance (Language, Counter‐Memory,  Practice.  Ithaca,  New  York:  Cornell  University  Press, 1977,  p.  30.).  Although  he  is  much more careful in later writings, especially by the time of Discipline and Punish, to  avoid  using  the  language  of  ‘repression’  and  ‘juridical  subjectivity’  (and  likewise  certain interrelated concepts such as ‘truth’ and ‘substance’), it is uncertain whether  he  rejects  an  absolute  outside  or  merely  the  fact  that  we  cannot  assimilate  it  to  discourse, to some kind of neutral subject‐position unaffected by various discipline‐ mechanisms.  16   Shapiro, Archaeologies of Vision, 346.   17   Shapiro, Archaeologies of Vision, 345. 136