foucault studies foucault studies © Jonathan Zeyl, 2005 ISSN: 1832-5203 Foucault Studies, No 3, pp. 150-153, Nov 2005 REVIEW  Jeremy R. Carrette, Foucault and Religion: Spiritual Corporality and Political Spirituality (London and New York: Routledge Press, 2000). ISBN: 0415202604      In Foucault and Religion, Carrette presents the reader with an impressive study  in  which  he  attempts  to  locate  and  unearth  a  ‘religious  question’  running  throughout the margins of Foucault’s writings. This work acts as a corrective  to writers who, in Carrette’s opinion, unsuccessfully bring Christian theology  into conversation with Foucauldian  themes of mysticism, spiritualism, and  the “unthought.” The angle, then, from which Carrette approaches Foucault’s  ‘religious  question’  is  one  that  seeks  to  reposition  traditional  religious  ontology into a non‐binary “space of the body and the politics of the subject.”1  Drawing attention to Foucault’s own suggestion in 1963 that there “may be a  religious  question”  throughout  his  work  Carrette  argues  that  if  such  a  question exists it is one that radically alters the “traditional contours in the  philosophy of religion.”2 This remapping of religion eclipses the notion of a  religious transcendence to one that is wholly immanent. The book is divided  into seven chapters. Much like the introduction, the first chapter familiarizes  the reader with Foucault’s writings by giving an overview of his oeuvre. In  this chapter Carrette traces some of the important thematic developments of  the  ‘religious  question’  in  Foucault’s  archaeological  thinking  (1954‐69),  genealogical  work  (1970‐5),  and  explicit  discussion  of  Christianity  in  the  History of Sexuality  (1976‐84).  It  is  in chapter  two, however, where Carrette  begins to substantiate the book’s thesis. He writes: “In order to bring some  coherence  to  these  ideas  I  wish  to  hold  these  fragments  [religious  ideas]  together by framing them within Foucault’s discussion of ‘the said as much as  the unsaid.’”3 Carrette maps the “said” and “unsaid” around the two pillars  confession and silence, respectively. Instead of conceptualizing the confession  and  silence  as  binary  opposites  he  continues  to  write,  “paradoxically,  in a  non‐binary  system  Foucault’s  examination  of  the  confession  was  also  the  1   Jeremy R. Carrette, Foucault and Religion: Spiritual Corporality and Political Spirituality  (London and New York: Routledge Press, 2000), 6.  2   Carrette, Foucault and Religion, 6.  3   Carrette, Foucault and Religion, 25. The discussion referred to here is “The Confession  of the Flesh.”  150 Zeyl: Review of Foucault and Religion archaeology of the silence.”4 With his framework established Carrette carries  on his argument that the ‘religious question’ in Foucault’s pre‐ 1976 work can  be viewed as recovering the body from “silences” (spiritual corporality) and  his post‐1976 writings can be understood in a broader context as redefining  the  “utterances”  of  religion  through  the  technology  of  the  self  (political  spirituality).     The  following  three  chapters  further  expound  on  the  fragments  associated  with  the  first  manifestation  of  Foucualt’s  “religious  question”,  spiritual corporality. Documenting Foucault’s  interaction,  involvement, and  influence  with  surrealist  themes  Carrette  argues  how  Foucault’s  surrealist  ideas remain at the level of a philosophical disruption instead of moving into  the religious realm: that is, Foucault’s disruptions always operate within the  boundaries of language and are to understood as a destabilizing of traditional  religious  categories.  He  writes:  “A  new  ontology  of  language,  eroticism,  transgression  and  the  Nietzschean  thematic  of  the  death  of  God  was  eventually brought together by Foucault in the 1960s to develop a ‘spiritual  corporality’,  a  critique  of  religion  which  valorised  the  body.”5  Most  importantly,  surrealism  as  Carrette  understands  it  created  new  avenues  in  which Foucault could recover the body and the politics of experience from the  silences of religious discourse.     Continuing with the theme of how Foucault “problematises” religion  through  the  rescuing  of  the  body,  Carrette  further  expounds  on  the  space  opened up around the body with the death of God and the death of man. He  does so by relating these themes to the controversial figure, the Marquis de  Sade.  Quick  to  point  out  the  gender‐specific  content  in  Foucault’s  work,  Carrette  gives  a  thorough  account  of  Sadeian  scholarship  in  France  in  the  1960s.  He  rightfully  stresses  that  “Foucault  is  operating  on  a  culturally  constructed  avant‐garde  Sadeian  male  paradigm  to  reinstitute  the  (male)  body  into  religion,”6  and,  in  so  doing,  shows  how  one  might  introduce  a  gender  inclusive  framework.  With  the  loss  of  the  objective  and  subjective  referents  in  language  Carrette  approvingly  affirms  the  emergence  of  the  “quasi‐religious  function  [of  language]  in  holding  its  own  mystery  and  enigma.”7     Carrette successfully documents that the Foucauldian mystical themes  are attempts to locate spirituality within discourse. In an interesting chapter  showing  the  “epistemological  gulf”  separating  Foucault  from  the  early  Christian mystic Pseudo‐Dionysius, Carrette argues that Foucault cannot be  classified under the rubric of a post‐modern ‘mystic,’ a term most commonly  4   Carrette, Foucault and Religion, 42.  5   Carrette, Foucault and Religion, 61.  6   Carrette, Foucault and Religion, 74.  7   Carrette, Foucault and Religion, 78.  151 foucault studies, No 3, pp. 150-153 associated with works of Derrida. Evidenced  in  this chapter are Foucault’s  critiques of transcendental hierarchies and epistemological foundations and  his repositioning of religious discourse  into the  ‘spaces’ of the body,  in the  destroyed boundaries between the sacred and profane, and in the promotion  of “difference” instead of unity.     Shifting his focus in the last two chapters to the complementary angle  of  Foucault’s  religious  question,  political  spirituality,  Carrette  locates  the  religious sub‐text in Foucault’s politics of the subject and power‐knowledge  matrix. Expanding the focus of scholarship on Foucault’s later works beyond  that  of  a  social  analysis  of  religious  practices  Carrette  analyses  the  “philosophical‐theological question of embodied thinking.”8 In documenting  this  transitional  period  in  Foucault’s  work,  Carrette  critiques  Foucault  for  obscuring the ways in which belief and theology inform religious practice, the  most notable example being Foucault’s failure to acknowledge how monastic  discipline is organized around theological space and time. Reading Foucault  as working within a post‐Nietzschean conception of the soul in Discipline and  Punish, Carrette introduces his understanding of religion, more particularly,  Christianity. He states: “Christianity could be seen to have value as a non‐ illusory metaphysical event.”9 Following what he sees as a Deleuzian model  of metaphysics, religion for Foucault is not only to be seen as existing in the  political  and  social  exclusions  but  also  “‘around’,  ‘within’  and  ‘on’  the  body….”10 Giving less attention to the History of Sexuality and Foucault’s later  essays, Carrette swiftly argues that Foucault’s later works offer new insights  into  the  relation  of  subjectivity  and  power.  The  power‐knowledge  matrix  conditions the possibility for the transformation of the self through the ethico‐ political nature of Christianity.     Successfully  argued  throughout  this  book  is  the  pressing  need  to  disrupt the privileged traditional space of religion from the “straightjacket” of  academia and the theological dualism of Christianity along with the need to  enter  the  “heterotopias”  of  religion.  What  remains  unclear  throughout  the  book  is  if  Carrette  wishes  to  hold  on  to  the  notion  of  an  ambiguous  or  uncertain  referent  (which  he  does)  he  does  not  translate  into  Foucauldian  language how this referent is to be understand without invoking a Deleuzian  model of metaphysics. Moreover, while acknowledging the distinction of how  negative theology functions in the works of Foucault and Pseudo‐Dionysus, it  is puzzling at  times precisely how and  in what sense religion, understood  outside  of  quotation  marks,  is  affirmed  for  Foucault.  While  agreeing  with  Carrette that one needs to “find religion in the very fabric of the ‘secular,’”11 it  8   Carrette, Foucault and Religion, 111.  9   Carrette, Foucault and Religion, 126.  10   Carrette, Foucault and Religion, 126.  11   Carrette, Foucault and Religion, 152. 152 Zeyl: Review of Foucault and Religion remains  debatable  to  what  extent  one  could  read  a  ‘religious  answer’  in  Foucault  while  remaining  faithful  to  the  inter‐textual  approach  of  his  writings.  These  comments  aside,  this  ambitious  book  is  informative,  well‐ researched  and  offers  an  insightful  perspective  as  to  how  religion  can  be  theorized after Foucault.     Jonathan Zeyl, Institute of Christian Studies  153