foucault studies foucault studies © James D. Marshall, 2007 ISSN: 1832-5203 Foucault Studies, No 4, pp. 120-126, Feb 2007 REPONSE  On Being Agnostic: A Response to Bernadette Baker1   James D. Marshall, University of Auckland and University of North Carolina at Chapel Hill   Introduction In her paper “Normalizing Foucault? A Rhizomatic Approach to Plateaus in  Anglophone  Educational  Research”,  Bernadette  Baker  places  my  work  on  Foucault2 on a plateau of agnosticism. That appears more generous than its  being assigned to the categories of vilification or discipleship as in the case of  Francis Schrag and Lynn Fendler. More of that later. I have been described  as  a neo‐liberal, postmodernist, radical democrat, postfoundationalist and as a  member  of  the  New  Zealand  Mafia  (together  with  Michael  Peters,  Mark  Olssen and Patrick Fitzsimons). Agnosticism suits me better, for  it fits well  with my recent work on Foucault. But that was not always the case, as I will  discuss below.    Baker  states  that  when  asked  ‘a  usually  generic  question  about  Foucault’ her response  is  ‘Which Foucault?’ She continues:  ‘I offer potential  counterpoints  as  lines  of  flight  that,  if  anything,  understate  the  variety  of  approaches  to  Foucault  and  that  suggest  the  nuances  possible  through  reading him. This strategy is not to be understood as grounding a primordial  Foucault but as precisely the opposite’.3 Thus she is careful to avoid giving  Foucault  a  determined  identity  or  turning  him  into  a  subject  or  an author.  Identity politics is just another version of the subject or subjectivity. But is she  equally determined to be as careful with Francis Schrag, Lynn Fendler and  myself? In what follows I will speak only for myself, as I do not want to take  part in what Foucault called a great indignity, namely, speaking for others.   1   I wish to thank Lynda Stone for comments on this response.  2   James  D.  Marshall,  ‘Michel  Foucault:  Marxism,  Liberation  and  Freedom’.  In  Bernadette Baker and Katharina Heyning (eds.) Dangerous Coagulations: The Uses of  Foucault in the Study of Education. (New York, NY: Peter Lang, 2004), 265‐278.   3   Bernadette  Baker, ‘Normalizing  Foucault?  A  Rhizomatic  Approach  to  Plateaus  in  Anglophone Educational Research’, Foucault Studies, vol. 4 (2007): 87‐88.    120 Marshall: On Being Agnostic   This  response  to  Baker’s  paper  will  look  first  at  the  notion  of  normalizing Foucault and at her account of plateaus and how technically they  place  texts  in  relationships  with  ideas,  thereby  avoiding  talking  about  the  subject who might be said to be the author of the texts. This also avoids talk of  normalizing  Foucault.  Second,  it  suggests  that  a  case  can  be  made  for  retaining  the  notion  of  a  subject.  This  case  is  based  first  upon  Jean‐Paul  Sartre’s critique of Husserl’s transcendental ego, where it is clear that there  can be no such thing as ‘the subject.’ (Foucault too was steeped in the critiques  of Husserl).4 Yet Sartre was  to retain a notion of  ‘the subject’,  in a political  sense and use, as an owner of rights and as the bourgeois subject of emerging  social  management  and  economic  theories  in  the  social  sciences.  On  these  issues I will draw some parallels between the thinking of Sartre and Foucault.  Finally  I  will  return to my work on Foucault in terms of Baker’s  plateaus  of  vilification, discipleship and agnosticism.      Plateaux and Subjects The first half of Baker’s title questions normalizing Foucault. Is it possible? is  it worthwhile? By ‘normalizing’, ‘Foucault meant, briefly, making an assessment  of  the  deficiencies  of  those  disciplined  that  is  directed  not  towards  punishment for the sake of revenge, as in the premodern age, but to reform of  deviant behaviour’.5 But, Foucault argues, normalizing in the early asylums  was essentially a moral exercise used by physicians to control the mad. It was  not because they had  ‘psychiatric’ knowledge of the mad, but because they  represented the moral demands of society that they had authority to practise  what would become psychiatry.    Baker addresses this issue early in the introduction when she identifies  three  historical  propensities  in  the  field,  in  particular  the  propensity  in  responses to Foucault’s work to ’carve out moralistic dualisms around their  utility.’ The aim of her paper is to ’demonstrate the pull of such propensities’  by the use of examples in each of her three plateaus. What might be explored  would be the propensity and morality of responders to Foucault to respond  from a set position. For example, a vilifier may consider that Foucault, as a  vagabond, should be kept without the gates of the philosophical citadel. An  educator seeking better tools in educational research may need to draw upon  the  fashionable  concept  of  power/knowledge.  Each  would  have  been  responding  to  ‘moral’  demands  from  within  a  professional  community,  whereas an agnostic might just be playing with ‘idle’ intellectual ideas.  4   Hubert  Dreyfus  and  Paul  Rabinow.  Michel  Foucault;  Beyond  Structuralism  and  Hermeneutics, 2nd Edition (Chicago: The University of Chicago Press, 1983).  5   Gary  Gutting.  French  Philosophy  in  the  Twentieth  Century  (Cambridge:  Cambridge  University Press, 2001).  121 foucault studies, No 4, pp. 120-126 I have used the term ‘agnostic’ deliberately in the title of this response. This is  because  it may be either a noun or an adjective, and  is used  to refer  to or  describe a subject in a certain way. But, it might be said, that is to return to  the notion of a subject, or of an author of a text or statement. On the other  hand, to talk of a plateau of agnosticism and the situating of texts or works on  that plateau  is to talk not of a subject or of an author but of a relationship  between statements, or texts, and the idea of agnosticism. In my case it is not  talking of Marshall and his agnosticism but of works, of  texts – a book or  books  –  and  that  they  exhibit  agnosticism,  in  this  case  towards  Foucault’s  works. In the former case I own the text; in the latter I do not.    This permits Baker to adopt a strong and sensitive theoretical position.  Consistent with Foucault’s position on the death of the author and his refusal  to talk of the subject, she is able, by drawing upon Deleuze and Guattari and  the  notion  of  the  rhizome,  to  launch  a  strong  discussion  of  educational  research  on  what  has  passed  as  liberal  education  or,  for  neo‐Marxists,  as  schooling.  (Lyotard’s  notion  of  performativity  also  captures  well  where  modern  education  has  moved  under  new  economic  and  management  theories).    But what has happened to the subject? Gone, into nothingness, it might  be said. Good riddance! But is there still a need and a place for the subject? I  will suggest that there might be, but not as a part of a theoretical structure  that Baker has proposed  for considering educational research.  Instead,  it  is  what  I will call a political need, and  I derive  it  from  the  texts of  Jean‐Paul  Sartre, somewhat ironically, for he had annihilated the notion of the subject of  consciousness at least as early as 1936/7.6    Sartre  responded  in  1936/7  in  The  Transcendence  of  the  Ego  (TE)  to  Edmund Husserl’s 1929 Paris lectures. In it he argued that there could be no  such  thing  as  Husserl’s  ego,  or  subject  of  consciousness.  Sartre  accepted  Husserl’s position that consciousness always involved intentionality and that  this  was  towards  an  ‘object’  external  or  outside  of  consciousness.  But  that  implied that there could be no ego ‘in’ consciousness to be conscious of, for an  object of consciousness was external to consciousness itself, as an intentional  object.  Sartre  poses  his  major  problem  with  Husserl’s  version  of  phenomenology in the opening lines:    For  most  philosophers  the  ego  is  an  ‘inhabitant’  of  consciousness.  Some affirm its formal presence at the heart of Erlebnisse7 as an empty  principle  of  unification.  Others  –  psychologists  for  the  most  part  –  6   See also Marshall, ‘A Critique of Anxious Identity’. Educational Philosophy and Theory,  38:5 (2006): 669‐81.  7  ‘Erlebnisse’  (‘erlebnis’  in  German)  –  immediate  experience  not  mediated  by  intellectual elements and which eludes conceptualisation; hence Sartre’s comment of  it as ‘an empty principle’. 122 Marshall: On Being Agnostic claim to discover  its material presence, as the centre of desires and  acts, in each moment of our psychic life. We should like to show here  that the ego is neither formally nor materially in consciousness: it is  outside, in the world. It is a being of the world, like the ego of another.8     This means that consciousness cannot contain or be any ‘longer a [Kantian] set  of  logical  conditions,”  as  it  (consciousness)  “is  an  absolute  fact’  (my  enclosures). In saying that this consciousness is an absolute fact Sartre means  that  a  psychic  and  psycho‐physical  me,  which  he  concedes  to  Husserl,  is  enough: ’[N]eed one double it with a transcendental I, a structure of absolute  consciousness?’ Indeed, if it is claimed that a transcendental I is thought to be  needed for unifying and individualising consciousness, Sartre responds first  that it cannot be personal and, second, that ’it is in the object that the unity of  the consciousness is found’.     By  intentionality  consciousness  transcends  itself.  It  unifies  itself  by  escaping from itself. The unity of a thousand active consciousnesses  by which I have added, do add, and shall add two and two to make  four, is the transcendent object “two and two make four.” Without the  permanence of this eternal truth a real unity would be impossible to  conceive, and there would be irreducible operations as often as there  were  operative  consciousnesses…  The  object  is  transcendent  to  the  consciousnesses which grasp it, and it is in the object that the unity of  the consciousness is found.9     Consciousness itself then is empty. Husserl saw the transcendental ego’s task  as being the task of constituting such things as ideas, sense data and images  as contents of consciousness into intended objects. Sartre says nothing. What  this  plays  havoc  with  is  any  representational  theory  of  knowledge.  As  consciousness  is  empty  there  can  be  no  sense  data  to  be  ‘turned  into’  representations of  intended objects. Consciousness being empty everything  must  be  in  the  external  object.  If  Husserl  saw  intentionality  as  being  one  essential aspect of consciousness Sartre sees it, instead, as being consciousness.  As Williams and Kirkpatrick say:    To use the metaphorical  language sometimes employed by Sartre…  consciousness is a great emptiness, a wind blowing towards objects.  Its whole reality is exhausted in intending what is other. It is never  ‘self‐contained’,  or  container:  it  is  always  ‘outside  itself’…  On  this  view,  the  character  of  the  object  of  consciousness  regains  its  8   Jean‐Paul Sartre. The Transcendence of the Ego. Trans. and edited by Forrest Williams  and  Richard  Kirkpatrick  (New  York,  NY:  The  Noonday  Press,  1957).  Originally  published 1936/7. Henceforth TE.  9  These quotations are to be found in TE, 35‐39.  123 foucault studies, No 4, pp. 120-126 independence  for  phenomenological  investigation  and  becomes  analysable  in  its  own  right  (as  in  the  original  phenomenological  theory of intentionality).10       In the conclusion to TE Sartre suggests that the real function of the ego  (Husserl’s)  is not so much theoretical, as  ’reflecting an  ideal unity’ so as to  ’bind up the unity of phenomena’ but, rather, as practical. This theoretical task  is said by Sartre to be pointless because ’the real and concrete unity has long  been effected.’ Instead, the practical and essential role of the ego’ is to mask  from consciousness its very spontaneity… [which] ... renders impossible any  distinction between action and passion, or any conception of an autonomy of  the will.’ The ego serves an essential practical function therefore because ‘[it] is  thanks to the ego, indeed, that a distinction can be made between the possible  and  the  real,  between  appearance  and  being,  between  the  willed  and  the  undergone.’11  In  this  essay  Sartre  not  only  critiques  Husserl’s  account  of  consciousness but also begins to develop his own fuller position on Being and  consciousness which is to be found later, and more developed, in Being and  Nothingness. Sartre moves from the notion of consciousness  ‘escaping  itself’  (in  the  quote  from  TE  above)  to  its  being  literally  nothing  in  Being  and  Nothingness.     Nevertheless,  a  vestige  of  the  practical  subject  remains  strongly  in  Sartre’s later and more political texts. As Bernard‐Henri Lévy puts it:     Even in the magnificent deconstruction‐reconstruction performed by  Being  and  Nothingness,  or  the  first  ‘phenomenological‘  manifestoes,  something remained  in Baudelaire,  in Saint Genet and, perhaps, here  and there…[of the subject and subjectivity]. Of the determination to  save,  against  Heidegger  –  against  philosophical  modernity,  against  his own ontological intuitions, and, to some extent, against all reason  – a pole of subjectivity which could be a bulwark of resistance, there  remained a reminiscence  ... when he attacked  the structuralists…he  was  the  only  modern  to  have  managed  to  tie  together  the  anti‐ humanist thread and that of a persistence of consciousness without  which both the spirit of resistance and law and human rights remain a  dead letter…12.     Sartre talked of subjectivity in the fifties but only to describe it as bourgeois.  Lévy, continuing, says that Sartre, who swore by the group in fusion alone  and  dreamed  only  of  seeing  serial  collectivities  melt  in  the  heat  of  these  groups, went on to suspect, in the so‐called solitude of the subject, a rise of the  10   Williams & Kirkpatrick (1957) ‘Introduction’ to TE.  11   TE, pp. 100‐101.  12   Bernard‐Henri Lévy, Sartre: The Philosopher of the Twentieth Century. Trans. Andrew  Brown. (Cambridge: Polity Press, 2003), 400‐401.  124 Marshall: On Being Agnostic bourgeois  order  aimed  at  making  the  ‘factories’  ‘work  better’,  and  even  praised  Marx  for  describing  as  ‘sub‐men’  the  separated,  inert,  in  short,  solitary workers. So the practical subject is the bourgeois product, the solitary  individualized  worker,  a  sub‐man  without  whom  ’resistance  and  law  and  human rights remain a dead letter.’    Sartre and Foucault At this point we need to return to Foucault’s Discipline and Punish and his talk  of  the  constitution  of  the  subject.  For  Foucault,  ‘author’  of  ’What  is  an  Author?,’ 13 talk of the constitution of the subject must have been difficult. Yet  Foucault had encountered this earlier in Madness and Civilisation14 in trying to  talk  of  ‘mental‐illness’  when  there  was  no  such  thing,  and  in  defending  himself against being identified as a Marxist when he used Marxist concepts.  But in Discipline and Punish15 it was slightly different as, in society, there was  little problem in talking about subjects. The subject, for most people, did exist.  Here Foucault talks about subjects and of being subjected. However, practical, everyday political discourse ‘demanded’ the use of a subject.  Both Foucault and Sartre sensed the effects of the human sciences, the effects  of  individualizing  humans,  of  producing  sub‐men,  isolated  and  partially  determined.  They  seldom  met  and  did  not  overly  engage  in  academic  polemics.  Didier  Eribon16  describes  their  joint  appearances  in  protests  and  resistances to  instances of the abuse of human rights and of  justice. But by  then  it  was  too  late.  At  Sartre’s  funeral  Foucault  was  reported  as  saying:  ’When  I  was  a  young  man,  he  was  the  one  –  along  with  everything  he  represented, the terrorism of Les Temps Modernes – from whom I wanted to  free  myself’.17  Nevertheless  both  sensed  the  need  for,  possibly  at  most,  a  political sense of the use of the subject.     Which ‘Foucault’? Baker raises the question, correctly in my view, as to which Foucault we are  talking  about.  But  the  reflexive  question  might  also  be  raised  as  to  which  Schrag, Fendler, Marshall or Baker she is talking about. Her use of plateaus  and  texts enables her  to avoid  the author as  the subject of  the  text, and  to  13   Michel  Foucault,  ‘What  is  an  Author?’  In  Paul  Rabinow,  The  Foucault  Reader.  (Harmondsworth: Penguin, 1984), 101‐120.  14  Michel Foucault, Madness and Civilisation: A History of Insanity  in the Age of Reason.  Translated by Richard Howard. New York: Pantheon, 1965. 15 Michel  Foucault, Discipline and Punish: The Birth of  the Prison.  Translated  by  Alan  Sheridan. New York: Vintage, 1979.  16  Didier  Eribon,  Michel  Foucault,  translated  by  Betsy  Wing.  (Cambridge,  Mass.:  Harvard University Press, 1991), chapters 17‐19.  17   Eribon, 280.  125 foucault studies, No 4, pp. 120-126 concentrate on relationships between selected texts and designated plateaus –  in  this  case  vilification,  discipleship  and  agnosticism.  In  a  very  perceptive  reading of my paper, Baker assigned me to the agnosticism plateau.18 Yet my  early work on Foucault might well have been assigned  to  the discipleship  plateau.  For  example,  to  someone  who  had  written  several  philosophical  articles on  the punishment of children19 and how  talk of  the meaning and  justification  of  punishment  of  children  did  not  ‘sit’  well  with  traditional  philosophical theories of punishment, reading Discipline and Punish in 1982/3  was  like  a  breath  of  very  fresh  air.  What  I  had  argued  conceptually  was  tracked out historically by Foucault:  the punishment of children was more  like a form of training and improvement and was to be ‘justified’ accordingly,  and not by retributive or deterrence theories.     I became a disciple of Foucault to the extent that I turned increasingly  to historical data and the history of concepts. My elder son Dominique and I  published  a  book  in  1997  on  discipline  and  punishment  in  New  Zealand  education modeled, to some extent, upon Foucault’s Discipline and Punish.20  From the late 1980s, I would say that my earlier papers on Foucault belong to  the plateau of discipleship. More recently  I have been writing approvingly  about  his  account  of  problematisation.  Thus,  depending  upon  which  ‘Marshall’  is  identified,  I could be sited upon  the discipleship plateau.  The question, which Marshall?, is thus shifted to a second question; which texts? But for  the academic theoretician more work can be done with that second question.   18  Lynda  Stone  and  Bernadette  Baker  have  given  the  most  perceptive  and  sensitive  readings to my knowledge, of my work on Foucault. See, for example, Lynda Stone,  ‘Break  with  Tradition:  Marshall’s  Contribution  to  a  Foucauldian  Philosophy  of  Education,’ in Paul Smeyers and Michael Peters (eds.). Postfoundationalist Themes in  the  Philosophy  of  Education:  Festschrift  for  James  Marshall.  (Oxford:  Blackwell  Publishing, 2006).  19   E.g., James D. Marshall (1975) `Punishment and Education’, Educational Theory 25 (2): 148‐55.  20   James D Marshall and Dominique James Marshall. Discipline and Punishment in New  Zealand Education (Palmerston North, NZ: Dunmore Press, 1997).     126 Introduction Plateaux and Subjects Sartre and Foucault Which Foucault?