foucault studies foucault studies © Bernadette Baker, 2007 ISSN: 1832-5203 Foucault Studies, No 4, pp. 127-148, Feb 2007 RESPONSE  Hypnotic Inductions: On the Persistence of the Subject Bernadette Baker, University of Wisconsin   In “On Being Agnostic”1 James Marshall opens by arguing that his work has  been  placed  on  a  plateau  of  agnosticism  in  my  own  article  “Normalizing  Foucault?” He compares Sartre and Foucault on the political necessity of the  subject and concludes  that  in other of his works and at different  times he  might well be placed on different plateaus. He also notes the importance of  the question mark in the title “Normalizing Foucault?” The response here to  the response focuses not so much on locations on plateaus as much as how  encampments and seepage help constitute the temporariness and instability  of plateau‐formations, including those plateaus referred to as the subject.  My  article  “Normalizing  Foucault?”  draws  on  a  wide  survey  of  humanities‐based and social science deployments of Foucault in anglophone  literature. In surveying how Foucault has been  taken up across disciplines,  the  peculiarities  of  an  educational  field  become  apparent.  Specific  and  temporary  patterns  are  discernible,  indebted  to  historical  propensities  that  mark  more  broadly  the  parameters  of  anglophone  educational  research  – research that travels transnationally and that simultaneously carries yet blurs  what can be recognized as local histories. In “Normalizing Foucault?”2 such  field‐specific propensities were enumerated as tendencies to: a) scientize and  template theoretical frameworks, b) normalize‐govern particular approaches  as standardized methodology amid swirling and recombinatorial tendencies,  and c) carve out moralistic dualisms around their utility. As a never‐settled  list  of  noticeabilities,  they  are  subject  to  reinterpenetration  by  the  varied  contributions that a Foucault corpus makes toward recognizing the conditions  of possibility for such propensities.3   1   James  Marshall,  “On  Being  Agnostic:  A  Response  to  Bernadette  Baker”,  Foucault  Studies, no. 4 (2007): 120‐126.  2       Bernadette  Baker, “Normalizing  Foucault?  A  Rhizomatic  Approach  to  Plateaus  in  Anglophone Educational Research”, Foucault Studies, no.4, (2007): 78‐119.  3       As  for  “Normalizing  Foucault?”  I  draw  upon  of  the  problematization  of  the  possessive, where such grammatical forms are to be understood through a reading  strategy that places them beyond the individual and outside discourses of ownership.  127 foucault studies, No 4, pp. 127-148 In  a  field  often  described  as  conservative,  the  reception  of  almost  anything  considered  new  is  launched  quite  rapidly  into  a  mode  of  camp‐ formation.  “Normalizing  Foucault?,”  through  its  rhizomatic  orientation  to  educational research, does not simply trace and follow some specific ways in  which  such  historical  propensities  shape  temporary  plateaus  around  the  name Foucault. Through a close and rigorous reading,  it offers,  in motion,  insight  into  such  synergistic  reinterpenetrations,  analyzing  how  plateau‐ formation occurs, how  the processes of  formation simultaneously  foreclose  and  seep,  showing  how  further  and  potential  recombinations  become  (im)possible, not despite such often‐dualistic plateaus, but because of them:  “The  determinations,  magnitudes,  and  dimensions  of  scholarship  in  education  would  here  be  put  into  connectivity  with  each  other,  shifting  images of ‘an authentic Foucault’ into a multiplicity that changes rather than  resolves what is seen as Foucaultian.”4   The  impossibility  and  nonnecessity  of  reconciling  such  readings  of  Foucault  in  the educational  field  is key. The analysis does not, on  the one  hand, act in a mode of denial about the formation of particular preferences. It  does  not,  on  the  other  hand,  have  at  its  back  imperialist  or  stewardship  tendencies.  The  rhizomatic  reading  demonstrates  linkage  and  unhinging  between and within different plateaus. “On Being Agnostic”5 asks broadly  what  has  happened  to  the  subject  in  such  an  approach,  characterizing  the  plateau analysis as bringing texts and ideas into alignment, thereby avoiding  determinism and the subject‐as‐author as Foucault had. Through separating  text  from  ideas  and  arguing  that  the  two  are  brought  into  a  technical  relationship  that  permits  the  rhizomatic  and  de‐authored  reading,  the  grounds are set for an apparently more politicized and pre‐existing subject to  make  a  bolder  return.  Thus,  questions  about  the  political  necessity  of  the  subject, whether the subject has or even can be gotten rid of completely, can  arise  and  are  automatically  associated  not  just  with  the  question  of  authorship, but with activities in practical, political, or protest domains such  as the necessity of retaining a notion of the subject as an owner of rights.   While the initial article was not dedicated to a discussion of the subject,  Sartre,  or  Sartre’s  relationship  to  Foucault  this  response  takes  up  the  invitation to think differently about what constitutes a site of the political and  what circulates as a necessity. Specifically, it first lays out shifting analytics of  the subject across the Foucault corpus. It then moves from these more familiar  debates  via  the  tensions  that  inhere  both  within  and  beyond  them  to  an  examination  an  entification  problematic  and  the  strategy  of  performative  apophasis  in addressing  it. The  philosophical problems entailed  in placing  “contemporary” classifications in “historical” perspective is something that as  4       Baker, “Normalizing Foucault”,   5       Marshall, “On Being Agnostic”.  128 Baker: Hypnotic Inductions “On Being Agnostic” points out,  is engaged early, overtly discussed  in  the  second  book,  Histoire  de  la  Folie  (translated  as  Madness  and  Civilization:  A  History of Insanity in the Age of Reason).6 An analysis of the apophatic poetics in  Madness and Civilization is then offered. Here, a reframing of the concerns in  “On Being Agnostic” is provided, by examining how the tendency to reduce  performative apophasis, in this case around the subject, to single‐proposition  statements devalues the tensions between saying and unsaying and diffuses  the dynamis  of  a  new  mode  of  discourse.  The  habit  of  converting  double‐ proposition apophatic modes of discourse into single‐proposition statements  –  such  as  those  surrounding  what  constitutes  the  political,  necessity,  responsibility, and reflexivity – is understood as one of at least three possible  responses  to  engaging  an  entification  problematic  –  a  process  that  is  problematized  and  historicized  through  Foucault’s  work.  The  paper  concludes by questioning what kinds of onto‐theo‐philosophical scaffolding  induces belief in the necessity of the subject, in the distinction of a realm or  activity as (non)political, and what literatures/events might help rethink such  questions anew.  Foucault and the Subject, Again   There  are  multiple  analytics  of  the  subject  across  the  Foucault  corpus  that  shift from an early rejection of  the subject of phenomenology as a guide  for  history‐writing  (archaeology)  to  an  outright  discarding  of  such  a  subject  altogether (genealogy). For instance, in the Foreword to the English language  edition of The Order of Things: An Archaeology of the Human Sciences resides a  “directions  for  use”:  “This  work  should  be  read  as  an  open  site.  Many  questions are laid out on it that have not yet found answers; and many of the  gaps  refer  either  to  earlier  works  or  to  others  that  have  not  yet  been  completed,  or  even  begun.  But  I  should  like  to  mention  three  problems.”7  These are the problem of change, the problem of causality, and the problem of  the subject. Which version of the subject?    The  problem  of  the  subject.  In  distinguishing  between  the  epistemological  level of knowledge  (or scientific consciousness) and  the archaeological level of knowledge, I am aware that I am advancing  in a direction that is fraught with difficulty. Can one speak of science  and its history…without reference to the scientist himself – and I am  speaking  not  merely  of  the  concrete  individual  represented  by  a  proper name, but of his work and the particular form of his thought?  6       Michel Foucault, Madness and Civilization: A History of  Insanity  in  the Age of Reason  (New York: Vintage Books, 1961/1988).  7       Michel  Foucault, The Order of Things: An Archaeology of  the Human Sciences,  (New  York: Vintage Books, 1970/1994), xii  129 foucault studies, No 4, pp. 127-148 Can a valid history of science be attempted that would retrace from  beginning to end the whole spontaneous movement of an anonymous  body of knowledge? Is  it  legitimate;  is  it even useful, to replace the  traditional “X thought that…” by a “it was known that…” But this is  not what I set out to do.8    Readers are then further prepared for the details of the reorientation to come.  There is the anticipation of backlash: “I do not wish to deny the validity of  intellectual biographies, or the possibility of a history of theories, concepts, or  themes. It is simply that I wonder whether such descriptions are themselves  enough,  whether  they  do  justice  to  the  immense  density  of  scientific  discourse, whether  there  do  not  exist,  outside  their  customary  boundaries,  systems of regularities that have a decisive role in the history of the sciences.”  The reorientation  is recognition of the  inadequacy of what Luhmann  calls  the  subject/environment  scission,  which  has  been  so  pivotal  to  the  formation of sociology and the philosophy of consciousness and their “tribal  genealogies of the masters.”9 Even as this scission, appears on the horizon in  eighteenth  century  writings  in  “Europe”  with  its  compatriot,  the  future,  it  appears simultaneously as unworkable – it has not been possible to close “the  subject” off from “environment,” to completely psychologize or personalize  “him” as either origin or pure producer of the product. Something about him  always bleeds into something else – his mother, his country, his training, his  peers or as in Foucault’s case here “systems of regularities that have a decisive  role”  –  evacuating  the  subject  from  its  place  of  certainty  and  possession,  threatening to link him energetically, mystically perhaps, to even those things  that  appear  inanimate  –  the  design  of  buildings,  the  feel  of  clothing,  the  rhythm of books. Where the  line  is drawn around the owner or the author  becomes a question of “power relations,” of the cluster and cleavage of terms  whose  spatiality  gives  over  onto  the  analysis  of  power.  As  such,  this  seemingly simple  technical and rhetorical move,  the shift  from “X  thought  that” to “it  is known that” can be understood as political, even as counter‐ colonial.10  The  term  archaeology  is  deployed  in  this  text  as  a  method  of  8       Ibid., xiii.  9       Niklas Luhmann, Social Systems, trans. John Bednarz, Jr., with Dirk Baecker (Stanford:  Stanford University Press, 1985/1995).  10       It is increasingly difficult to use the terms power and power relations as though the  meanings are agreed upon and stable across writings or within a given one. This has  been elaborated elsewhere: “when stuck as to explain why or how something appears  the way it appears, why it moves, or from whence it springs, the term power or its  equivalents  have  often  been  thrust  into  explanations  to  take  up  such  slack”  (Bernadette M. Baker, In Perpetual Motion:  Theories of Power, Educational History, and  the Child (New York: Peter Lang, 2001), 65) and “I am not writing here to support or  deny the different analytics of power or the worldviews that inspired them, which is  not  to say  that  the argument  is neutral.  I am more concerned with how  the  term  130 Baker: Hypnotic Inductions describing  events  where  events  are  transformations  in  the  conditions  via  which statements could be made and accepted.11 Change  is  thus not  to be  located  simply  in  or  as  what  someone  did‐said  here  compared  to  what  someone  did‐said  there,  but  in  shifts  in  systems  of  regularities  that  might  make such actions‐beliefs possible.    I should like to know whether the subjects responsible for scientific  discourse are not determined  in  their situation,  their function,  their  perceptive capacity, and their practical possibilities by conditions that  dominate and even overwhelm them. In short, I have tried to explore  scientific discourse not from the point of view of the individuals who  are speaking, nor from the point of view of the formal structures of  what  they are saying, but  from  the point of view of  the rules  that  come into play in the very existence of such discourse.12    The examples  that  follow are: “What conditions did Linnaeus  (or Petty, or  Arnauld)  have  to  fulfill,  not  to  make  his  discourse  coherent  and  true  in  general, but to give it, at the time when it was written and accepted, value  and  practical  application  as  scientific  discourse.”  Having  given  such  directions for use for the chapters to come, a further caveat is inserted ‐ just  because an effort has been made in one direction, this should not be taken as  rejection of any other possible approach. A line is drawn, though: “If there is  one approach that I do reject, however,  it  is that (one might call  it broadly  speaking, the phenomenological approach) which gives absolute priority to  the  observing  subject,  which  attributes  a  constituent  role  to  an  act,  which  places its own point of view at the origin of all historicity—which, in short,  leads  to  a  transcendental  consciousness.”  The  upshot  of  this  rejection  is  a  different way to write a history of scientific discourse: “It seems to me that the  power functioned in different explanations for cosmology, how it mutated, and how  it became available n a particular version as a common explanation for events by the  late seventeenth century. This analytical priority, in turn, suggests a different way of  thinking about  the proliferation of education or child‐rearing debate  from  the  late  1600s to the early 1900s as less about the manifestation of new power relations and  more about the theoretical conceivability of power as relational. To that end, the role,  location,  weight,  and  meaning  that  the  term  power  has  been  given  in  different  cosmologies, especially in regard to motion, is an important excavation of that which  is sometimes presumed to hold homogeneous meaning in histories of the child and  education today” (Ibid., 67–8).  11       The  term  archaeology  first  appears  in  Histoire  de  la  Folie  where  the  analysis  undertaken is described as an “archaeology of that silence.” This does not suggest  that the approach taken in The Order of Things can be neatly dovetailed into that taken  in Histoire  de  la  Folie.  The  difference  between  approaches  is,  for  instance,  overtly  discussed  in  the  opening  to  The  Archaeology  of  Knowledge,  and  the  Discourse  on  Language.  12       Foucault, The Order of Things, xiii‐iv.  131 foucault studies, No 4, pp. 127-148 historical analysis of scientific discourse should, in the last resort, be subject,  not to a theory of the knowing subject, but rather to a theory of discursive  practice”.13 Which version of  the subject  is being contested here,  then? The  phenomenological  subject,  the  subject  that  assumes  a  transcendental  consciousness, the knowing subject. This subject is also frequently referred to  as the a priori subject; the already known subject that places its own point of  view at the origin of all historicity.  The subject  in The Order of Things exists as a  term  in  the Foreword,  barely to appear again as a noun throughout the text. The reorientation of the  subject described above underwrites, however, the expressions in the history  as well as the manner of approaching its final analytical object—Man. By the  time of Power/Knowledge: Selected Interviews and Other Writings, 1972‐1977,14 the  reader  is  not  simply  being  reoriented  toward  a  different  analytics  of  the  subject from the phenomenological one, not just urged to reject it as a guide to  historical reasoning, but to undertake a complete discarding of the subject in any  phenomenological  form.  The  subject  that  “runs  in  its  empty  sameness  throughout the course of history” is railed against via genealogy, where the  process of genealogy  is “a union of erudite knowledge and  local memories  which allows us to establish a historical knowledge of struggles and to make  use of its knowledge tactically today.”15 The subject of empty sameness must  not just be opposed or rejected, but completely discarded.16   The  imperative  arises  in  regard  to  contestation  of  evolutionary  and  progressivist histories with their smooth, building schema of change and their  a priori subjects.    I don’t believe the problem [the constitution of the subject within a  historical  framework]  can  be  solved  by  historicising  the  subject  as  posited by  the phenomenologists,  fabricating a subject  that evolves  through  the  course  of  history.  One  has  to  dispense  with  the  constituent  subject,  to  get  rid  of  the  subject  itself,  that’s  to  say,  to  arrive  at  an  analysis  which  can  account  for  the  constitution  of  the  subject within an historical framework.  And this is what I would call  genealogy,  that  is  a  form  of  history  which  can  account  for  the  constitution  of  knowledges,  discourses,  domains  of  objects  etc.,  13       Ibid., xiv.  14       Michel Foucault, Power/Knowledge: Selected  Interviews and Other Writings, 1972‐1977,  ed. Colin Gordon (New York: Pantheon Books, 1980).  15       Foucault’s  sense  of  genealogy  did  not  remain  constant.  His  essay  “Nietzsche,  Genealogy, History” Michel Foucault, “Nietzsche, Genealogy, History,” in Language,  Counter‐memory,  Practice:  Selected  Essays  and  Interviews,  ed.  Donald  F.  Bouchard,  (Ithaca:  Cornell  University  Press,  1971/1977),  139–64  is  the  most  commonly  referenced, however, in regard to statements that appear to be about a method that is  not a method.  16       Foucault, Power/Knowledge.   132 Baker: Hypnotic Inductions without  having  to  make  reference  to  a  subject  which  is  either  transcendental in relation to the field of events or runs in its empty  sameness throughout the course of history.17    The last genealogical works, the volumes of The History of Sexuality,18 were not  just  a  repositioning,  but  a  discussion  of  a  different  kind  of  subject:  “The  question I asked myself was this: how is it that the human subject took itself  as an object of possible knowledge? Through what forms of rationality and  historical conditions? And finally at what price? This is my question: at what  price can subjects speak the truth about themselves?”.19  The subject that is criticized in the Foreword to The Order of Things and  in  parts  of Power/Knowledge  (and  its  key  referent, Discipline and Punish:  the  Birth of the Prison)20 is the a priori phenomenological subject which should not  guide history‐writing. The subject that becomes an object and that can speak the  truth about itself is something different. This is a human able to study Man and  able  to reflect on “self.” This  is a human subject  that one must presume  is  recognizable historically and yet  is simultaneously not  transcendental. One  has to ignore the transcendentalism in the term “human,” in what it takes to  identify one, and accept that “the human subject” and “subjects” in the quote  above mean “people” generally…as well as something more specific.  The more specific: In The Order of Things, the subject that is indebted to  conditions is a methodological springboard, an innovation and invitation to  write a history of scientific discourse differently.  In The History of Sexuality  volumes the subject is a historically and culturally specific comportment (so  far  no  difference)  dependent  on  special  techniques  and  procedures  of  “subjectification”  (big  difference).  In  The  History  of  Sexuality  volumes,  the  historical intensification of Christian pastoralism equipped the laity with the  special practices through which they could problematize themselves, relate to  themselves as human beings  in need of ethical  labor, and hence begin that  “work of the self on the self” that signalled the emergence of the subject as  one who was subjected via technologies of self. This version of the subject was  comported to be reflective, had a transparent and visible self, had techniques  of self, and was able to pivot back and glance at that self from other vantage  points of the person. In this usage, the subject is not self‐evident (though its  17       Ibid., 117.  18       See Michel Foucault, The History of Sexuality: An introduction, trans. R. Hurley (New  York:  Pantheon  Books,  1978);  Michel  Foucault, The  Use  of  Pleasure:  The  History  of  Sexuality, Vol. II, trans. R. Hurley (New York: Pantheon Books, 1985); Michel Foucault,  The Care  of  the Self: The History  of Sexuality, Vol.  III,  trans.  R.  Hurley  (New  York:  Pantheon Books, 1986).  19       See Gerald Raulet, “Structuralism and post‐structuralism: An interview with Michel  Foucault,” Telos, 1983: 202.   20      Michel Foucault, Discipline and Punish: The Birth of the Prison, trans. Alan Sheridan  (Harmondsworth: Penguin Books, 1979);  133 foucault studies, No 4, pp. 127-148 self becomes evident) and therefore it is and is not automatically synonymous  with  “human,”  “person,”  “individual,”  etc.  There  is  a  subject  because  a  certain  type of “relationship with self” comes  into being  in a culture. This  subject for Foucault is an effect of the truth procedures by means of which it is  made necessary. This subject can become its own object, but it is not the same  subject  inciting The Order of Things. This subject  is subjected  to, and  is  the  bearer  of,  the  specific  effects  of  power.  It  is  recognizably  human,  but  in  a  unique  way,  and  in  a  unique  way  it  recognizes  its  own  humanity  that  it  surveys as an object.   Which version of the subject? To state the obvious, there are multiple  analytics circulating  through  the Foucault corpus. The  terms “the subject,”  “human subject,” or “subjects” do not mean the same thing, nor should such  be  expected,  every  time  they  appear,  are  critiqued  or  deployed.  They  are  “dealt with” because of  their persistence and prevalence elsewhere. By The  History of Sexuality volumes that “dealing with” takes the form, in part, of an  historicization  of  this  persistent  dependence  on  “the  subject”  –  how  did  it  become  possible?  What  were  the  specific  techniques  that  produce  “the  subject”  as  speaker  of  truth  about  itself,  about  humanity,  making  “the  individual” a vehicle rather than effect of such procedures by which “it” is  made  necessary  and  by  which  “the  subject”  becomes  delimited  to  this  repetitive cluster?: human‐consciousness‐self‐monitoring‐self?   The “theological turn” in these later volumes was an insightful one –  what has been referred to in “La différance”21 as onto‐theo‐philosophy was  precisely the conflation being unpacked genealogically – the conflation, rather  than secularisation, that supported the fabrication of belief in a (never‐fully‐ closed) subject and perception of its necessity to a cosmos inscribed as finite,  this‐worldly,  and  administrable,  built  around  social  contracts  and  the  apparent dilemma of multiple Wills. Thus, via  the Foucault corpus among  others  “the  subject”  that  was  never  fully  born,  never  agreed‐on,  nor  completely  sealed  has  been  contested,  in  different  ways  in  different  sites.  Whether a seemingly new “it” has been offered in its place, or even whether it  ought to be, is questionable and a question that can be pursued by examining  the  rhetorical  strategies  available  for  “dealing  with”  an  entification  problematic.  Performative Apophasis as Mode of Address    In arguing in The Order of Things “I am aware that I am advancing…”, writing  in terms of the first‐person and of an awareness that is possible of oneself and  of intentionality, the very necessity of an owning, volitional author appears  21       Jacques A. Derrida, “La différance”, in Margins of Philosophy, trans. (with additional  notes) Alan Bass (Chicago: University of Chicago Press, 1968/1982), 1‐28.  134 Baker: Hypnotic Inductions embedded, only to be disclaimed in the next sentence and continuously in the  “mood”  of  the  analysis.  This  is  neither  contradiction,  nor  concession  to  necessity, nor a  form of using  the master’s  tools  to dismantle  the master’s  house. Rather, it arises as an instance of performative apophasis, a mode of  address  that  had  its  most  forceful  early  crystallization  in  Plotinus,  being  reformulated  in  the  eleventh  and  twelfth  century  writings  of  religious  mystics, re‐emerging in post‐Reformation rhetoric, and resurfacing noticeably  in more recent philosophical discussions of the subject, language, space, time,  etc.22  Performative  apophasis  as  a  mode  of  address  is  characterized  by  patterns  of  saying  and  unsaying  that  flow  strategically  around  aporia  of  transcendence which are in turn linked overtly to the dilemma of naming‐as‐ entification. Here, entification  is different  from essentialization. Entification  refers  to  bringing  into  being,  a  sense  of  existence  and  being  of  a  thing  as  opposed its quality, relation, or function. Essence, even for Sartre, refers to the  intrinsic nature or character of something, that which makes it what it is. The  distinction  is productive  in relation to Madness and Civilization especially as  the concern was with,  in part as “On Being Agnostic” notes, how madness  could even be called madness, be a “thing,” inscribed now as mental illness. In  the  formalist sense, apophatic strategies can be recognized  in any  text  that  resorts to them ‐ they erupt within view of a border that appears noncrossable  and when limits of expression are engaged as part of the analysis.  Apophatic discourse in performative mode, i.e., as enacted throughout  rather  than  simply  referred  to  upfront,  begins,  then,  with  the  irresolvable  dilemma  of  naming.  It  is  inspired  by  an  intuition  that  there  must  be  a  transcendent, yet not a transcendent in the form of meta‐, a spiritual outlet, a  hidden  god,  or  a  universalizing  gloss.  Rather,  in  this  case  aporia  of  transcendence refer to how there is a sense of, an appeal to, a trading on, or an  implicit hope that there  is something “beyond” what  is currently available,  that “it” is ineffable and cannot be given attributes, that this “it” cannot be  reduced to current classificatory systems and that something else, some other  step  to  the  side  or  perspective‐giving  move  (transcendence)  that  forestalls  current classifications and exceeds contemporary limits needs to be pursued.  An  instance  of  this  would  be  a  statement  that  “X  is  beyond  names”,  thus  generating an aporos  ‐ the subject of the statement must be named as X  in  order  to  affirm  that  it  is  beyond  names.23  Each  effort  to  state  aporia  of  transcendence gets caught in a linguistic regress and each statement – positive  or negative – reveals itself as in need of correction. The “authentic subject” of  discourse slips continually back beyond attempts to name it or even to deny  22       Michael  Sells, The Mystical Languages of Unsaying  (Chicago:  University  of  Chicago  Press, 1994).  23       Ibid., 2.   135 foucault studies, No 4, pp. 127-148 its  nameability.  As  noted  in  Mystical  Languages  of  Unsaying,  this  is  a  productive move ‐ the regress is harnessed and becomes the guiding semantic  force, the dynamis, of a new kind of language.24   Whereas  the  constitution  of  the  West  in  Madness  and  Civilization  is  posited  in relation  to a mad‐reason nexus,  i.e.,  it  is  in part a belief  in  that  nexus that helps to define what and where the West is, the West in Mystical  Languages  of  Unsaying  arises  in  terms  of  “mystical  traditions,”  defined  in  relation to the cross‐fertilization of Abrahamic traditions in particular, as    the  legacy of  the encounter of Semitic prophetic  traditions with  the  Graeco‐Roman cultural world. These traditions shared both a highly  developed Ptolemaic symbolic cosmology and a central assertion of  one, transcendent principle of reality. Rather than focusing upon the  textual  borrowings  of  one  tradition  from  another,  it  seems  more  profitable  to  see  these  traditions  as  competing  within  a  partially  shared  intellectual  and  symbolic  world,  defining  themselves  in  conversation with one another and against one another.25    The  focus  on  writings  of  in  monotheistic  traditions  does  not  mean  that  performative  apophasis  is  a  religious  process  or  exclusive  to  organized  religions: “Performative apophasis results from a particular intuition into the  dilemma of transcendence and a particular response to it”. As a strategy, it  can  be  identified  in  the  works  of  writers  such  as  Jabés,  Lacan,  Bion,  and  24       Ibid.  25       Ibid., 4‐5. The entification of the West and the dependencies of discourse are obvious  difficulties.  The  point  is  here  how  differently  Foucault  and  Sells  conceive  the  delimitation.  Whether  naming  an  entity  is  automatically  to  “presence”  it  (problematized, for instance, in Jacques A. Derrida, On the Name (Stanford: Stanford  University Press, 1995)), whether naming is simply an entification or bounding, and  whether it is a projection from an interior toward an exterior that that then comes  back to the “observer” as though from the outside when it was inside all along is part  of what Foucault railed against in the use of the phenomenological subject as a guide  to writing history. A different historical trajectory for these debates – that which arose  out of debates over the validity and legality of animal magnetism – are pointed to in  the conclusion as a way of re‐approaching the question of the subject, not through  Sartre or Foucault, but through nineteenth century discussions of what to make of  hypnotism  and  phenomena  that  appeared  inexplicable,  arising  through  psychical  research,  such  as  clairvoyance,  remote  viewing,  mediumship,  the  diagnosis  of  medical  problems  by  lay  “psychics,”  and  the  “communication”  of  tremendous  literary works to unsuspecting receivers whose utterances were recorded and novels  published.  The  question  “What  is  an  Author?”  takes  on  particularly  fascinating  dimensions when the medium claims to be simply recording the book sent to her or  him  from  the  spirit  world.  See  Bernadette  M.  Baker,  “Animal  Magnetism  and  Curriculum History”, Curriculum Inquiry, in press.  136 Baker: Hypnotic Inductions Derrida, as well as Plotinus, John the Scot Eriugena, Ibn Arabi, Marguerite  Porete, and Meister Eckhart.26  Appeals to the decentered subject assume “its” recognizability at some  level. “Its” discreteness  in  language appears to undermine  its discussion as  dispersed, diffused, exteriorized, and matrixed, inciting an aporetic reading  and the resort to quotation marks signaling suspension, a common apophatic  strategy developed around the  intuiting of aporia. Aporia  in ancient Greek  refers to “difficulty,” literally a thing “that stops us in our tracks,” not “yet  another altar of thought, not its origin or first principle, but its productive and  reproductive  ‘moment’”.27  In  modern  Greek  usage  aporia  (singular  aporos)  indicate a state of  impasse, nonpassage, or  logical contradiction which can  never  be  permanently  resolved,  a  state  of  constant  shimmering  around  a  borderline.28  In  drawing  from  such  a  “Derridean”  reading,  aporia  of  transcendence are not conceptualized negatively.29 They are affirmative of the  possibility  of  traversing  an  ultimate  border  that  seems  noncrossable.  The  affirmation announced through engaging with an edge is the precondition for  experiencing aporia and thus is necessary for responsibility to be possible.  Engaging aporia of transcendence is not the same, then, as making an  appeal to an obscure spirit or god, to negative theology, to metaphysics, or  grand narratives. Rather, it refers to a perception of limits and the politics of  effability,  such  as  the  limits  of  naming  things  as  active  or  passive,  with  indication of some possibility of a “beyond.” Mystical Languages of Unsaying  identifies at least three responses to such dilemmas in Western literature:     (1) Silence;   (2)  An  effort  to  distinguish  between  ways  in  which  the  transcendent  is  beyond  names and ways in which it is not, and;   (3) A refusal to resolve the dilemma posed by the attempt to refer to the transcendent  through a distinction. Aporia are accepted as genuine and irresolvable, but instead  of leading to silence lead to a new mode of discourse.    Apophasis refers more commonly  to  the Greek designation  for speech  that  resembles number three above i.e., apo phasis = unsaying or speaking‐away. In  writings  that  deal  with  aporia  of  transcendence  it  is  often  paired  with  kataphasis  =  affirmation,  saying,  speaking‐with.  Every  act  of  unsaying  presupposes or demands a previous saying. It is in the tension between the two  propositions that the discourse becomes meaningful. Apophatic intensity occurs in  low and high forms. A high intensity is evident when a discourse turns back  26       Sells, The Mystical Languages of Unsaying, 5‐6.   27       James D. Faubion, “Introduction”, in Essential Works of Foucault 1954–1984 vol II, ed.  James D. Faubion (New York: The New Press, 1998), xxiii.   28       Jacques A. Derrida, Aporias (Stanford: Stanford University Press, 1993).  29       Sells, The Mystical Languages of Unsaying.    137 foucault studies, No 4, pp. 127-148 relentlessly upon its own propositions, generating distinctive paradoxes that  include  within  themselves  a  large  number  of  radical  transformations,  particularly in the area of temporal and spatial relationships.  These  transformations  are  achieved  through  particular  literary  strategies.  While  reluctant  to  summarize  such  strategies  outside  of  the  literatures discussed Mystical Languages of Unsaying offers a précis nonetheless  of key ones that are deployed repetitively within such a mode of address. As  noted  above,  apophasis  begins  with  aporia  of  transcendence,  where  X  transcends all names and referential delimitation. This, being assumed as both  true and false, leads to a dilemma that yields new modes of discourse in an  open‐ended  process,  where  original  assertions  turn  back  critically  upon  themselves.  Further  principles  include:  a  language  of  ephemeral,  double  propositions  where  statements  cannot  rest  on  their  own  and  must  be  corrected by further statements; a dialectic of transcendence and immanence  where  the  utterly  transcendent  is  revealed  as  the  utterly  immanent  or  a  beyond is seen as within; strategies of disontology and nonsubstantialist deity  where  the  transcendent  referred  to  is  not  a  thing  or  entity;  metaphors  of  emanation,  procession,  and  return  where  the  enfolding  of  a  multitiered  hierarchy back into itself toward a moment of equality is achieved; semantic  transformations such as the undoing of self‐other, here‐there, and before‐after  distinctions; and finally, the meaning event which is constituted by the above  formal  principles  and  is  a  reenactment  within  grammar,  syntax,  and  metaphor of the temporary fusion of self and other within “mystical union”.30  The paradoxes, aporia, and coincidence of opposites within apophatic  discourse are not merely apparent contradictions, then. Contradictions occur  when  language engages the  ineffable transcendent, but these contradictions  are not illogical. Instead, they lead to a new mode of discourse, one that is  modified and devalued when paraphrased. For example,  the abstraction of  single propositions and  the  judgment of  them as heretical or orthodox has  been  a  common  procedure  used  to  realign  the  discomfort  that  apophatic  modes of address have generated. In the commentaries and extensions of a  Foucault corpus the procedure of rephrasing apophatic intensity into single‐ proposition  assertions  reorients  the  way  in  which  the  discourse  generates  meaning. Performative apophasis as a whole includes both the kataphatic and  apophatic statements. Any single proposition is acknowledged as inadequate,  as  reifying.  It  is  a  discourse  of  double  propositions,  in  which  meaning  is  generated through the tension between the saying and unsaying.31    30       Ibid., 208‐9.   31       Ibid., 12.   138 Baker: Hypnotic Inductions Madness and Civilization, Aporia of Transcendence, and Strategies of Disontology Madness  and  Civilization  was  one  of  the  earliest  notable  twentieth‐century  deployments  of  a  tradition  of  performative  apophasis  to  rethink  history‐ writing, using it to sort through the ways in which classifications that appear  present in one episteme yet absent in another could be written about at all i.e.,  asking in effect “Does this presumed state [madness = mental illness] have a  history beyond its earliest appearance in documents?” The effort to theorize  the epistemic scission  that made such a question possible relies heavily on  apophatic strategies that attempt to unsay the sayable from the outset, that  take this strategy seriously as one manner of dealing with the persistence of  the subject.  In  the  opening  to  Madness  and  Civilization,  for  instance,  two  quotes  from  Pascal  and  Dostoievsky  and  a  long  first  sentence  greet  the  reader,  launching  the analysis  immediately  into a mode of performative apophasis  that deploys three different techniques simultaneously: strategies of disontology  where  the  transcendent  referred  to  is  not  a  thing  or  entity;  the  enfolding  of  a  multitiered hierarchy back  into  itself toward a moment of equality (“Pascal:  ‘Men  are so necessarily mad, that not to be mad would amount to another form of  madness’”); and semantic transformations that undo distinctions of self‐other, here‐ there, and before‐after.32 The three opening apophatic techniques are dedicated  to aporia of transcendence that emerge when the requirements of traditional  history‐writing  and  the  topic  of  a  mad‐reason  nexus  dovetail  into  “each”  other.    Aporia of Transcendence Aporia of transcendence are signaled by reference to two “somethings” that  appear in the Preface: “that ‘other form’” and “an uncomfortable region.” The  former’s suspension in quotes, a common apophatic strategy, is crucial, for it  suggests  the  perceived  difficulty  of  naming,  of  pinning  down  that  which  seems to defy the categories of comprehension and of speech.    We have yet to write the history of that other form of madness, by  which men, in an act of sovereign reason, confine their neighbors, and  communicate  and  recognize  each  other  through  the  merciless  32       The  first  apophatic  technique  is  discussed  here  and  the  other  two  elaborated  in  Bernadette M. Baker (“Torsions within the Same Anxiety? Entification, Apophasis,  History”,  Educational  Philosophy  and  Theory  (in  press)),  as  well  as  the  critique  of  Madness and Civilization in “Cogito and the History of Madness” (Jacques A. Derrida,  “Cogito  and  the  History  of  Madness”,  in  Writing  and  Difference,  trans  (with  an  introduction and additional notes) Alan Bass (Chicago: University of Chicago Press,  1978), 31‐63.  139 foucault studies, No 4, pp. 127-148 language of non‐madness;  to define  the moment of  this conspiracy  before it was permanently established in the realm of truth, before it  was  revived  by  the  lyricism  of  protest.  We  must  try  to  return,  in  history, to the zero point in the course of madness at which madness  is  an  undifferentiated  experience,  a  not  yet  divided  experience  of  division itself. We must describe, from the start of its trajectory, that  “other form” which relegates Reason and Madness to one side or the  other of its action as things henceforth external, deaf to all exchange,  and as though dead to one another.33    The history of madness in the classical age is projected as write‐able, but also  in a sense as  impossible and  irrecoverable. This  tension  incites  the study’s  form and content,  including the exploration of the methodological  limits of  history‐writing. While we have “yet to write the history of that other form of  madness” and in kataphatic terms to “define the moment of this conspiracy”  in  which  reason  and  madness  were  separated  as  truth  and  falsity,  an  unsaying follows.   The unsaying points to how this history can only be “furtive,” for the  limits of language, of a culture, are brushed up against in the very effort to  “try  to  return,  in  history,  to  the  zero  point”  where  madness  was  an  undifferentiated experience. Madness has to be named, however, in order to  argue that “it” was once undifferentiated. The “it” of madness is suspended,  not  in  quotation  marks  but  in  argument,  as  indicative  of  the  problem  of  entification, of placing “contemporary” markers into “historical” perspective.  The  tension  between  the  two  propositions  ‐  that  this  history  is  yet  to  be  written, ought to be written, and that this history cannot be written ‐ is thus  the  first  aporos  engaged.  It  drives  the  methodological  approach  that  links  language  to  madness  and  subsequently  points  to  a  second  aporos  of  transcendence:    We  have  to  speak  of  this  scission,  of  the  distance  set,  of  this  void  instituted  between  reason  and  what  is  not  reason,  without  ever  relying upon the fulfillment of what it claims to be. Then, and only  then, can we determine the realm in which the man of madness and  the  man  of  reason,  moving  apart  are  not  yet  disjunct;  and  in  an  incipient and very crude language, antedating that of science, begin  the dialogue of their breach, testifying in a fugitive way that they still  speak  to  each  other.  Here  madness  and  non‐madness,  reason  and  non‐reason  are  inextricably  involved;  inseparable  at  the  moment  when they do not yet exist, and existing for each other, in relation to  each other, in the exchange which separates them.34    33       Foucault, Madness and Civilization, ix, emphasis added.   34       Ibid., x.  140 Baker: Hypnotic Inductions The  tension,  the saying and unsaying around a history of madness, points  tentatively, temporarily, to “an uncomfortable region,” a second effort toward  a  “something.”  Here,  in  the  most  crucial  few  pages of  this  text  printed  in  italics rather than plain font, previous dependencies of discourse in history‐ writing are exposed. A key tendency that drives the methodological tension  and therefore motors the effort (“try to return, in history, to the zero point”) is  that the writing of history, conditioned by a  language and  logic of entities,  moves  inexorably  toward  delimitation,  toward  narcissism,  toward  self‐ replication.  This  is  for  Foucault  a  tendency  that  must  be  continually  transformed  by  new  acts  of  apophasis  as  long  as  the  contemplative  gaze  remains. As such, the current scientific languages that delineate madness as  mental illness cannot constitute the starting point.    This  is  doubtless  an  uncomfortable  region.  To  explore  it  we  must  renounce the convenience of terminal truths, and never let ourselves  be guided by what we may know of madness. None of the concepts of  psychopathology,  even  and  especially  in  the  implicit  process  of  retrospection, can play an organizing role. What is constitutive is the  action that divides madness, and not the science elaborated once this  division is made and calm restored. What is originative is the caesura  that establishes the distance between reason and non‐reason; reason’s  subjugation  of  non‐reason,  wrestling  from  it  its  truth  as  madness,  crime, or disease, derives explicitly from this point.35    Strategies of Disontology In  moving  between  intuiting  a  new  realm  and  not  naming  or  entering  it,  Foucault  relies  heavily  on  strategies  of  disontology.  Disontology  concerns  here a transcendent referred to, a “beyond” that is not above or meta‐, that is  not  a  thing  or  entity,  that  is  nonsubstantialist,  and  thus  cannot  be  given  attributes. A strategy of disontology is how one achieves this impression; for  instance, playing on reversals – how mad it is to reason and how reasonable it  is to be mad.   Both “that ‘other form’” and “an uncomfortable region” are the “sites”  in which aporia of transcendence come into view in/as the analytical project,  but these oblique and significant references are not evidence of an appeal to  transcendence in the form of metaphysics. They are instead indicative of how  an irresolvable “beyond,” the aporia of transcendence, operate as or are the  utterly  immanent.  To  support  this  intuition,  then,  specialized  strategies  of  disontology  are  relied  upon  that  are  sustained  throughout.  The  analysis  moves beyond simply asserting that there is a beyond‐within dialectic at play  by  giving  specific  attention  to  the  predicates  at  stake.  The  strategies  of  35       Ibid., ix, emphasis added.   141 foucault studies, No 4, pp. 127-148 disontology are  thus shifted  to a finer semantic  level  that demonstrates the  difficulty of writing historically about that which cannot be historicized. This turns  back upon itself, muddying efforts to distinguish a “beyond” from a “within”  at all. What results  is a “mystical union”  that  is not a new entity, not a new  subject,  not  a  new  analytics  of  the  subject,  but  a  reprieve  from  belief  in  the  naturalness of entities.  For instance, key in regard to this specialized aspect of disontology is  that  the critique of predication  is tied to  the critique of ontology. Both ontology  (which is the placement of the unlimited‐‐the unknowable space of madness  in  the  pre‐classical  period‐‐within  the  category  of  being)  and  referential  delimitation (as suggested by predication) are momentarily set aside.    As for a common language, there is no such thing; or rather, there is  no  such  thing  any  longer;  the  constitution  of madness  as  a  mental  illness, at the end of the eighteenth century, affords the evidence of a  broken dialogue, posits the separation as already effected, and thrusts  into  oblivion  all  those  stammered  imperfect  words  without  fixed  syntax  in  which  the  exchange  between  madness  and  reason  was  made. The  language of psychiatry, which  is a monologue of reason  about  madness,  has  been  established  only  on  the  basis  of  such  a  silence. I have not tried to write the history of that language but the  archaeology of that silence.36    Madness borders on, inhabits even, revelation before the language of science  can name  it as something else such as  illness. Madness  in  the  time before  Hieronymous  Bosch  is  in  dialogue  with  reason  but  not  yet  disjunct  in  the  oppositional  sense.  It  operates  through  a  different  grammar  for  truth‐ production and expression: madness and non‐madness are the performatively  constitutive means to knowledge‐formation about “the secret powers of the  world”  and  interrelate  as  part  of  a  system  of  double‐propositions‐‐every  profound  insight  is  the  play  of  madness  with,  not  against,  reason.  The  exchange occurs in a different (“crude,” “non‐scientific”) language that posits  since the Middle Ages madness, dementia, and insanity as real phenomena  but not as divisions within illness nor as against reason; madness, dementia,  insanity dialogue with reason in the formation of truths and the illustration of  morals‐‐but not really, because  these “things” are being named as separate  phenomena in a spatialization that had not yet occurred.   Nor  had  madness  yet  been  allocated  an  independent  position  in  an  episteme where “it”  is relegated to playing the role of  false utterances. It  is  precisely this recognition that makes writing a history of madness impossible.  The moment it is thought that the method for demonstrating the scission has  36       Ibid., x‐xi.   142 Baker: Hypnotic Inductions been found, or even a language for expressing that there was such a scission,  the method reveals its unarrested implication in the topic:    In our era, the experience of madness remains silent in the composure  of a knowledge which, knowing too much about madness, forgets it.  But from one of these experiences to the other [the Middle Ages to our  era],  the  shift  has  been  made  by  a  world  without  images,  without  positive character, in a kind of silent transparency which reveals ‐ as  mute institution, act without commentary, immediate knowledge – a  great motionless structure; this structure is one of neither drama nor  knowledge; it is the point where history is immobilized in the tragic  category which both establishes and impugns it.37    In these final lines of the Preface, the dependencies of discourse in traditional  approaches  to  history‐writing  are  laid  bare.  The  impossibility  of  writing  a  history of madness that is not already conjured in terms of the subject, reason,  knowledge,  mastery,  and  institutional  norms  for  formal  history‐writing  is  exposed. The realm beyond such limits, with which Foucault wrestles (“I have  not tried to write the history of that language, but rather the archaeology of  that silence”), is projected as an aporos of transcendence that prevents a final  kataphatic  description  of  such  a  realm.  In  the  act  of  history‐writing  a  “beyond” that operates “within” comes dangerously close to anticipating the  1968  nonconcept  of  la  différance:  “that  ‘other  form’”  that  governs  the  distinction between like and unalike, “which relegates Reason and Madness  to one side or the other of its action as things henceforth external, deaf to all  exchange, and as though dead to one another.”   The play in Madness and Civilization with such aporia of transcendence  is thus not an effort toward a subtle and unacknowledged negative theology  or a new grand narrative about madness as a special kind of disability or a  new analytics of the subject that ultimately requires that which it dispenses  with. But the critique of predication‐ontology that inspires “the archaeology  of that silence” does establish new methodological possibilities.   Significantly, the placement of seemingly “disabling methodology” at  the heart of the project by drawing on inconsistencies, impossible‐to‐capture  other forms, and limitations affirmed rather than corrected, does not point to  a  heavenly  way  out  but  points  the  reader  back  “in,”  transformed  by  a  destination‐less  journey. The borders  that apparently cannot be crossed are  also not resolved by describing them  in ever more elaborate detail. Rather,  what  is  described  is  the  “motionless  structure”  that  sets  up  perception  of  ambiguity, and that “does not resolve the ambiguity, but determines it”.38 Key  to this description are multiple strategies inherent to performative apophasis  37       Ibid., xii.   38       Ibid., xii.   143 foucault studies, No 4, pp. 127-148 that  move  around  the  subject  through  a  system  of  double‐propositions,  treating  the  subject  not  as  political  necessity  but  as  legacy  to  overcome,  a  nontransgressable  border  that  has  to  be  crossed  for  responsibility  to  be  possible, to bring into focus the limits of a culture.  This pattern of saying and unsaying around the subject  is what “On  Being  Agnostic”  subtly  intuits  in  Sartre  and  the  later  Foucault  especially,  concluding  that  it underscores  the political necessity of  the subject. To  this  end,  it diffuses  if not devalues  the patterns of saying and unsaying as  the  dynamis of a new mode of discourse in which abstraction of single‐proposition  statements reorients or reduces the difference attempted. In those sections of  Being and Nothingness cited in “On Being Agnostic” it seems more the second  response to aporia of transcendence that is delivered, that is, there is a resort,  an effort, to distinguish ways in which the transcendent is beyond names and  ways in which it is not. In Madness and Civilization apophatic intensity is at its  peak, not necessarily  in order to offer a new analytics of the subject but to  suggest “its” (im)possibility, how writing history through the subject would  not be to “speak of that initial dispute without assuming a victory, or the right  to  victory”.39  This,  then,  is  the  point  where  “history  is  immobilized  in  the  tragic category which both establishes and impugns it.” It is the grounded site  where  the  synergistic  relation  between  studying  a  mad‐reason  nexus  and  rethinking  history  overflows  into  new  ways  of  considering  the  limits  of  expressibility, those alternative grammars without the fixed syntax that has  now been attributed  to “the madman”.  In  this sense,  the series of double‐ propositions suggests a new mode of discourse in history‐writing: a history of  madness‐reason has yet to be written but “one” tries to write it knowing it  cannot  be  written,  and  that  such  “knowing”  is  part  of  the  “problem”  and  infuses the method. By the time of The History of Sexuality volumes of such  apophatic turns appear fewer in number and intensity, perhaps underwriting  comments from beginning students such as “Foucault gets easier as he gets  older.”   The Foucault corpus does not have  to be approached as difficult or  unclear  in  the  first  place,  especially  when  attuned  to  how  the  monolocalization of Being is under contestation though apophatically intense  prose.  Sensitivity  to  traditions  of  performative  apophasis  thus  changes  the  manner of reading and lends consideration to how and whether the subject is  necessary at any level beyond having to deal with the legacy of systems of  thought that have purported that “it” exists and that it needs to be accounted  for  in order for anything else to occur. Reading across the Foucault corpus  brings to view how much the subject has been contested without ever having  agreed upon what the “it” of it is, whether “it” was ever completely entified,  closed, discrete, or so easily recognizable. Operating beneath the horizon of a  39       Ibid., x.   144 Baker: Hypnotic Inductions finite,  this‐worldly oriented, and governable cosmos  the “Derridean” claim  that  the subject  is not always what  it says  it  is reverberates  for a different  reason – not because the subject is an incontrovertible fact but because “it”  still  appears  overdue,  a  long  pregnancy  with  very  little  relief,  persistent  check‐ups that point continuously  to  the pain  to come, and  the continuous  effort of stroking a potentiality into fruition in case reproduction disappears  altogether.    Conclusion The  above  indicates  how  rumors  of  the  subject’s  death  have  been  greatly  exaggerated, not because the subject persists out of pure necessity in everyday  life  in  which  case  the  distinction  between  the  political/practical  and  theoretical/academic does not hold, but because perhaps “it” has not so much  been born but chased. That is, if there has never been a discrete subject, even  for the phenomenologists, then the contortions now attributed to debates over  “analytics of the subject” become more an index of concern over non‐closure  than of the loss of a solid point of return and of responsibility.  The  intensified efforts  to seal and enclose, plug  the dyke, name and  territorialize, and stop the leakage in all manner of commodified forms, from  copyright laws to populational censuses to nation‐formation to new theories  of  subjectivity,  emerge  in  part  out  of  an  entification  problematic  strongly  indebted to Abrahamic traditions, as well as to what Niklas Luhmann refers  to as “modernity’s shock at its own contingency”. Being able to recognize a  subject  or  the  subject,  whether  as  centered  or  decentered,  as  alive,  dead,  volitional, determined, evacuated, dispersed, deferred, yet somehow as still  politically necessary, remains a “torsion within the same anxiety” – an anxiety  over seepage beyond a stated limit and that much “mystical” writing treats  aporetically and apophatically.   Through  the  prism  of  such  an  entification  problematic  and  performatively apophatic set of responses a different scaffolding and set of  stakes come into view that reframe the question of whether having a subject  matters or is mattered, how politics, responsibility and reflexivity are being  construed in relation to onto‐theo‐philosophy, and what literature might help  think  anew  the  limits  of  persistent  appeals.  It  raises  to  the  threshold  a  different  series  of  questions:  Is  the  subject‐human‐consciousness‐self  quadratic required to notice “things”? Does it automatically tie to or tell “us”  anything about Being? Is Being reducible to “earth‐centrism”, a single life, the  this‐worldly? Are no other forms of expression permitted except those which  insist, even minimally, on the necessity of the subject as a reflection of the way  things  (unfortunately)  are?  Arguing  in  support  of  no‐self  theories  “Sartre,  Phenomenology, and the Buddhist No‐Self Theory” begins:    145 foucault studies, No 4, pp. 127-148 The  ego  is  traditionally  held  to  be  synonymous  with  individual  identity and autonomy, while  the mind, which  is closely associated  therewith,  is  widely  held  to  be  a  necessary  basis  of  cognition  and  volition,  and  the  responsibility  following  therefrom.  However,  Buddhist  epistemology,  Existential  Phenomenology  and  Poststructuralism all hold the notion of an independently subsisting  self‐identical subject to be an illusion. This not only raises problems  for our understanding of cognition (for if such a self is an illusion who  does the perceiving and who is deluded), and volition (who initiates  acts),  but  also  therefore  for  the  notion  of  responsibility  (for  in  the  absence of an independently subsisting subject there appears to be no  autonomous agent), while for Buddhism  it also raises an additional  problem for the doctrine of reincarnation (for in the absence of such a  self  it  is  unclear  who  is  supposed  to  be  responsible  for  failing  to  overcome  desires  and  attachments,  and  concomitantly  gets  reincarnated).40    The difficulties of generalizing Existential Phenomenology, of drawing lines  around Poststructuralism, and of attributing an –ism to Buddhism at all are  evident.41 What the appeal to Buddhist epistemology opens by default and  perhaps  against  the  aims  of  the  chapter  is  the  significant  difference  that  cosmology  makes  –  reincarnation  has  never  been  a  central  or  rigorously  pursued  thesis  in  a  Sartre  or  Foucault  corpus  ‐  and  further  highlights  the  subsequent dangers that inhere in wanting to see “the subject” everywhere.  Even  when  responsibility  is  discussed  in  relation  to  such  a  thesis  as  reincarnation  (“who  is  supposed  to  be  responsible  for  failing  to  overcome  desires and attachments”) the notion of responsibility is not reflexivity here,  nor is ownership, including the ownership of rights, the litmus test. A precise  understanding of the nature of self, mind, ego or consciousness is not the key  to an understanding of existence, essence, or identity, or vice versa; truths are  not simply  those  things  that exist  they way  they appear; perception  is not  dependent upon induction into discursive regularities that make appearance  possible. To think in terms of a centred or decentred subject is to still think in  terms  of  thought,  of  an  identifiable  thing  or  “no  thing”  that  appears,  coagulates at and as something recognizable,  that comes  into noticeability,  that is entified to explain something (else).  This circularity is what engaging with a Foucault corpus exposes and  what makes continuous appeals to the subject appear fatiguing or repetitively  40       Simon  Glynn,  “Sartre,  Phenomenology,  and  the  Buddhist  No‐Self  Theory”,  in  Buddhisms  and  Deconsruction,  ed.  Jin  Y.  Park  (Lanham:  Rowman  and  Littlefield  Publishers, Inc, 2006), 197.  41       E.H. Jarow “Zen Flesh, Bones, and Blood: Deconstructing Inter‐Religious Dialogue”,  in Buddhisms and Deconstruction, ed.  Jin Y. Park  (Lanham: Rowman and Littlefield  Publishers, Inc, 2006), 223–234.    146 Baker: Hypnotic Inductions encompassed  in a particular world, affectively resonating as an historically  “Euro” concern even where the unsaying of such an entification immediately  follows.42  Theories  of  the  subject,  belief  in  “its”  necessity,  arose  as  an  analytical crutch in certain onto‐theo‐philosophies, as a stopgap measure, in  part amid the fear that boundaries between presumed entities were porous,  including  the  newly  fabricated  and  shifting  boundary  of  “the  nation”  as  figured  competitively  against  a  pluralized  background  and  of  “Man”  in  a  speciesist chain of Being. Key exponents of  the  leakiness of Man were  the  nineteenth  century  animal  magnetists  and  psychical  researchers  whose  demonstrations, stage shows, and eventually laboratory and clinical studies  forced to the fore the questions of influence and interpenetration and whether  there was a distinction between animate and inanimate. In education, figures  such as Alfred Binet and William James loom large in trying to discipline a  spirit/matter distinction and sort out what was going on when a hypnotized  “inmate”  behaved  as  the  magnetizer  suggests  as  a  monkey  (Binet)  or  a  medium insists that they are channeling a departed spirit (James). Was there a  single, contained self, an extended self, multiple selves, or no self at all? Not  even available theories of the decentered subject have centrally taken on the  apparently nontransgressable borders here between species (“behaving as”)  and the “other‐worldly” – this work is left by and large to novels, attributed  to ancient Greek mythology, or distanced and exoticized as magical realism.  The  procedures  of  mass  education  and  modern  nation‐formation  required,  then,  a  peculiar  analytics  of  the  subject  that  would  guard  against  such  potential blurriness, morphing, or apparent excess, and required belief in the  possibility  and  validity  of  such  an  enclosure  as  the  earthly  and  privileged  human, so that other kinds of “awareness” or “communities” would not form.  The persistent appeal to the subject has become, then, a great recent feat both  railing  against  the  disunifying  potentials  of  not‐so‐simple  events  such  as  mesmerism,  while  paradoxically  indexing  a  mass  hypnotic  induction  into  associationist and suggestibility discourses that make “us” accept our (now  sometimes  “conscious”)  selves  ‐  through  whatever  combination  of  mirrors  and projections are claimed to form  it  ‐ as the only worthy reality, as both  rule‐governed and yet unique.  Is  which  Foucault,  Schrag,  Fendler,  Marshall,  or  Baker  a  question  inherently tied to which analytics of the subject, then? What does it matter? Is  the  answer  political  regardless?  Sensitive  to  the  above  intertwinings,  the  analytics of  the subject  that are not stable across a Foucault corpus do not  attempt a geometrical substitution of one shape for another, nor do they offer  a solution that ultimately falls down and requires a concession, nor are they  “meant”  to.  The  provocations  embodied  in  the  more  apophatic  moments  42       Dipesh  Chakrabarty,  Provincializing  Europe:  Postcolonial  Thought  and  Historical  Difference (Princeton: Princeton University Press, 2000).   147 foucault studies, No 4, pp. 127-148 especially, even if never radically explored in educational research, offer an  audit trail for the persistent delimitation of the subject to the human, of the  human to consciousness, and of consciousness to discourses now recognized  as the fabrication of sexuality‐race‐ability‐nationality (“I can”) ‐ and of erase‐ ability.  The  audit  trail  operates  as  an  incitement  to  further  discourse  that  exceeds  the “self”‐orientation of “Western” philosophy and historiography,  pushing at the limits of expressibility, so artfully problematized in Histoire de  la Folie and so much more thoroughly and pointedly explored in postcolonial  studies, parapsychology, and (the impossibility of) comparative theology. Is it  such, then, that the subject can be claimed as a political necessity only on the  basis of the circularity of belief that it is so, in those (never‐shored‐up) sites  where  the  onto‐theo‐philosophical  scaffolding  has  been  most  indebted  to  monotheism and the monolocalization of Being, those sites that support and  yet fear a non‐closure that is theorized as something missing or as problem?  Or, “where can an interrogation lead us which does not follow reason in its  horizontal course, but seeks to retrace in time that constant verticality which  confronts European culture with what  it  is not, establishes  its range by  its  own derangement?”43      43       Foucault, Madness and Civilization, xi.    148 Foucault and the Subject, Again Performative Apophasis Madness and Civilization Aporia of Transcendence Strategies of Disontology Conclusion