foucault studies foucault studies © Chris Philo, 2007 ISSN: 1832-5203 Foucault Studies, No 4, pp. 149-163, Feb 2007     REVIEW ESSAY    Michel Foucault, Psychiatric Power: Lectures at the Collège de France 1973-1974. Edited by Jacques Lagrange. Translated by Graham Burchell (New York: Palgrave Macmillan, 2006). ISBN: 1-4039-6922-1 Chris Philo, University of Glasgow     [S]ometimes something  like an enigmatic and  indecipherable secret,  which  may  have  been  overlooked  or  cast  aside  but  which  actually  contains the essential, falls into someone’s hands. And this secret, so  secret that we do not know  it  is a secret unless, precisely, we have  undergone the ritual initiations ... puts us on the track of something  ….1    Fortunately,  the  lectures  comprising  the  book  under  review  are  no  longer  ‘secret’, and are now falling into the grateful ‘hands’ of Foucault enthusiasts  who are finding themselves on a fresh ‘track’ in their Foucault reading. Given  between 7th November 1973 and 6th February 1974, and hence in that relatively  long  interval between  the publications of L’Archéologie du savoir  (1969) and  Surveiller et punir (1975), these lectures are instructive in how Foucault returns  to the rough empirical ground of Histoire de la folie à l’âge classique (1961) – thus  leaving behind the studies of the mid to late 1960s, with their focus on ideas,  discourses  and  statements  –  but  now  with  conceptual  equipment  and  substantive  concerns  intimating  what  was  to  arise  in  his  later  work  on  disciplinary power, biopolitical governmentality and sexual self‐fashioning.  In  the  process,  the  lectures  suggest  important  continuities  between  the  ‘archaeological’  and  ‘genealogical’  strains  of  Foucault’s  earlier  and  later  inquiries,  less  the break between  them  that  is sometimes  trumpeted  in  the  secondary literature, and in this respect they inhabit similar ‘meta‐theoretical’  ground to the already‐published lecture series of both 1974‐1975 (Abnormal)  and  1976‐1976  (“Society  Must  be  Defended”).  More  broadly,  they  revolve  around the whole question of  ‘truth’: of how  it gets told, acknowledged as  such,  circulated,  acted  upon,  ossified  and  maybe  transformed.  Yet,  the  contents of Psychiatric Power  (hereafter PP) do not require  the reader  to be  1  Michel Foucault, Psychiatric Power: Lectures at the Collège de France 1973‐1975 (New York:  Palgrave Macmillan, 2006), 241.  149 foucault studies, No 4, pp. 149-163 fully  inducted  in  the  ‘ritual  initiations’ of Foucauldian scholarship;  indeed,  they  are  for  the  most  part  surprisingly  accessible  in  this  most  fluid  of  translations,  and  they  are  potentially  offering  up  ‘secrets’  of  enormous  interest  to  diverse  historians  (and  other  scholars)  of  madness,  asylums,  psychiatry and psychoanalysis.  As Foucault makes clear,2  the  lectures here cannot but refer back  to  issues covered, absences within and  limitations afflicting Histoire de  la  folie  (hereafter  HF).  In  an  empirical  sense,  he  now  tells  the  story  of  how  ‘psychiatry’ – sometimes he will say  ‘proto‐psychiatry’ – emerged, changed  and begat other projects during  the course of  the nineteenth century,  thus  picking up various substantive threads left dangling at the close of HF (when  the  late  eighteenth  century  ‘liberation’  of  the  insane  by  Pinel  runs  into  a  thumbnail  critique  of  both  nineteenth‐century  asylums  and  the  origins  of  psychoanalysis). In a theoretical sense, he critiques HF for lacking an adequate  conception  of  power,  and  he  begins  to  develop  an  outline  theory  of  ‘disciplinary power’, as distinct but not neatly disentangled from ‘sovereign  power’, which was to become the underlying architecture of Surveiller et punir  and a connecting ligature into everything that then followed in his studies of  governmentality,  sexuality  and  the  self.  In  a  political  sense,  he  explicitly  engages  with  the  politics  of  mental  health,  notably  the  anti‐psychiatric  movement, at the same time as opening much more of a space than in HF3 –  although  arguably  still  a  strangely  constrained  space  –  for  resistance  to  surface in the guise of voices, behaviours and other irruptions of and from the  patient body  (individually and collectively). At  the same  time,  the  lectures  contain  a  great  deal  of  material,  and  entertain  a  wide  range  of  issues  (for  instance,  ‘idiocy’ and childhood, as well as neurology and psychoanalysis),  not  really  developed  at  length  in  any  of  Foucault’s  other  writings.  The  lectures are empirically rich, drawing upon a wide range of primary source  materials – mainly French, but also English – in a manner that ought to allay  the standard historian’s complaint about Foucault’s cavalier generalising and  lack of scholarly rigour. Such has been a common attack on HF, but PP sees  Foucault using sources more familiar to these historians – case notes, medical  treatises in the proto‐psychiatric literature, even state commissions of inquiry4  2   Foucault, Psychiatric Power, 12‐16.  3   Arguably,  the  only  ‘resistance’  in  HF  arises  as  the  most  gifted  representatives  of  ‘madness’, those carrying the hidden truths of this great ‘phenomenological’ otherness  of Madness (with a capital ‘M’), the geniuses like de Sade, Nietzsche and Van Gogh, are  allowed  to  pierce  the  surface  calm  of  rationality  (of  Reason  triumphant)  with  their  ‘mad’  productions.  This  is  a  somewhat  romanticised,  arguably  apolitical,  vision  of  resistance with little connection to the real struggles of ‘psychiatric survivors’ and their  kin.  4   It  might  be  noted  that  the  scholarly  ‘appearance’  of  Psychiatric  Power  has  been  considerably  enhanced  by  the  copious  endnoted  references  to  sources  (primary  documents and secondary texts) prepared by Lagrange, presumably based in part on  150 Philo: Review of Psychiatric Power – and thereby another claim is that PP also builds methodologically upon the  approach taken by HF.    Psychiatric power, disciplinary power, family power   The  lectures  are  about  ‘psychiatric  power’,  installed  during  the  nineteenth  century but, by the logic of Foucault’s account, still very much the base‐line of  the encounter today between the psychiatrist and the patient. At bottom, this  power  arises  as  the  proto‐psychiatrist  comes  to  exercise  power  over  his  (always ‘his’) patients within the context of a combative relationship between  the two, a play of two wills where the fundamentally unequal contexts and  contours of the struggle involved almost always end up favouring the former  over the latter.5 It is all about the detailed strategies – or perhaps better, local  tactics – whereby  ‘mastery’ over the patient is achieved by the psychiatrist,  often but not always through his absent presence since in practice all manner  of administrators and attendants serve to (re)create  ‘his’ embodied mastery  from minute  to minute. The point,  though,  is  that asylum space has  to be  imbued  with  the  psychiatrist’s  rule,  thereby  imprinting  upon  it  a  constant  relation of power – cool, calm, efficient power – enacted with the perfection of  the military tactician. It is a relation that might involve a measure of violence,  perhaps physical restraint using a strait‐waistcoat or applying cold showers  and rotating chairs, but by and large it is distinguished from the randomly  violent acts of previous ages (the blows and beatings in the darkened cellar).  This relation is what is fundamental, what has to be grasped, not the asylum  per se; and here Foucault distances himself to some extent from the focus on  the asylum  in HF, but also  from  those anti‐psychiatrists who see  the main  problem  in  the  treatment  of  madness  as  the  institution  (the  big,  blocky  institutional  form  of  the  asylum  or  mental  hospital).  While  in  practice  deriving considerable inspiration from the anti‐psychiatrists – with whom he  had  not  been  familiar  when  writing  HF6  –  he  nonetheless  feels  that  their  analysis is compromised by focusing on the asylum, as itself what seemingly  produces abusive relations between authorities and patients, rather than on  what  is really at  the heart of matters: namely,  the deeply unequal nexus of  power between psychiatrist and patient, played out in countless ‘psychiatric  evidence left by Foucault himself regarding sources consulted as well as derived from  Lagrange’s own trawls.  5   In  this respect,  it  is perhaps  telling  that Foucault keeps much of his analysis  in  the  present  tense;  so  that,  even  when  discussing  the  tactics  of,  say,  a  mid‐nineteenth‐  century  physician,  he  is  implying  that  equivalent  tactics  –  and,  more  broadly,  an  equivalent  form  of  relation  –  can  still  be  found  ‘in  play’  in  the  present.  Of  course,  Foucault’s problematic of writing ‘the history of the present’ is also very much in the  weave of these lectures.  6   See especially Foucault, Psychiatric Power, 13‐14.  151 foucault studies, No 4, pp. 149-163 scenes’  (see  below)  as  the  key  precondition  for  the  appearance  of  modern  psychiatry and its many derivatives (meaning the diffusion of the so‐called  ‘psy‐functions’, including both neurology and psychoanalysis).7  This  is  an  anonymous  engagement  of  powers,  set  within  an  overall  field  of  forces  –  of  combats  –  comprising  a  specific  version  of  a  more  generalised disciplinary power. Here, especially  in  lectures  three and  four,  Foucault is clearly anticipating Surveiller et punir and providing a statement of  fundamental changes in the disposition of power, albeit not positing a simple  historical break from sovereign to disciplinary power. In fact, he spends some  time on continuities: firstly, on how disciplinary power emerged in ‘deeper’  history,  especially  in  monastic  institutions;  and  secondly,  on  how  more  violent, coercive forms of power survived after circa 1800 (on occasion being  entirely  functional  in  newer  forms  of  power).8  Nonetheless,  he  does  still  identify a departure from older forms of sovereign power, anchored  in the  figure of the monarch or equivalent (eg., the father) who exercises authority in  an essentially arbitrary, discontinuous and often violent (‘terror‐ific’) kind of  way.  Similarly,  there  are  impressively  clear  statements  about  how  newer  forms of disciplinary power comprise “a micro‐physics of power”,9 a terrain  of orders, relays and transmissions permeating many different walks of life.  Familiar Foucauldian themes emerge: the facility of surveillance, the minute  orderings of activity  in time and space, the dressage of the body,10 and the  appearance of particular institutional forms to be the crucibles of disciplinary  power in the sense of ‘modelling’ precisely how such power might operate. In  this latter regard, it is intriguing to find Foucault referencing the Panopticon,11  where  he  expressly  recognises  that  Bentham’s  model  was  precisely  that,  a  ‘model’, and elaborates how the body here is indeed the locus of a fiendishly  clever system allowing power to be exerted on one mind by an absent other  (mind). On many pages of PP, meanwhile, we hear about the play of power in  and across asylum spaces, albeit always configured as doctor‐patient combats,  and lecture eight – discussing “the asylum microphysics of power” and the  medical‐administrative ‘direction’ of the asylum as “a medically demarcated  space”12  –  is  perhaps  the  key  ‘missing  link’,  as  it  were,  between  HF  and  Surveiller  et  punir  (or  between  the  asylum  and  the  prison).  It  must  be  7   See especially Foucault, Psychiatric Power, 344‐345.  8   He writes: “disciplinary power, in its specificity, has a history: it is not born suddenly,  [but] has not always existed, and is formed and follows a diagonal trajectory, as it were,  through Western society” (Foucault, Psychiatric Power, 40).  9   Foucault, Psychiatric Power, 16, 33.  10   The significance of the body as that on which power works, exercising power on the  corporeal  body  and  from  there  also  ‘the  soft  fibres  of  the  brain’,  is  underlined  in  Foucault’s suggestion that disciplinary power “could be called the synaptic contact of  bodies‐power” (Foucault, Psychiatric Power, 40).  11   Foucault, Psychiatric Power, 41, 73‐79.  12   Foucault, Psychiatric Power, in abstract of contents for lecture eight, 173.  152 Philo: Review of Psychiatric Power appreciated  that  Foucault  sees  the  psychiatrist  in  the  asylum  as  formally  equivalent to the supervisor of a prison, and that the former’s mobilisation of  power  is not peculiar  to nor sanctioned by his medical status or access  to  some privileged realm of medical knowledge about madness:  instead, such  status, complete with claims to specialist knowledge, is itself seen as deriving  from the effects of psychiatric power (the disciplinary power achieved by the  successful physician over the chaotic populations of the mad).  Before  saying  a  little  more  about  the  doctor‐patient  relation  within  asylum space, it must be acknowledged that a big difference between HF and  PP  lies  in  how  Foucault  treats  the  family.  In  HF,  the  ‘family  model’  was  presented  as  something  very  much  produced  in,  as  structurally  of  a  piece  with,  the  new  forms  of  dealing  with  madness  after  the  late  1700s;  as  a  particularly significant means by which ‘moral’ control could be exerted over  the mad by making them into ‘children’, treated kindly and with respect, but  also  with  the  expectation  of  respect  being  returned  in  the  guise  of  good  conduct  (in  short,  the  performance  of  sanity).  The  prime  model  for  this  account  was  that  of  the  Tukes’  York  Retreat,  opened  in  the  1790s;  and  understanding  the  patriarchal  relations  established  in  this  asylum  between  ‘Old’ William Tuke (the father‐figure) and his patients is crucial to the logic of  arguments threading through HF. The implication is that this Tukean family  model,  replicated  throughout  countless  public  and  philanthropic  asylums  overseen  by  male  Medical  Superintendents,  prepared  the  ground  for  the  Freudian relation of analyst and analysed that was to appear circa a century  later. In such a family regime, the mad person would be forced to behave, to  develop sane conduct, to gain self‐mastery that was in no way a ‘cure’ – as in  tackling the real causes of someone’s mental unwellness – but could readily  be taken as such. This prioritising of the family becomes problematic in PP,  however, chiefly because it is so obviously a form of sovereign power that –  by the lights of Foucault’s new analytics of history – was waning in late 1700s  Western  Europe  and  about  to be  replaced  by  disciplinary  power.  Thus,  in  order  to  be  consistent,  if  nothing  else,  Foucault  now  has  to  downplay  the  importance of the family model in the early 1800s asylum system; and so at  various moments in lectures four and five he duly insists that the two forms  of power, psychiatric and sovereign, were fundamentally disjunct. Even so, he  then leaves himself the task of showing how the family was still functional to  psychiatric power, both outside  the asylum  (as  the source of patients who  needed to be  ‘released’ from the family to the care of the psychiatrist) and  inside the asylum (as family models of operation, akin to that at Mettray,13  13   The  Mettray  colony  for  delinquent  boys  (opened  circa  1840s)  occupies  a  pivotal  if  neglected  place  in  Surveiller  et  punir,  positioned  by  Foucault  as  evidence  for  the  maturation  of  disciplinary  power  (or  a  diffuse  ‘panopticism’).  It  was  ostensibly  organised on a ‘family model’, installing pseudo‐families of boys under the direction of  stand‐in father figures, but here Foucault casts its family organisation as a reworking of  153 foucault studies, No 4, pp. 149-163 were progressively refined and installed in the fabric of the asylum). There  remains a strain in his reasoning here, though, since, unlike in HF, he is now  pushing against  the considerable evidence –  found  in  the York Retreat but  also elsewhere14– of a family model, explicitly understood and activated as  such,  present  within  the  earlier  asylums  (public,  charitable  and  private)  operating before the mid‐1800s. In short, to position proto‐psychiatric power  as so different from family power in the earlier years of the nineteenth century  strikes me as a touch quixotic, driven more by theoretical fiat than empirical  warrant.  More  productively,  though,  spotlighting  the  relations between  the  family and  the emerging psychiatric nexus does enable Foucault  to detect,  and to anticipate, a new cast of issues germane to further claims in PP about  how psychiatric power eventually played back upon the family as part of the  diffusion of the ‘psy‐functions’ mentioned above.15    Psychiatric scenes, doctor-patient relations, surpluses and realities   Whereas  the  underlying  architecture  of  HF  entailed  a  spatial  history  concerned with the making and marking of exclusionary  lines between the  sane  and  the  mad  (between  Reason  and  Madness),16  PP  develops  a  ‘scenography’  of  psychiatric  power  reconstructing  less  the  starkness  of  exclusions  and  more  the  thoroughly  entangled  power  relations  between  doctors  and  patients  (mostly  but  not  exclusively  within  asylum  spaces).  Foucault  indicates  that  his  lectures  will  offer  “a  history  of  …  psychiatric  ‘military’ regimen under the sign of disciplinary power: see Foucault, Psychiatric Power,  84‐85.  14   For  a  detailed  assessment  of  the  family  regime  at  the  ‘Retreat’,  complete  with  its  paternalist power relations as filtered through the deliberate creation of a ‘home‐like’  environment,  see  Chris  Philo, A  Geographical  History  of  Institutional  Provision  for  the  Insane  from Medieval Times  to  the 1860s  in England  and Wales: The Space Reserved  for  Insanity  (Lewiston,  Queenston  and  Lampeter:  Edward  Mellen  Press,  2004),  480‐490.  Chap.5  of  the  same  book  also  includes  evidence  of  similar  regimes  operating  in  a  number of private madhouses (at bottom profiteering establishments) from at least the  late1700s onwards.  15   There  is  an  entirely  new  argument  surfacing  here  in PP,  albeit  one  that  cannot  be  pursued here. It ties in with what Foucault debates at greater length in the Abnormal  lectures  about  the  role  of  psychiatry  in  conjunction  with  the  judiciary  and  other  specialist bodies of knowledge, particularly as let loose in legislating on what ought to  be ‘normal’ patterns of child development, when formulating a broader field in which  human ‘abnormality’ becomes identified, pathologised, operated upon and deployed as  a  ‘space’  of  limits  (beyond  which  human  being,  thought  and  action  should  not  transgress).  16   For accounts of HF stressing this spatial history, see Philo, A Geographical History, esp.  chap.2; Stuart Elden, Mapping the Present: Heidegger, Foucault and the Project of a Spatial  History (London: Continuum, 2001), 120‐133.  154 Philo: Review of Psychiatric Power scenes”  complete  with  attention  to  “the  detailed  morphology  of  these  scenes,”17 and the result is a close engagement with specific persons, places  and events culled  from  in‐depth reading of primary documents,  the object  being  to  illustrate  the  myriad  practical  tactics  pursued  by  physicians  (and  their  underlings)  when  seeking  to  manipulate  madness.  Tracking  a  loose  chronology through various scenes variously described as ‘proto‐psychiatric’,  ‘psychiatric’, ‘psychoanalytic’ and ‘neurological’, Foucault follows a “series of  scenes”18 – full of ceremony, ritual, procedures, practices – bearing witness to  certain  underlying  principles  arising  to  govern  the  ‘game’  of  psychiatric  power from its origins in the late 1700s through to its hegemonic status in the  present (although his empirical detail runs out in the early 1900s). The first  scene about which we hear, in lecture three, concerns the madness of George  III,  an  English  monarch  of  the  late  1700s,  and  more  specifically  how  the  monarch’s mania was controlled by his physician, Francis Willis, whose own  highly embodied control of the troubled sovereign could be effected even at a  distance  thanks  to  a  “an  anonymous,  multiple,  pale,  colourless  power  …  which is basically what I will call disciplinary power.”19 Foucault brilliantly  disinters the precise mechanisms involved, and unsurprisingly delights in this  highly tangible example of “a sovereignty that is disappearing … caught up  in  a  disciplinary  power  that  is  [at  the  same  time]  being  constituted,”20  although  there  is  a  slight  empirical  problem  that  –  despite  Foucault’s  emphasis on the absence of Willis, thereby implying the anonymity of proto‐ psychiatric  power  –  other  accounts  always  underline  the  very  particular  qualities  of  Willis  himself  (his  own  charisma,  his  own  fearful  gaze,  his  insistence on the king trusting him alone and his judgment).21 The inference is  that not  just anybody could have occupied  the decisive position within  this  power relation, one demanding George III’s submission to bodily intervention  by attendants bearing the sanction of Willis and none other, and it occurs to  me that the specific personages of the physicians encountered in various other  scenes related by Foucault do matter (and that he is probably well aware of  this fact too). Thus, there is a counter here to the principle of anonymity and  substitutable authority claimed as integral to disciplinary psychiatric power,  although in practice I am unsure how damaging this particular critique is to  the broader span of Foucault’s reasoning in PP.  In  various  ways  and  with  varying  emphases,  lectures  five  to  eight  interrogate  a  diversity  of  scenes  through  which  the  engagements  of  psychiatric power can be revealed. There is much compelling detail on offer,  telling  of  situated  tactics  deployed  by  physicians  such  as  de  Boismont,  17   Foucault, Psychiatric Power, 31‐32.  18   Foucault, Psychiatric Power, 29, 32.  19   Foucault, Psychiatric Power, 22.  20   Foucault, Psychiatric Power, 23.  21   See Philo, A Geographical History, 313, notes on 401‐402.  155 foucault studies, No 4, pp. 149-163 Blanche, Georget, Leuret and many others, but a number of pervasive themes  emerge.  One  is  the  extent  to  which  “the  psychiatrist’s  body  is  the  asylum  itself; ultimately, the asylum machinery and the psychiatrist’s organism must  form one and the same thing,” so much so that “[t]he entire asylum space is  covered  with  his  eyes,  ears  and  actions.”22  In  practice,  such  a  complete  dominion  could  never  be  fully  accomplished  –  and  maybe  Foucault  pays  insufficient attention to ‘holes’ in the physician’s net of control – but it cannot  be disputed that, to use a classic Foucauldian formulation, there was a deep‐ seated  ‘will’ on  the part of  the proto‐psychiatrists  to establish such a  total  dominion (a will, together with multiple tactics for endeavouring to realise  this will, that was then bequeathed to the medical‐psychiatric establishment  of later eras). In the course of Foucault’s account our attention is drawn to two  intersecting ‘surpluses’, the first being the more obvious, concerning as it does  the surplus power that the psychiatrist possesses over the patient: “the surplus  power situated definitively on the side of the other,”23 where ‘the other’ is the  physician,  the  proto‐psychiatrist  on  the  way  to  being  the  fully‐fledged  psychiatrist  as  the  nineteenth  century  progresses  into  the  twentieth.  For  Foucault, this unequal power relation – “the question of dependence on and  submission  to  the  doctor  as  someone  who,  for  the  patient,  holds  an  inescapable  power”  –  remains  an  element  that  will  “stubbornly  recur  throughout the history of psychiatry.”24 It is also signal that when Foucault  explores  the  ‘generalisation’  of  psychiatry  into  different  walks  of  life,  describing a ‘diffusion’ that carries with it just as much the ‘archaic’ dynamics  of  psychiatric  power  as  it  does  any  ostensible  ‘expert’  knowledge,25  a  defiantly critical tone remains, one implying that these iniquities of power are  then reproduced throughout a whole arsenal of socially controlling functions,  many informed by the so‐called  ‘psy’‐disciplines, becoming available in the  modern West and beyond.  The second surplus is perhaps more unexpected, in that Foucault argues  that the psychiatrist strives to impose surplus reality upon his patients in the  asylum. At first sight this seems an odd claim, in that the patients have been  deliberately removed from the everyday realities that previously surrounded  them, those of home, street and workplace, and  instead  incarcerated  in the  entirely alien environment of  the asylum whose daily round – sleeping  in  cells or wards, eating  in communal dining rooms, pacing without purpose  around corridors and exercise yards, etc. –  is quite apart  from  the  ‘reality’  lived by most of society’s citizens. What Foucault is getting at, however, is the  22   Foucault, Psychiatric Power, 182.  23   Foucault, Psychiatric Power, 177.  24   Foucault, Psychiatric Power, 177.  25   Especially  in  Foucault,  Psychiatric  Power,  lecture  nine,  which  ideally  should  be  discussed at greater length in this review (but both space and my own need to digest  more fully its many implications preclude such a treatment here).  156 Philo: Review of Psychiatric Power manner in which the nineteenth‐century psychiatrist, unlike his predecessors  from  earlier  centuries  who  would  either  ignore  or  indulge  the  patient’s  ‘ramblings’,  now  confronts  the  patients’  delusions,  their  own  version  of  reality, with the actual realities of their own state, reduced to existing in an  asylum precisely because they have failed adequately to acknowledge the real  world and its demands beyond the asylum gates. There is a certain ‘tautology’  here, then, in that patients are removed from ‘normal’ reality as a means of  getting them better to recognise, respond to and deal with that very reality.  What Foucault documents  is a subtle management of patient  ‘needs’,  their  real bodily ones for food, water, warmth and some freedom to move around,  in generating an asylum ‘economy’ wherein patients (believe that they) have  to  renounce  aspects  of  their  madness  so  as  to  persuade  their  keepers  to  continue  meeting  these  needs.  Patients  are  forced  to  accept  their  ‘official’  identity, and rather than speaking their own truth, their own madness as it  were,  they  are  coerced  into  “first  person  recognition  of  [themselves]  in  a  particular administrative and medical reality constituted by asylum power.”26  At the same time, the psychiatrist takes away any ‘pleasure’ that the patients  may  enjoy  in  their  own  madness,  even  or  perhaps  especially  within  the  asylum,  forcing  them  to  perform  sanity  in  the  sense  of  (apparently)  apprehending, responding to and operating within the ‘same’ horizons of the  real as everybody else (or, at least, everybody else who is not a patient). In  this  “game  of  reality”,27  wherein  psychiatric  power  acts  as  “a  sort  of  intensifier  of  reality  to  madness,”28  the  patient  is  compelled  at  bottom  to  confront  the  reality  which  is  the  aforementioned  surplus  power  of  the  psychiatrist.  This  surplus  is  converted  into  a  surplus  of  reality,  a  surplus  produced by the ‘direction’ of the psychiatrist, that is ushered in to replace –  to do combat with – whatever  ‘reality’ has previously been envisaged and  experienced by the patient. To put matters another way, linking with the still‐ broader focus of PP, the patient’s truths are bludgeoned into submission by  the psychiatrist’s truths; but the crucial  irony  is that the psychiatrist has no  truths, he is no possessor of true medical knowledge about madness as illness,  and  in fact his only  ‘real  truth’  is  that he has worked out a few  tactics for  cajoling mad people into acting not‐mad.    Truth, resistance, hysteria   In keeping with concerns traversing much of Foucault’s corpus from the late  1960s through to the late 1970s, PP is indeed an inquiry into truth, conceived  here as an ‘effect’ arising from the production of knowledges that tend to be  26   Foucault, Psychiatric Power, 161.  27   Foucault, Psychiatric Power, 175l  28   Foucault, Psychiatric Power, 143.  157 foucault studies, No 4, pp. 149-163 taken as truthful, as revealing the truths of the world, on account of who is  speaking, when, where, with what authority, in what kind of voice, through  what  kinds  of  material  mediums,  and  so  on.  Such  a  formulation,  not  so  distant  from  that of L’Archéologie du savoir,  is of course now supplemented  with an alertness to power, to the intersections of power and knowledge; and  as  such  PP  repeatedly  probes  the  processes  whereby  something  called  ‘psychiatry’ comes to be powerful, ostensibly because it ‘knows’ the truth of  madness as illness, but really because it has already mastered a certain species  of  power  –  that  of  the  proto‐psychiatrist  behind  the  high  walls  bounding  asylum space – full of artful disciplinary tactics. Several pages of PP open a  ‘parenthesis’ that “insert[s] a little history of truth in general,”29 fascinating in  its own right, but what drops  from  this digression  is  the  tension –  largely  resolved in general medicine by the end of the 1700s, but remaining an acute  problem for psychiatry through the 1800s and beyond – between the ‘truth‐ sky’  (a  claimed,  largely  accepted,  well‐organised  knowledge  base  with  a  purchase on the nature of pathology independent of individual cases) and the  ‘truth‐thunderbolt’ (a momentary shaft of knowledge about a specific patient  in a specific asylum, generated through highly practical techniques of truth‐ making, practical ‘rituals’ within the power‐laden tactics of the psychiatrist,  but  hardly  generalisable  into  something  resembling  the  epistemic  ‘grid’  available to the general physician). In various ways, Foucault explains how  the  proto‐psychiatrists  sought  to  evade  this  tension,  grasping  the  outward  trappings  or  ‘tokens’  of  medical  authority  like  the  ‘clinic’  as  the  “staged  presentation  of  the  patient  in  which  questioning  the  patient  serves  the  purpose  of  instructing  students,”30  and  thereby  aiming  to  convince  others  (and  perhaps  too  themselves)  that  they  did  possess  a  coherent  body  of  psychiatric knowledge sanctioning their every action rather than merely an  ability  to discern  the most effective  tactics  for quieting  the disturbances of  each  individual  patient.  The  illusion  of  a  psychiatric  truth‐sky  was  duly  fostered  during  the  1800s,  buttressed  by  nosologies,31  aetiologies  and  hypothesised organic causes of ‘mental illness’, but there remained multiple  discrepancies  –  as  Foucault  relishes  in  telling  us32  –  between  the  avowed  ‘medical  theory’  here,  with  its  dubious  and  limited  prescriptions  for  treatment, and the mundane tactics deployed day‐to‐day in sustaining good  asylum order and,  if possible, bullying particular patients  into acting out a  version of sanity.  29   Foucault, Psychiatric Power, 235 (the whole digression covers 235‐247).  30   Foucault, Psychiatric Power, 185.  31   However elaborate the nosologies in proto‐psychiatric textbooks, the divisions between  patients that remained meaningful and applied in practice were ones governed by the  needs  of  management,  between  the  calm  and  the  agitated,  the  obedient  and  the  insubordinate, the cleanly and the uncleanly, etc.: see Foucault, Psychiatric Power, 180.  32   See Foucault, Psychiatric Power, 179‐181.  158 Philo: Review of Psychiatric Power Once again, we arrive at the core critical claims of PP, wherein we spy  the nakedness of psychiatric power, enacted time and again in the scenes of  doctor‐patient encounter, as the only real ‘truth’ involved, however much it  might  be  cloaked  by  increasingly  sophisticated  concoctions  of  psychiatric  knowledge. Yet, it is also at this point that Foucault makes a further move,  initially a disconcerting one, by proposing that before and beneath all of the  artifice that is psychiatric truth – the trappings of symptomatologies, journal  papers, white‐coated clinics, etc. – there is, after all, still a profound sense in  which  psychiatrists  (past  and  present)  must  face  the  ‘truth’  of  whether  someone is really ‘mad’ or  just simulating the condition. By the early 1800s  general physicians rarely had to ask if a patient was simulating, so Foucault  asserts, and  for  them  the key moment of decision had become a relatively  straightforward one: what exactly to do in terms of intervention, medically‐ speaking, when a disease reaches its crucial turning‐point with either life or  death  beckoning  for  the  bearer  of  the  disease.  The  situation  for  proto‐ psychiatry  in  the same period was different, since  the question of genuine  state  or  simulation  was  an  ever‐present,  making  it  much  harder  for  the  practitioner to forsake an older configuration of truth – that of the trial or the  test, demanding the flawed human act of  judgment – with forebears  in the  likes of Medieval inquisition and torture. In the absence of being able to apply  ‘differential diagnoses’ anchored in prior knowledge and logically prescribing  relevant  treatments,  proto‐psychiatry  remained  saddled  with  the  need  to  make what was  instead an  ‘absolute diagnosis’: “Is  this  individual mad or  not?”33 In consequence, there was then – and arguably still is now – a stark  decisionism at the heart of psychiatric power: the psychiatrist ultimately has  to  make  the  call  as  to  whether  someone  is  or  is  not  mad;  and,  precisely  because this is a question with such an unverifiable answer, the question must  be continually asked (in effect, the patient is always on the spatial threshold of  the asylum, always at the entrance, with the decision constantly needing to be  made about whether they should enter or leave). Thus, the psychiatrist has  little  alternative  but  to  be  “deciding  between  reality  or  lie,  reality  or  simulation,”34  madness  or  not‐madness,  the  upshot  being  to  intrude  a  profound truth‐provocation inextricably associated with each individual case  into the heart of an activity beset by wholly unreliable truth‐foundations.  In  lecture  eleven,  Foucault  discusses  three  techniques  whereby  proto‐ psychiatrists sought to ascertain this ‘truth’ of someone’s madness – namely,  questioning, drugs and hypnotism – but in the process he further refines his  understanding of the psychiatric ‘test’ in play here, reconfiguring it as “a test  of reality rather  than a  test of  truth,”35  in  that what matters  is establishing  33   Foucault, Psychiatric Power, 251.  34   Foucault, Psychiatric Power, 251.  35   Foucault, Psychiatric Power, 268.  159 foucault studies, No 4, pp. 149-163 whether or not an individual’s ‘request’ to be judged as mad can be translated  into a real basket of symptoms appropriate for designation as ‘mental illness’  treatable  by  a  medical  expert  in  this  field  (the  psychiatrist).  The  curious  corollary of this test, when characterised as such, is that it exposes a measure  of  power  that,  notwithstanding  everything  said  so  far,  the  apparently  ‘powerless’ patients can wield  in  their relationship with medical authority.  Indeed, “there  is a prodigious  surplus‐power of  the patient, since  it  is  the  patient, in terms, precisely, of the way in which he [sic] undergoes and comes  out from the psychiatric test, who will or will not establish the psychiatrist as  doctor.”36 It is impossible to recount the details of what Foucault says about  the  three  techniques  of  questioning,  drugs  and  hypnosis,  but  what  can  be  stated is that, through his careful rehearsal of these details, he elaborates the  thesis that late nineteenth‐century psychiatry had finally found a method – or,  at least, thought it had found a suite of methods – for accessing, unimpeded,  “the  very  functioning  of  the  patient’s  body.”37  Actually,  what  he  ends  up  arguing  is  that  these  three  tools  remain  “the  three  elements  with  which  psychiatric power, within or outside the asylum space, still operates today,”38  but now largely bereft of the ambitions originally invested in them. In short,  his  conclusion  is  that  the  great  hopes  held  for  these  tools  or  elements  as  offering an access to the ‘truth’ of madness as mental illness – as holding open  the  promise  of  being  able  to  make  scientifically  accurate  and  replicable  differential diagnoses free from the contaminating confusion of the potentially  simulating  patient  –  were  to  be  sadly  dashed,  leaving only  the  techniques  (themselves still ensnared in the ‘archaic’ dynamics of psychiatric power) as a  trace of what had once been promised.  With  the discussion of neurology and hypnotism, we reach,  in  lecture  twelve, the climax of Foucault’s claims, and we also find the implications of  recognising  that  the  patient  could  claw  back  some  power,  achieve  some  resistance, in the context of the psychiatric test (as noted a moment ago). The  thematic  interest  of  lecture  twelve  is  chiefly  the  emergence  of  the  ‘neurological body’, one whose surface might betray the workings of a real  ‘neurological  illness’, maybe through a trembling arm, a drooping eyelid, a  dimple  on  the  forehead,  a  lack  of  balance,  or  equivalent,  and  a  body  that  might  permit  reliable  inferences  to  be  made  about  the  organic  bases  for  certain  conditions  catalogued  under  the  umbrella  of  madness  (or  mental  illness).  The  substantive  lynchpin,  meanwhile,  is  Charcot’s  studies  at  Salpêtrière  in  the  later 1800s on so‐called  ‘hysterics’,  the objective being  to  identify  if  their  condition  –  often  presented  with  physical  symptoms  of  shaking, seizures and the like – might be classed as a ‘neurosis’ (close in form  36   Foucault, Psychiatric Power, 269.  37   Foucault, Psychiatric Power, 288.  38   Foucault, Psychiatric Power, 288.  160 Philo: Review of Psychiatric Power if  not  cause  to  the  known  neurological  illnesses),  rather  than  as  a  more  imprecise (and clinically much less interesting) form of madness. The veracity  of such a differential diagnosis was supposed to be guaranteed by the use of  in‐depth questioning,  in which patients were  invited  to  talk repeatedly not  only about their symptoms but also about their case‐biographies dating back  into childhood, occasionally supplemented by hypnosis sessions in which it  was  presumed  that  patients  could  not  fake  anything.  Publicly  and  professionally,  Charcot  confirmed  that  the  hysterics  were  suffering  from  neuroses, and thus properly the charges of physicians trained in the emerging  field of neurology; and he thereby “pathologised them,” enabling hysterics to  be  seen  as  patients  and  allegedly  “rescu[ing]  hysteria  from  the  psychiatrists.”39 Foucault suspects something else, however, and argues that  the hysterics – battling against  the  label of  ‘mad’ and conscription  into  the  asylum  system  as  just  another  ill‐defined  species  of  madness;  perceiving  benefits  to  themselves  in presenting precisely  the kinds of stable, repeated  symptoms demanded by the ‘true’ physician influenced by the truth model of  pathological anatomy – were most likely simulators, and hence were mounting  a rearguard resistance to the whole psychiatry‐asylum edifice created by the  nineteenth  century.  Remarkably,  Foucault  goes  so  far  as  to  depict  “the  hysterics  as  the  true  militants  of  anti‐psychiatry,”40  insisting  that  these  hysterics elected to respond to the request for symptoms, to talk the ‘truth’ of  what had perhaps caused said symptoms, precisely by relating multiplicities  of  symptoms  (albeit  ensuring  some  stability  and  much  repetition  in  their  accounts) and by disclosing at  length  their  life experiences  from childhood  onwards,  especially  their  problematic  sexual  ones.  Foucault  mentions  Charcot’s private unease about such sexual display, less from prudishness it  seems  than  from his concern  that such sexuality was  too easy a  target  for  critics at the time who suspected the hysterics as simulators. Even so, what  had been let loose was indeed sexuality, soon to become the target for a whole  new array of ‘psy‐functions’, psychoanalysis included, that closed the gap left  for  the  resistant  eruptions  of  the  hysterics;  and  it  is  on  this  note  that  the  lectures end by anticipating the contents of Foucault’s later writings on the  history of sexuality.    Final words   My  review  above  has  barely  been  a  review,  rather  a  hurried  sketch  of  a  complex,  fascinating  and  challenging  book,  and  I  have  hardly  broken  the  surface  of  what  the  constituent  lectures  offer  both  individually  and  as  a  39   Foucault, Psychiatric Power, 308. It was someone called Guillian, whom Foucault refers  to  as  “a  contemporary  neurologist,”  who  penned  this  line  about  Charcot  rescuing  hysterics from psychiatry.  40   Foucault, Psychiatric Power, 254.  161 foucault studies, No 4, pp. 149-163 whole.41 Indeed, as I leaf back through the pages of PP, many issues, phrases,  allusions and possible lines of elaboration tumble out at me, far more than can  be conveyed in a review essay. I realise too that, a few hints aside, I have said  little  to  indicate  how  the  book  might  be  received  and  used  by  different  disciplines,  particularly  by  the  historians,  sociologists,  anthropologists  and  geographers of madness. Neither have I considered the extent to which PP’s  deeply critical assessment of proto‐psychiatry and its heirs, configured as at  root the calculated tactics of how to gain power over the patient, can or ought  to be itself critiqued; and in this regard it is unlikely that Foucault will win  any  more  friends  from  the  legions  of  psychiatry  than  he  did  with  the  publication of HF. Furthermore, I have only gestured at how the book might  be read by specialists wishing to map, debate and (re)assess the many twists  and  turns  in Foucault’s oeuvre across  the years, maybe as related  to wider  changes  in  the  intellectual  landscape  (most  notably  perhaps  Deleuze  and  Guattari’s  ‘geophilosophy’,  notations  from  which,  such  as  ‘multiplicity’,  ‘nomadism’  and  ‘apparatus  of  capture’,  are  smuggled  into  corners  of  the  lecture courses from the early‐ to mid‐1970s). As a very preliminary comment,  though,  my  sense  on  this  count  is  that PP  will  be  judged  a  crucial  work  linking  up  different  segments  of  Foucault’s  oeuvre,  principally  because  it  shows us Foucault returning to subject‐matter that he had tackled near the  start  of  his  career,  but  now  armed  with  concepts,  terminologies,  models,  examples  and  an  ethico‐politics  informed  by  both  his  discourse‐based  ‘archaeologies’  and  his  emerging  power‐based  ‘genealogies’  (and  by  the  intellectual coordinates lying beyond both of these positions).  If I can be allowed a brief evaluative moment in closing, I might return  to Foucault’s depiction of hysterics as militants. It is exciting to see Foucault  bringing  resistance  to  the  somewhat  bleak  terrain  of HF,  wherein  patients  remained shadowy bit‐players in a grand theatre of medico‐moral discourses,  governmental strategies and silencing practices; and it is inspiring to conceive  of these hysterics refusing the terms and conditions of the medical‐psychiatric  edifice installed by the nineteenth century, exposing the sham that the power  exerted  over  them  depended  not  on  secure,  trustworthy  knowledge  of  madness, but instead on a relation of force pretending to have the weight of  medical reason behind it. Yet, I am uneasy: it is unclear the extent to which  Foucault regards these hysterics as creative agents, in the sense of wittingly,  intentionally resisting – and thereby claiming a ‘space’ for themselves against  – the drift of nineteenth‐century psychiatric history (and power). A host of  broadly  sociological  questions  hence  come  steaming  in  about  the  status,  experiences,  hopes  and  fears  of  these  hysterics  as  subjects  of,  in  and  41   An excellent review and assessment of the earlier French edition of the book is Stuart  Elden, “Discipline, health and madness: Foucault’s Le pouvoir psychiatrique.” History of  the Human Sciences 19:1 (2006), 39‐66.  162 Philo: Review of Psychiatric Power apparently  making  history,42  about  the  extent  and  nature  of  their  alleged  subterfuge  and  counterfeiting,  and  about  why  sexuality  might  be  such  a  significant  point  of  departure  for  their  expressions  of  resistance  (albeit  a  resistance to some degree conspiratorial with what their physicians wanted to  hear).43  In  short,  while  applauding  how  the  hysterics  emerge  in  PP  as  champions of an anti‐psychiatry avant la lettre, there is a nagging worry that  they are cast in a role not so different from that of the mad geniuses – de Sade,  Nietzsche, Van Gogh – who surfaced in HF as outcrops of resistance to the  progressive silencing of madness across the centuries. In both instances, there  is arguably a romanticising of what these marginal figures entail, stand for  and can accomplish, the tortured genius in the one case or the hysteric in the  other, but without their embodied selfhoods ever really being addressed as an  issue of  theoretical, historical or substantive concern  in  its own right. This  being  said,  and  perhaps  precisely  because  PP  begins  to  prompt  such  demanding questions, this worry is certainly no reason to avoid opening the  covers of PP: there are many new ‘secrets’ and ‘tracks’ to be uncovered in so  doing.    42   A further issue is the gendering of the hysteric who, most of the time albeit with the  odd exception,  is positioned as a  ‘she’  throughout PP. There are many grounds  for  thinking  that  women  have  been  particularly  oppressed  by  the  medical‐psychiatric  establishment  –  countless  cases  come  to  mind  of  wives,  lovers,  sisters  and  mothers  wrongly confined in nineteenth‐century asylums, for instance, and it cannot be doubted  that certain constructions of mental disease (for example, of the ‘nerves’ and ‘passions’)  and certain specifications of ‘mad’ practices (for example, ‘immoral’ acts such as sexual  depravity) have been differentially projected on to women rather than men – and these  grounds are themselves reasons to celebrate what might be conceived as a ‘feminist’  resistance  to  a  ‘masculinist’  medical‐psychiatric  order.  Nonetheless,  we  need  to  be  careful  about  the  exact  status  envisaged  for  the  female‐hysteric‐militant,  and  I  am  unsure that PP can altogether escape feminist censure for its casting of this figure as  seemingly a creature of low cunning, selfish calculation and emotional manipulation.  43   More broadly, a lingering sense remains of Foucault avoiding what many do regard as  the horrors of slipping into the state‐of‐being sometimes called ‘madness’; a residual  worry about his seeing such matters more through the lens of this ‘game’ – perhaps an  unfortunate word here – of power ‘played’ out between psychiatrist and patient than as  anything  to do with a  ‘real’  interiority of experience,  feeling, distress, anguish, hurt,  despair and, yes on occasion, terror felt by the latter.  163