foucault studies foucault studies © Sam McLean, 2007 ISSN: 1832-5203 Foucault Studies, No 4, pp. 182-188, Feb 2007 REVIEW  Todd May, The Philosophy of Foucault (London: Acumen Press, 2006), 192 pp., £15.99., paperback, ISBN 1-84465- 057-X.     Todd  May’s The Philosophy of Foucault  is  part  of  the  Continental  European  Philosophy series ‘providing accessible and stimulating introductions to the  ideas  of  continental  thinkers  who  have  shaped  fundamental  aspects  of  European philosophy’. The reader will quickly notice that this book is much  more  than an  introduction, and  it needs  to be. The secondary  literature on  Foucault is enormous and continues to grow every year, making the task of  writing a genuinely  interesting and useful  introduction  to Foucault’s work  increasingly difficult, a  fact exacerbated by  the existence of some excellent  introductions to Foucault’s work.1 Such a book must be accessible to a reader  new  to  Foucault,  while  also  providing  a  challenge  to  the  reader  already  acquainted with his work. Any new book on Foucault must bring something  distinctive or the text will likely become just ‘another book on Foucault’.   Todd May’s new book will surely become an important reference point  for lecturers and teachers introducing their students to Foucault’s thinking.2  This will come as no surprise to those familiar with May’s already significant  contribution to our understanding of contemporary French thought.3 Though  1   I concur with Todd May’s assessment in his “Further reading” (164), though I would  say that Hubert L. Dreyfus and Paul Rabinow’s Michel Foucault: Beyond Structuralism  and  Hermeneutics  (Chicago,  IL:  University  of  Chicago  Press,  1982)  and  John  Rajchman’s  Michel  Foucault:  The  Freedom  of  Philosophy  (New  York:  Columbia  University Press, 1985) are  the  two  I have  found most useful and  interesting. For  those most interested in Foucault’s archaeological works I would also suggest Gary  Gutting’s Foucault: A Very Short Introduction (Oxford: Oxford University Press, 2005).  2   The Continental European Philosophy series  is published by Acumen Press  in  the  United  Kingdom  and  McGill‐Queen’s  University  Press  in  the  United  States  and  Canada.  Already  published  in  this  series  are  introductions  to  the  philosophies  of  Gadamer,  Habermas,  Kierkegaard,  Merleau‐Ponty,  Nietzsche  and  Schopenhauer,  with forthcoming books on Derrida, Hegel, Husserl, Kant, Rousseau and Sartre.   3   See his book on Deleuze , Deleuze: An Introduction (Cambridge: Cambridge University  Press, 2005).; Between Genealogy and Epistemology: Psychology, Politics, and Knowledge in  the Thought of Michel Foucault  (University Park, PA: Pennsylvania State University,  1993);  The  Political  Philosophy  of  Poststructuralist  Anarchism  (University  Park,  PA:  Pennsylvania State University, 1994); Reconsidering Difference: Nancy, Derrida, Levinas,  182 McLean: Review of The Philosophy of Foucault there are many provocative and interesting aspects to the book, rather than  concentrating  on  providing  short  summaries  of  each  chapter,  I  will  pay  particular attention to those features I consider most noteworthy.  Given the introductory format of the book, one of its achievements is to  capture  the  force  and  profundity  of  Foucault’s  work  without  being  held  hostage  to  over‐simplification,  which  requires  an  economy  of  writing  and  depth  of  reading  and  engagement  with  one’s  subject  similar  to  Foucault’s  own  erudite  studies.  It  is  clear  from  the  opening  chapter  that  May,  a  sophisticated commentator on and user of Foucault’s work, is able to deliver  both these things.   For  those  early  in  their  encounter  with  Foucault,  May  provides  wonderfully  clear  yet  penetrating  readings  of  archaeology,  genealogy  and  problematization as modes for enquiry in determining what we are without  losing  their  own  field  of  specificity.  May  does  so  by  delivering  excellent  summaries and  interpretations of what he considers to be Foucault’s major  works, including Madness and Civilisation and The Order of Things (chapter 2),  Discipline and Punish and The History of Sexuality, Volume 1 (chapter 3) and The  Use of Pleasure (chapter 4).4 May’s use of other primary sources, particularly  Foucault’s  interviews and  lecture courses,  is also welcome and particularly  good.   May’s  central  thesis  and  main  approach  to  Foucault’s  philosophy  is  provocative  and  distinctive.  May’s  approach  to  Foucault,  which  bears  a  similarity  to  his  own  excellent  introduction  to  Deleuze’s  philosophy  published last year, is one of the most interesting aspects of the book.5 Insofar  as May identifies a single question at the heart of Foucault’s philosophy, it is  reminiscent of Deleuze himself, who  isolated a single problem or question  around  which  he  would  create  an  entire  conceptual  plane  or  ‘image  of  thought’. What is this question? May proposes that ‘what all the periods [of  Foucault’s  work]  have  in  common  is  that  they  are  framed  by  a  historical  concern  with  the  emergence  of  who  we  are’.6  With  typical  clarity,  May  and Deleuze (University Park, PA: Pennsylvania State University, 1997); Our Practices,  Our Selves: Or, What It Means to Be Human (University Park, PA: Pennsylvania State  University, 2001).  4   Michel Foucault, Madness and Civilization: A History of Insanity  in the Age of Reason,  trans.  Richard  Howard  (London:  Routledge,  2001);  Michel  Foucault,  The  Order  of  Things: An Archaeology of the Human Sciences (London: Tavistock Publications, 1970);  Michel Foucault, Discipline and Punish: The Birth of the Prison, trans. Alan Sheridan.  (Harmondsworth:  Penguin  Books,  1979);  Michel  Foucault, The History of Sexuality,  Volume 1: An  Introduction,  trans.  Robert  Hurley  (Harmondsworth:  Penguin  Books,  1981); Michel Foucault, The History of Sexuality, Volume 2: The Use of Pleasure, trans.  Robert Hurley (London: Penguin Books, 1985).  5  May, Deleuze.  6   May, The Philosophy of Foucault, 25.  183 foucault studies, No 4, pp. 182-188 elucidates the book’s central thesis at the beginning leaving the reader with  no room for confusion. May writes:  For Foucault there is, throughout the body of his work, a single question  that receives elaboration. It is the question “who are we?” This is not the  only question he elaborates. Yet it is the one he asks most doggedly, the  one that is never far from the surface of any of his works.7    It might be argued  that situating Foucault’s  thought within  the  traditional  parameters  of  philosophy  goes  too  far  in  domesticating  Foucault’s  often  radical formulations and provocations. However, looking at so much of the  treatment of Foucault’s work, I wonder whether the reverse is not true. In my  view, there is no better way of de‐radicalising and domesticating Foucault’s  thinking  than  to  perpetuate  the  all‐too‐common  and  misguided  reading  of  Foucault  as  a  postmodern  relativist.  As  May  demonstrates  perfectly  well,  insofar as Foucault understood the modern to be characterised by a ‘critical  ontology  of  the  self’,  his  philosophy  was  and  remains  quintessentially  modern.8  Furthermore,  May  shows  that  while  the  question  is  indeed  a  traditional philosophical concern, Foucault’s response to it is anything but.     For May, Foucault’s ‘radically new approach to the question of who we  are’ is structured around five core characteristics that separate Foucault from  Descartes, Freud, Sartre and most Western philosophers insofar as their desire  to locate a ‘universal core to human nature’ is seen as largely representative of  Western  philosophy.9  First,  May  argues  that,  for  Foucault,  the  question  of  who we are ‘is a collective and not an individual matter’. Second, what we are  emerges out of our collective practices, discursive and non‐discursive, which  constitute part of what we are and can be, and as such cannot be ‘shaken off’.  Third, our ‘collective determination is complex’ and can only be understood  by  looking  at  the  multiplicity  of  ‘historically  given  practices’  and  their  complex  connections.  Fourth,  ‘practices  are  what  we  are  and  can’t  be  separated from what we think’. Thought and practice are inextricably linked.  Fifth, because what we are is constitutive of our contingent history, what we  are and can be is always open to change and negotiation even if it is not a  simple question of choice.10     May  brilliantly  uses  this  schema  as  a  tool  for  evaluating  what  he  adjudges  to be  the different movements  in Foucault’s work,  from his early  archaeological  studies  of  the  rules  of  discursivity  delimiting  what  can  and  cannot be said at a given point in time, to his genealogical interrogations of  7   May, The Philosophy of Foucault, 2.  8   Michel Foucault, “What is Enlightenment?” in Ethics: Subjectivity and Truth: Essential  Works of Foucault, 1954‐1984, Volume 1, ed. Paul Rabinow (New York: The New Press,  1997), 319.   9  May, The Philosophy of Foucault, 9.  10  May, The Philosophy of Foucault, 16‐23.  184 McLean: Review of The Philosophy of Foucault the politicisation of knowledge and  its connections  with  the production  of  power relations, through to the later works on ethical self‐determination.     As this rightly suggests, those familiar with Foucault are offered some  provocative interpretations of Foucault’s work. May’s discussion of Madness  and Civilisation  in chapter 2,  in particular, Derrida’s critique of Foucault’s  attempt to provide an ‘archaeology of silence’, provides a powerful reading of  the book as an ‘archaeology of reason and not madness’, and is a first‐class  philosophical intervention.11     So  is the chapter on genealogy, where May provides one of the best  introductions to Foucault’s understanding of power currently available. This  is because May shows better than most that when Foucault says that ‘power is  essentially creative’, creative means something more than the production of  normalised identities we become subjected to. Importantly, May’s emphasis  on Foucault’s conception of ‘power as the action upon existing actions’ allows  us  to see Foucault’s power relations as dependent on  freedom and not  the  source of its negation.12 What emerges from such a conception of power, in  my view, is also a novel configuration of freedom, not as an innate capacity  but as a creative transfiguration of the self in relation to pre‐existing limits. As  May articulates so well, genealogy  is not  limited  to  the  task of  identifying  what he calls our ‘collective determination’ or our domination within power‐ knowledge networks as Habermas and Honneth have argued.13 It is equally a  tool attuned to opening up the possibility of human freedom. As May writes:    It allows us to see how aspects of ourselves that we thought  were  natural  or  inescapable  turn  out  to  be  historically  contingent. That we did not have to become who we are, and  in turn we can become something other than we are.14         This  raises  an  important  question  in  Foucaultian  scholarship:  the  question of the continuity or discontinuity of Foucault’s archive. For critics  like Peter Dews,  the  later work on ethics articulates a profound rupture  in  Foucault’s  thinking.15  Others,  most  notably  in  my  opinion,  Deleuze,  emphasise  the  continuity  of  Foucault’s  thought  while  observing  shifts  in  focus.16  This  question  gives  May’s  book  a  dynamic  and  tension  that  are  especially clear in the chapter on ethics and the care of the self in chapter 4,  11   May, The Philosophy of Foucault, 36‐40.  12  May, The Philosophy of Foucault, 81‐85  13   Jürgen Habermas, The Philosophical Discourse of Modernity: Twelve lectures (Cambridge:  Cambridge  University  Press,  1987).  Axel  Honneth, The Critique of Power: Reflective  Stages in a Critical Social Theory (Cambridge: MIT Press, 1993).  14  May, The Philosophy of Foucault, 67.  15   Peter Dews, “The Return of the Subject in Late Foucault”, Radical Philosophy (Spring,  1989), 51, 37‐41.  16  Gilles Deleuze, Foucault (London: Athlone Press, 1990).  185 foucault studies, No 4, pp. 182-188 where May presents two seemingly conflicting arguments: that the work on  ethics represents a shift in Foucault’s thought ‘from the question who we are  now  to  who  we  might  be’,  and  that  ‘the  shift  is  less  stark  than  it  may  appear’.17 I am not sure May resolves this. Indeed, I wonder  if this tension  cannot  be  traced  back  to  May’s  following  of  the  standard  periodisation  of  Foucault’s work which May does well to dismantle. May’s articulation of the  problematic of  the  ‘subject and  its relation  to  truth’ as a constant  theme  in  Foucault’s work, is one example of his ability to isolate important continuities  in that work. In fact, I would go so far as to say that May’s identification of a  coda  in  Foucault,  ‘the  constant  straying  afield  of  the  self’,  does  well  in  establishing  a  unity  in  Foucault’s  philosophy  from  which  its  perpetual  becoming is derived.18    That said, May’s reading of the later work and the care of the self is  excellent, succeeding in bringing to life the transgressive force of Foucault’s  philosophy. It provides, for one thing, an important corrective to those who  continue  to  isolate  a  rather  extreme  individualism  or  decisionism  in  Foucault’s  later  work  by  showing  how  ‘ethical  self‐formation  cannot  be  separated from the problematization of collective norms and practices’.19 Both  these  things,  I would argue, come  from a profound  innovation, Foucault’s  conception  of  ethics  as  inextricably  linked  to  the  political.  It  was  Foucault  himself who, in a later interview, spoke of an interest in conceiving ‘politics as  an  ethics’20.  Indeed,  an  ethics  of  self‐transformation  is  itself  a  politics  of  transgression because, as May highlights, a relentless problematization of the  self  is simultaneously a perpetual questioning and challenging of collective  norms.      Given the tendency of many to read Foucault’s work on the aesthetics  of  existence  as  a  distinctly  singular  process,  the  value  of  this  cannot  be  overstated.  It  should  be  noted,  however,  that  the  interconnected  relations  between ethics‐politics‐aesthetics that can be derived from May’s reading of  Foucault remains very general. And while May is unquestionably right in my  view that Foucault’s later work on ancient ethics ‘enables us to rethink what  we might be as well as what we have become’, it would have been fascinating  if  May  had  demonstrated  this  with  particular  reference  to  contemporary  problems in politics and philosophy. It was Foucault after all who told us he  wanted to be a ‘tool kit to be used and applied’. One possibility would be to  conceptualise the care of the self as a critical and transfigural ethics that resists  and problematizes the instrumental rationality of late capitalism.   17  May, The Philosophy of Foucault, 99, 106.  18   May, The Philosophy of Foucault, See chapter 5.  19   May, The Philosophy of Foucault, 103‐109.  20   Michel  Foucault,  “Politics  and  Ethics:  An  Interview”,  in  The  Foucault  Reader:  An  Introduction to Foucault’s Thought, ed. Paul Rabinow (London: Penguin Books, 1984),  375.  186 McLean: Review of The Philosophy of Foucault   May is, however, acutely aware of the need to look at Foucault’s work  in relation  to  the present. The  final chapter of  the book,  ‘Are we still who  Foucault says we are?’ is framed by the question of whether or not ‘Foucault’s  work  remains  untimely  or  merely  behind  the  times’.21  It  is  a  superb  concluding chapter. May explores the issue by looking at three perspectives  that suggest that Foucault’s account of what we are may need supplanting.  First  is  Deleuze’s  account  of  the  ‘control  society’,  which  Deleuze  sees  as  replacing the disciplinary society and its normalising technologies described  by Foucault. Second is Baudrillard’s argument that Foucault’s configuration  of power is now outdated and incompatible with the ‘strategies of seduction  operating  in  the  world  of  hyperreality’.  Third  is  Lyotard’s  analysis  of  the  ‘postmodern  condition’  and  its  proposal  that  the  modern  world  of  ‘metanarratives  has  been  replaced  by  a  new  form  of  capitalism’.  These  criticisms of Foucault are well developed as are May’s responses to them and  are well worth reading, particularly May’s discussion of Foucault’s  lectures  on  governmentality,  which  he  develops  as  a  response  to  conditions  of  the  present.22    But like some of the other criticisms of Foucault’s work documented in  the book, I find the over‐emphasis on the ‘accuracy of Foucault’s studies’ to be  somewhat  problematic,  partly  because  it  traps  Foucault  within  a  representational logic that his ‘profound Nietzscheanism’ explodes; nor is it  adequate for evaluating whether Foucault’s work  is  ‘untimely’  in the sense  Nietzsche  gives  to  it  in  his  Untimely  Meditations.23  As  I  see  it,  Foucault’s  work is ‘untimely’ not because the ‘ship of fools’ he describes in Madness and  Civilisation is something more than Foucault’s dazzling aesthetic imagination,  it is ‘untimely’ because of the ethics of permanent revolt interlinking thought  and practice that runs through all of Foucault’s work.     As  Adorno  understood  well,  that  which  is  ceaselessly  critical,  as  Foucault’s  thought  was,  is  also  eternally  ‘untimely’.  Similarly,  as  Deleuze  argued  with  reference  to  Nietzsche’s  distinction  between  new  (active)  and  established  (reactive)  values,  ‘the  new,  with  its  power  of  beginning  and  beginning  again,  remains  forever  new,  just  as  the  established  was  always  established from the outset’.24 Lastly, and partly as a consequence of this, I  wonder  if  the  question  proper  to  Foucault’s  critical  philosophy  was  not  always the question of what can we be and not what are we? May has made  considerable progress in both directions.  21  May, The Philosophy of Foucault, 132.  22   May, The Philosophy of Foucault, 153‐159.  23   Friedrich  Nietzsche,  Untimely  Meditations,  second  edition,  ed.  Daniel  Breazeale  (Cambridge: Cambridge University Press, 1997).   24   Gilles Deleuze, Difference and Repetition trans. Paul Patton (London: Athlone Press,  1994), 172.  187 foucault studies, No 4, pp. 182-188  In  this  book  May  provides  one  of  the  very  best  introductions  to  Foucault’s work. Indeed, one experiences the sense of a singular encounter  with a powerful  force  that continues  to  intrigue, puzzle and provoke him.  Deleuze said that ‘something in the world forces us to think’.25 The Foucault  who  unfolds  in  May’s  book,  the  Foucault  who  persistently  asked  the  questions of who we are, and how we have become what we are so as to open  up  the  possibility  of  becoming  different,  does  just  that.  More  than  this,  I  would argue that any intervention in the competitive field of Foucault studies  needs to achieve three particular things beyond the standard requirements of  scholarship in order to be noteworthy. First, it needs to provide a perspective  on Foucault that forces the reader to re‐think existing ideas. Second, it must  create an opening or a series of openings for the reader to venture into. Third,  it must use Foucault and put his tools to work. Todd May’s book does all of  these things.             Sam McLean, Birkbeck College, University of London        25   Deleuze, Difference and Repetition, 183.  188