foucault studies foucault studies © Corey McCall, 2007 ISSN: 1832-5203 Foucault Studies, No 4, pp. 189-196, Feb 2007 REVIEW  Thomas R. Flynn, Sartre, Foucault, and Historical Reason, Volume One: Toward an Existentialist Theory of History (Chicago: University of Chicago Press, 1997). ISBN: 0-226- 25468-2. Thomas R. Flynn, Sartre, Foucault, and Historical Reason, Volume Two: A Poststructuralist Mapping of History (Chicago: University of Chicago Press, 2005). ISBN: 0-226- 25471-2.   In this two‐volume study, Thomas R. Flynn undertakes a comparison of the  very different approaches to historical meaning present in the work of Jean‐ Paul  Sartre  and  Michel  Foucault.  The  first  volume  undertakes  a  detailed  analysis of the place of history in Sartre, from his War Diaries of 1939‐1940 to  his  multi‐volume  “existential  biography”  of  Gustave  Flaubert,  which  remained unfinished at the time of Sartre’s death. The second volume focuses  on what the author terms Foucault’s spatial mapping of history, as opposed to  Sartre’s dialectical (and hence temporal) philosophy of history. This volume is  organized  into  three  parts.  In  the  first  part,  Flynn  articulates  Foucault’s  specifically nominalist and concrete conception of history. The second part  takes  up  the  concepts  of  spatiality  and  vision  in  Foucault’s  work,  and  the  third part  juxtaposes Sartre’s narrative conception of historical reason with  Foucault’s spatial one, and uses  this contrast  to  investigate  their respective  philosophical approaches.  Foucault’s philosophical approach to the question  of history  is the explicit concern of the second volume, but Flynn develops  this question as a means of interrogating Foucault’s philosophical project as a  whole. Each volume  forms one part of a diptych  that can stand alone, but  both volumes emphasize significant points of contact between two thinkers  thought by many  to be mutually exclusive.  In  this review,  I shall  focus on  each of the volumes alone before discussing Flynn’s conclusions regarding the  complex relationship between Sartre and Foucault. My discussion of Foucault  will  necessarily  be  limited  primarily  to  Flynn’s  discussion  of  Foucault’s  conception of experience. Although Flynn’s discussion of spatiality, vision,  language, and parrhesia should be of great interest to Foucault scholars, it is  his discussion of Foucault’s notion of experience that sets Flynn’s work apart  from much of the secondary literature on Foucault.       189 foucault studies, No 4, pp. 189-196 In his  initial volume, Flynn focuses on  the role of history  in Sartre’s  philosophical project during both the early period characterized by Being and  Nothingness  and  the  later  period  characterized  by The Critique of Dialectical  Reason. Sartre’s philosophy of history testifies to his attempt to respect the role  of the committed individual in history without rendering the individual the  source of historical meaning or succumbing to a vapid historical relativism,  and  this  attempt  remains  a  constant  both  early  and  late.  Hence,  Sartre  attempts to find meaning in history without resorting to a transcendental ego  as  the  source  of  that  meaning.  Additionally,  Sartre  is  at  pains  to  maintain  some sense or meaning within history without resorting  to some  totalizing  force  or  vision  as  one  finds  in  versions  of  the  Hegelian  Absolute.  History  cannot dissolve into a collection of atomistic events or facts, but the meaning  within history must be a meaning immanent to history. Accordingly, history  for Sartre is also the realm of value and this value within history is irreducible  to  the  individual.  Neither  is  this  source  of  value  something  absolutely  transcendent.  There  must  be  some  thread  or  sens  of  history  immanent  to  history in order for history to be meaningful on its own terms as history.1 The  place  of  the  individual  and  individual  praxis  remains  of  paramount  importance for Sartre’s philosophical endeavor, but he articulates a dialectical  relationship  between  the  individual  and  the  collective  in  texts  such  as  the  Critique  of  Dialectical  Reason,  in  which  he  formulates  a  full‐blown  social  ontology.2  Flynn  summarizes  this  Sartrean  vision  of  history  as  one  that  is  “totalizing  without  a  totalizer”.  Individuals  serve  to  express  history,  and  history is the dialectical expression of individual choice within the context of  supra‐individual  structures.  As  a  result  of  this  dialectical  relationship  between individual and society, the role of the historian and the historian’s  attempts to interpret meaning within history becomes an issue, for historical  events on Sartre’s account only have meaning retrospectively.     The dialectic between the individual and society is not the only locus of  meaning in history, however. In addition to this dialectical relationship, there  is also a brute facticity that erupts into history during times of scarcity. Sartre  designates  this  worldly  recalcitrance  “the  practico‐inert.”  It  is  the  task  of  society  to mitigate  the dreadful effects of  this  facticity. History  thus  is  the  relationship between three aspects: that of the individual, social institutions,  and  the  practico‐inert.  The  struggle  against  want  is  a  major  source  of  the  value within history. Societies’ struggles against scarcity provide a regulative  ideal within history: Although need will never be abolished,  it  is this hope  that in large measure makes history, and, as a result, life itself, valuable.3 The  1   See esp. Chapter Four (“History as Fact and Value”) of Volume One.   2   This issue is the focus of Chapters Six (“The Sens of History: Discovery and Decision”)  and Seven (“History and Biography: Critique 2”) of the first volume.   3   This is Sartre’s attempt to reconcile the committed individual of Being and Nothingness  with the requirements of Marxist dialectical materialism.   190 McCall: Review of Sartre, Foucault practico‐inert dimension of material scarcity will never be abolished, hence  this  hope  remains  but  a  regulative  ideal  that  lends  historical  reflection  a  futural dimension and a sense of value and meaning.     Sartre’s  social  ontology  seeks  to  maintain  the  dialectical  tension  between  individual  freedom  and  society’s  attempts  to  mitigate  this  unpredictable  freedom.  Society  cannot  be  understood  as  a  group  of  indistinguishable  individuals  (i.e.,  Kant’s  cogs  in  a  machine)4  but  rather  a  group  of  unique  individuals  who  maintain  their  ontological  independence  while forming meaningful group bonds.5     According  to Flynn, Foucault avoids  this  indeterminacy between  the  individual  and  the  collective  in  his  approach  to  history  by  denying  the  relevance of the personal sphere. At least in his work of the 1960s, individuals  are products of impersonal historical discourses. Biographical detail, though  not  denied,  is  rendered  irrelevant,  conditioned  as  it  is  through  epistemic  necessity. Flaubert does not render himself Flaubert through a series of more  or less informed choices, but is instead rendered Flaubert. This is at the root of  Foucault’s well‐known anti‐humanism. Flynn cites in this respect Foucault’s  remark in The Order of Things:    If we question Classical thought at the level of what archaeologically  made  it possible, we perceive  that  the dissociation of  the  sign and  resemblance  in  the  early  seventeenth‐century  caused  these  new  forms—probability,  analysis,  combination,  and  universal  language  system—to emerge, not as successive terms engendering one another  or driving one another out, but as a single network of necessities. And  4   Immanuel Kant, “An Answer  to  the Question: What  is Enlightenment?,” Perpetual  Peace  and  Other  Essays  on  Politics,  History,  and  Morals.  Trans.  Ted  Humphrey  (Indianapolis and Cambridge: Hackett, 1983), 46.   5   This  tension  between  the  individual  and  the  group  threatens  to  become  a  contradiction  that  would  doom  Sartre’s  project.  Flynn  considers  this  tension  primarily  in  terms  of  the  relationship  between  history  and  biography  in  Sartre’s  Flaubert study. Here is how Flynn summarizes Sartre’s project in this monumental  study: ‘Gustave Flaubert was a lifelong interest, if not a passion, of Sartre’s. So it is  fitting  that  a  massive  study  of  Flaubert’s  “life  and  times”  should  form  the  culmination of Sartre’s work, conjoining his love of philosophy and literature with a  rage to “understand a man”… Placed  in the context of Sartre’s abiding concern to  unmask  individual and  collective  bad  faith,  the  three  volumes of The Family  Idiot  constitute the paradigm of an existentialist approach to history, one that undertakes  to  comprehend  an  agent’s  comprehension  of  his  historical  praxis’.  (180).  As  this  passage  makes  clear,  miscomprehension  and  bad  faith  are  symmetrical  in  the  individual and the collective: I can misunderstand myself and my motives, just as the  age can be mistaken about itself and its motives (Flynn remarks on this moralizing  tendency  in Sartre’s  language regarding  impersonal historical  forces at  the end of  Chapter Nine, see page 231).   191 foucault studies, No 4, pp. 189-196 it  was  this  network  that  made  possible  the  individuals  we  term  Hobbes, Berkeley, Hume, or Condillac.6     Flynn certainly respects the gulf that separates Sartre from Foucault on the  problematic of historical reason. He thematizes this gulf in the figures of the  diary and the map at the beginning of his book, and these models organize  Flynn’s  treatment  of  each  thinker  throughout  both  volumes.  The  diary  represents  Sartre’s  approach  to  the  problem  of  history,  an  approach  that  begins with individual choice that “thickens” into social praxis. Sartre, who  learned to be wary of attempts to spatialize time from Bergson, found in the  individual human the being able to temporalize itself, i.e., tell its own story  and  relate  its  story  to  its  companions.  However,  the  telling  is  not  the  important aspect; much more vital to Sartre’s philosophical project is the fact  that the individual lives her life for the benefit of herself and her fellow human  beings.     Foucault’s  early  attempts  to  depersonalize  time  and  deemphasize  personal narrative can be understood under the rubric of the map. History  understood as a map is the locus of individual historical events that do not  possess meaning apart from their external relations with one another.7 This is  the import of Foucault’s positivism, a positivism that the committed stance of  Sartre’s historical agent would find distasteful.     Flynn points out that this radical depersonalization and spatialization  of history is only one aspect of Foucault’s project. Certainly by the end of his  life, Foucault will be emphasizing the role of the individual in terms of his  investigations  of  ancient  modalities  of  self‐care,  a  development  that  Flynn  surveys in detail in the second volume of this study.8 More intriguing perhaps  are  the  hints  indicating  that  Foucault  was  interested  in  the  question  of  freedom during the 1960s as well. Flynn discusses this conception of freedom  in his final chapter. It is present, Flynn argues, in Foucault’s treatment of the  twin sciences of man, psychoanalysis and ethnology. The significance of these  discourses is that they permit their practitioners to occupy a position outside  their  own  societies;  psychoanalysis  and  ethnology  permit  individuals  to  subject their own societies to critique, and it is this realm that is the outside or  the  unconscious  of  Western  man  that  allows  Foucault  some  measure  of  autonomy as a researcher:    As Foucault concludes, their primary character made it inevitable that  ethnology and psychoanalysis should share a profound kinship and  6   Michel Foucault, The Order of Things. Trans. A.M. Sheridan Smith (London: Tavistock,  1970), 63; cited by Flynn, Vol. 1, 247‐248.   7   Flynn  discusses  the  category  of  the  event  in  Chapter  Three  (“The  Career  of  the  Historical Event”) of the second volume.   8   See esp. chapters 11 and 12.   192 McCall: Review of Sartre, Foucault symmetry.  They  both  should  be  sciences  of  the  unconscious,  “not  because they reach down to what is below consciousness in man, but  because they are directed towards that which, outside man, makes it  possible to know, with positive knowledge, that which is given to or  eludes his consciousness” (OT 378). It is for this reason that Foucault  can see his own project as “unearthing an autonomous domain that  would be the unconscious of knowledge [savoir]” (FL 40). (Flynn, 1,  255)    Freedom for Foucault in the 1960s would be manifest not only in the words of  psychoanalysists  and  ethnologists  but  also  in  writers  such  as  Maurice  Blanchot,  the  Surrealists,  and  Raymond  Roussel,  writers  who  articulate  a  “neutral space” that    characterizes  contemporary  Western  fiction  (which  is  why  it  is  no  longer mythology or rhetoric). The reason that it is now so necessary  to  think  through  this  fiction—while  in  the  past  it  was  a  matter  of  thinking  the  truth—is  that  “I  speak”  runs  counter  to  “I  think.”  “I  think”  led  to  the  indubitable certainty of  the  I and  its existence; “I  speak” on the other hand, distances, disperses, effaces that existence  and lets only its empty emplacement appear. Thought about thought,  an entire tradition wider than philosophy, has taught us that thought  leads us to the deepest interiority. Speech about speech leads us, by  way of literature as well as perhaps by other paths, to the outside in  which the speaking subject disappears.9         Flynn’s discussion of the role of freedom and language in Foucault’s work is  especially valuable, for it points to a vexing problem in Foucault studies in  general and with regard to Foucault’s later thought in particular: How might  the anti‐humanism manifest in Foucault’s earlier work be reconciled with his  turn toward the subject in the last two volumes of the History of Sexuality? Is  this  seemingly  irreconcilable  disjunction  simply  indicative  of  two  radically  different phases in Foucault’s work, i.e., an earlier archaeological period and a  later genealogical one?10  Although Flynn is certainly sympathetic to such interpretations, in the  second volume of his study, he points out another way of reading Foucault’s  work.  Instead of accounting  for  this difference by pointing  to a distinction  9   Michel Foucault, “The Thought of  the Outside,” Essential Works of Michel Foucault  1954‐1984, Volume 2: Aesthetics, Method, and Epistemology. Ed. James D. Faubion (NY:  New Press, 1998), 149.   10   This has been the standard way of interpreting this distinction at least since Dreyfus  and  Rabinow.  See  Hubert  L.  Dreyfus  and  Paul  Rabinow,  Michel  Foucault:  Beyond  Structuralism and Hermeneutics  (Chicago:  University  of  Chicago  Press,  1982).  Some  commentators have distinguished three periods in Foucault’s work, but all agree that  Foucault’s texts can be grouped temporally and thematically.    193 foucault studies, No 4, pp. 189-196 between  the  archaeological  Foucault  of  the  1960s  and  the  genealogical  Foucault of the 1970s and 80s, Flynn proposes what he calls an axial reading  of Foucault’s oeuvre. Foucault’s texts, regardless of when they were written,  can be read along one of  three axes,  that of knowledge or  truth, power or  governmentality,  and  subjectivation  or  ethics.11  All  of  these  elements  are  present in varying degrees in each of Foucault’s works, whether early or late.  Certainly Foucault emphasizes one term over the others at various points in  his career, but he never focuses upon one exclusively. Furthermore, each axis  “answers respectively  to one of  the  three dimensions  in Foucault’s applied  methodology, namely, archaeology, genealogy, and problematization, and is  most  properly  studied  by  that  particular  method”  (Flynn  2,  145).  This  is  Flynn’s primary interpretive innovation in this work, and it is a welcome one.    This  interpretive  device  permits  Flynn  to  account  for  the  vexing  fact  that  Foucault, despite his apprehensions with regard to the subject, continues to  employ the word ”experience.” Flynn’s elucidation of Foucault’s use of this  problematic  word  helps  to  resolve  the  apparent  contradiction  of  the  anti‐ humanist Foucault’s turn to the subject late in his career and point out a key  contrast with Sartre as well. Although these various axes help to make sense  of  Foucault’s  project,  the  axes  themselves  are  not  dialectically  unified  into  some higher totality, as they would be in the work of Sartre. Instead, the three  axes, though they are described by Foucault as “matrices of experience,” are  constitutive of experience, not expressions of some primordial unity. It is out  of  this matrix  that subjects become what  they are and  that objects become  comprehensible, i.e., that experience itself becomes possible.    Flynn  takes  up  this  question  of  experience  in  Chapter  Nine  of  the  second volume (“Experience and the Lived”). The title of the chapter points to  the  distinct  concepts  of  experience  in  the  work  of  Sartre  and  Foucault,  distinctions absent from English but present in the German terms Erfahrung  and Erlebnis (and distinguished in French as the terms l’experience and le vécu).  (Flynn,  2,  210).  Erfahrung  corresponds  to  experience  as  constitutive,  while  Erlebnis “is usually ascribed to a subject whose inner life it articulates” (Flynn  2, 210).  Unlike the Idealist partisans of Erfahrung and their phenomenological  heirs,  for  Foucault  experience  is  not  transcendentally  constitutive  (as  the  constitutive  experience  of  a  transcendental  ego,  for  example)  but  is  rather  correlative:     Experience is not a quality of substance like the Cogito, though it may  be constitutive of subjects. Neither is it simply a form of knowledge,  whether  as  scientific  [connaissance]  or  as  epistemic  conditioning  [savoir], though it entails a cognitive dimension. And it is not a simple  11   Flynn, Volume 2, p. 144. Flynn points out at this point that the second term of each  disjunct does not designate a synonym of the first. Rather, the second terms serve to  extend and explicate the first.   194 McCall: Review of Sartre, Foucault will to power, though there is no experience, so it seems, that does not  include an aspect of power. To speak of it as the “space enclosed” by  these  three  axes  or  as  their  mutual  “correlation”  suggests  that  experience is the result, but not the source, of these three phenomena  conjointly. In other words, one must resist the temptation to hear in  Foucault’s  use  of  the  term  an  echo  of  F.H.  Bradley’s  Hegelian  “experience” as prior  to all differentiation or of William  James’s or  John  Dewey’s  pragmatist  “experience”  as  correlative  to  nature  and  the matrix of culture (Flynn 2, 211).     Foucault’s  conception  of  experience  is  thus  thoroughly  consistent  with  his  historical nominalism. While  it would not be completely correct to say that  Foucault  seeks  to  explicate  a  conception  of  experience  independent  of  subjectivity, he does downgrade the primacy of the subject, and show how  the subject is the product of a “difficult elaboration” not completely within its  control.12          Reading  Foucault  as  philosopher  of  a  (specific  kind  of)  experience  makes  the  writings  of  Foucault’s  last  period  more  comprehensible,  and  it  helps clarify both Foucault’s proximity to and distance from Sartre. For both  philosophers, the subject is not born but is made. Foucault is certainly allergic  to Sartre’s utopian strain as manifest  in his conception of Kantian‐inspired  ‘city of ends’ and he resists all efforts at totalization, but both philosophers  adopt a conception of the self as an achievement that can be traced ultimately  back to the Nietzschean heritage in both of their projects.13 Both Foucault and  Sartre are interested in the question of style, in the question of whether one  can  make  one’s  life  peculiarly  and  uniquely  one’s  own,  and  what  sort  of  institutions  are  required  to  foster  this  sort  of  autonomy;  hence  Foucault’s  fascination with the Greeks, and Sartre’s fascination with literary biography.  But this point of close proximity in their respective projects also points to their  greatest divergence, and it is a substantive one: both Foucault and Sartre are  broadly speaking concerned with the relationship between the individual and  society.  But  Sartre  always  conceived  of  this  relationship  in  terms  of  the  12   Michel Foucault, “What is Enlightenment?” The Essential Works of Foucault 1954‐1984,  Volume 1: Ethics, Subjectivity, and Truth. Ed. Paul Rabinow (NY: New Press, 1997), 311.   13   Flynn  2,  280:  Throughout  our  study  we  have  remarked  a  similarity  between  Foucault’s self‐creating choices and Sartrean authenticity. In our search for parallel  and contrasting features in the works of Sartre and Foucault, the foregoing discussion  of parrhesia presses the matter even more, for the “truth‐telling” or “fearless speech”  that Foucault praises in these lectures, especially when the “truth” concerns oneself  and one’s style of  life,  invites a comparison with Sartrean good  faith and  the well‐ known  existentialist  virtue  of  authenticity.  In  both  cases,  we  are  dealing  with  an  ethical style, not a specific content. Each of these appeals to a kind of heroic honesty  that Karl Jaspers took for a Nietzschean hallmark that would scarcely be unwelcome  to either Sartre or Foucault.  195 foucault studies, No 4, pp. 189-196 primacy  of  the  individual,  whereas  Foucault  never  could.  While  Sartre’s  question concerns the place of the individual within the social whole within  which  the  individual  must  reconcile  herself  dialectically  (as  an  actor  in  history), Foucault’s problematic concerns how  the  individual can articulate  herself  in  the  face  of  those  institutional  relations  of  truth  and  power  that  render her what she is.       The  value  of  Flynn’s  study  for  Foucault  scholars  lies  in  the  (at  this  juncture)  programmatic  way  that  he  situates  the  relationship  between  Foucault  and  Sartre:  mindful  of  the  profound  philosophical  differences  between the two men, yet open to the possibility that there might be, if not  direct  correspondences  between  Sartre  and  Foucault  and  their  respective  philosophies of history, then at least grounds for comparison. The potential  difficulties of any comparative study are that one runs the risk of making one  author into another (e.g., claiming something like the following: “The key to  Foucault’s understanding of history lies in his hidden debt to Sartre” or vice‐ versa),  or  synthesizing  the  discrete  views  of  each  into  some  sort  of  harmonious  whole.  Comparative  studies  of  this  nature  are  a  delicate  balancing  act  to  be  sure,  and  Flynn  successfully  navigates  the  tightrope.  Hopefully  this  review  has  touched  on  some  of  the  themes  that  make  the  second volume worthwhile on its own, but the true merit of Flynn’s study lies  in  the relationship between  the  two  thinkers articulated over  the course of  both volumes. Flynn concludes his study by citing Robert Maggiori:    Writing in Liberation, the leftist paper which both Sartre and Foucault  helped found, on the occasion of the latter’s death, he notes that one  spontaneously  associates  Sartre  and  Foucault  as  the  leading  “committed  intellectuals”  of  their  day.  After  charting  the  ups  and  downs of their respective and mutual careers as philosophers and as  militants, Maggliori concludes: “It now remains for us to read them in  relation to each other, not in order to attempt an impossible synthesis  or to achieve artificial reconciliations, but to be enriched by the one  and the other” (Flynn 2, 310).    Among many other things, Flynn’s insightful study ought to make Foucault  scholars think once again about the writings of Jean‐Paul Sartre specifically  and  Foucault’s  relationship  to  French  phenomenology  and  Marxism  more  generally. Flynn’s two‐volume study will certainly serve as the starting point  for any such dialogue.                    Corey McCall, Elmira College     196