Diana Carmona Nobles
Historiadora colombiana egresada de la Universidad de Cartagena, Magíster en Comunicación de la Universidad
del Norte. Docente de la Facultad de Ciencias Humanas de la Universidad de Cartagena. Correspondencia: Cra.
6 N°36-100, Claustro San Agustín, Universidad de Cartagena (Sede Centro). Teléfono: 5-6641411. Cartagena.
Correo electrónico: dcarmonan@unicartagena.edu.co, dianacarmona210@gmail.com

El Cabildo indígena
zenú de Arjona:

prácticas comunicativas
y acción política

Origen del artículo
Este artículo es el resultado de una investigación que
se presentó para optar al título de Magíster en Comu-
nicación de la Universidad del Norte. La investigación
fue dirigida por el profesor Daniel Aguilar Rodríguez
y contó con el acompañamiento de José Trinidad Polo
Acuña. La investigación se llevó a cabo entre febrero
de 2010 y diciembre de 2012. Su epicentro fue el
Cabildo indígena zenú ubicado en el barrio “Sueños de
libertad” del municipio de Arjona (Departamento
de Bolívar).

Recibido: Marzo 29, 2013
Aceptado: Septiembre 16, 2013

Submission date: March 29, 2013
Acceptance date: September 16, 2013

doi:10.11144/Javeriana.SyP33-64.ciza

The Zenú Indigenous Council of Arjona:
communicative practices and political action

O Conselho indígena Zenú de Arjona:
práticas comunicativas e ação política

As práticas comunicativas do Conselho indígena Zenú de Arjona (Bolívar) são articuladas funcionalmente a ações
políticas tendentes a conseguir o reconhecimento e autonomia como um povo indígena. Tais ações são determinadas
pela necessidade de empoderamento da comunidade, através do uso de espaços legais e democráticos nos que são
estabelecidas gestões e redes com instituições públicas e privadas para melhorar a sua situação como um povo e lidar
com a vulnerabilidade.
Palavras-chave: Conselho, indígenas, Zenú, empoderamento e práticas comunicativas.
Descritores: Conselho indiano, Zenues, empowerment.

Communicative practices of the Zenú indigenous Council of Arjona (Bolivar) are functionally articulated
with political actions related to achieve autonomy and recognition as indigenous people. Such actions are
determined by the need for community empowerment, through the use of legal and democratic spaces where
efforts and networks with public and private institutions are established in order to improve their situation
as community and confront vulnerability.
Key words: Indigenous council, indigenous, zenu, empowerment and communication practices.
Keywords plus: Indigenous council, cenu indians, empowerment.

Las prácticas comunicativas del Cabildo indígena zenú de Arjona (Bolívar) están articuladas funcionalmente
con acciones políticas tendientes al logro del reconocimiento y autonomía como pueblo indígena. Tales accio-
nes están determinadas por la necesidad de empoderamiento de la comunidad, a través del uso de espacios
legales y democráticos en los que se establecen gestiones y redes con instituciones públicas y privadas para
mejorar su situación como pueblo y hacerle frente a la vulnerabilidad.
Palabras clave: Cabildo, indígenas, zenú, empoderamiento y prácticas comunicativas.
Descriptores: Cabildo indígena, Zenues, empoderamiento.

Resumo

Abstract

Resumen

El Cabildo indígena zenú de Arjona:
prácticas comunicativas y acción política

Introducción

El presente artículo analiza el proceso de articu-
lación funcional entre prácticas comunicativas y
acciones sociales colectivas e individuales llevadas
a cabo por el Cabildo indígena zenú asentado en
el municipio de Arjona, departamento de Bolívar.
Para las necesidades de este trabajo, entendemos
por prácticas comunicativas las acciones sociales
que encuentran en la comunicación un espacio
para instrumentalizar las normativas y el marco
jurídico para beneficio individual y colectivo.
Desde este punto de vista, las prácticas comunica-
tivas crean, inventan o reinventan las estrategias de
sobrevivencia, de organización social y política y
de representación individual y colectiva de manera
permanente en lo cotidiano (Bourdieu, 2010; De
Certeau, 2007).

El Cabildo es el órgano representativo de la
comunidad indígena que habita en el barrio “Sue-
ños de Libertad”, sector suburbano y periférico
conformado por personas de escasos recursos,
desplazados de distinto tipo, reinsertados de los
grupos armados al margen de la ley y pandillas
juveniles que afectan la seguridad de la zona.
Tales prácticas están permeadas por acciones
y demandas políticas del Cabildo tendientes al
reconocimiento político de la comunidad nativa
asentada en esa zona, la cual se encuentra en
situación de vulnerabilidad.

La permeabilidad de acciones políticas en
las prácticas comunicativas del Cabildo está
determinada por varias razones. Una, porque el
Cabildo solo tiene diez años de haberse consti-
tuido, lo cual hace que en esta etapa primigenia
de formación las demandas por el reconocimiento
político por parte del Estado y la sociedad sean más
necesarias. Otra, la situación de vulnerabilidad
de la comunidad nativa zenú coadyuva a que el
empoderamiento sea una necesidad urgente en
procura del mejoramiento de sus condiciones
materiales; este empoderamiento ha demandado
a las autoridades municipales el reconocimiento
político de la comunidad indígena, sin embargo,
el trato que han tenido ha sido como desplazados.

Teniendo en cuenta lo anterior, el Cabildo
de Arjona se movió en dos niveles de prácticas
comunicativas: una externa y otra interna. La pri-
mera consistió en establecer contactos y gestiones
con empresas públicas y privadas con el fin de
lograr beneficios para la comunidad en materia
de salud, educación, trabajo, acceso a la tierra
y desarrollo de la infraestructura del cabildo.
Mención especial hay que hacer de las relaciones
y contactos del Cabildo con las autoridades muni-
cipales de Arjona, particularmente con la alcaldía,
con la que han estado en contacto permanentes,
solicitándoles, entre otras cosas, la inclusión de la

Diana Carmona Nobles

Diana Carmona Nobles | El Cabildo Indígena Zenú de Arjona

comunidad indígena en los planes de desarrollo
municipal para asegurar recursos que posibiliten el
desarrollo social y cultural en condiciones dignas.

Con la adopción de la Constitución Política
de 1991, Colombia fue declarado, por un lado,
como un

Estado social de derecho organizado en forma

de República unitaria, descentralizada, con auto-

nomía de sus entidades territoriales, democrática,

participativa y pluralista, fundada en el respeto de la

dignidad humana, en el trabajo y la solidaridad de

las personas que la integran y en la prevalencia

del interés general” (Constitución Política de

Colombia, 1991).

y por otro, como un Estado que reconoce y
protege la diversidad étnica y cultural de la nación
colombiana (Constitución Política de Colombia,
1991). A partir de allí las comunidades étnicas
minoritarias del país comenzaron un proceso de
empoderamiento a través de la utilización de los
espacios democráticos y legales que el Estado puso
a su disposición, lo cual redefinió la manera como
los distintos grupos étnicos se representaban a sí
mismos y eran percibidos por la nación. El caso
colombiano no es excepcional, se encuentra inserto
en el conjunto de las movilizaciones indígenas de

América Latina en los últimos treinta años, las
cuales han propiciado el paso de una lucha por
la supervivencia a una lucha por la defensa del
territorio y, más recientemente, por la autonomía
y ampliación de su participación política (Peña-
randa, 2009).

Lo anterior permitió un proceso de visibilidad
e inclusión de los grupos indígenas y comunidades
negras como colectividades que hacían parte de
la nación colombiana, con derechos y deberes
plasmados en el sistema jurídico, donde se les
reconocía, además, sus derechos de dominio sobre
sus territorios ancestrales, cultura y memoria
(Ariza, 2009). Sin embargo, tal inclusión cul-
tural, territorial y étnica a la nación se ha visto
afectada porque en la práctica persisten actitudes
discriminatorias y desplazamientos forzados que
desarraigan a las comunidades de su territorio
ancestral, afectando así su relación primigenia con
su entorno tradicional, mutilando no solamente el
cuerpo sino también su espíritu (Ramírez, Chávez
y Molano, 2003).

En ese orden de ideas, este artículo analiza la
representación política de una comunidad nativa
en gran parte desplazada de su territorio ancestral
y legal: el Cabildo indígena zenú, asentado en el
municipio de Arjona, Bolívar. Nos centramos de
manera concreta en las prácticas comunicativas

Signo y Pensamiento 64 · Avances | pp 46 - 60 · volumen XXXIII · enero - junio 2014

de carácter político que el Cabildo despliega para
lograr un reconocimiento político y cultural no
solamente por parte del Estado a través de las
autoridades municipales, regionales y nacionales,
sino también dentro de su propio ámbito étnico,
tratando de diferenciarse políticamente del Res-
guardo Mayor de San Andrés de Sotavento1.

Se ha escogido el Cabildo por ser la repre-
sentación política legitimada por parte de la
comunidad indígena ante la sociedad, autorida-
des gubernamentales e instituciones públicas y
privadas, desde donde se impulsan acciones colec-
tivas e individuales tendientes al fortalecimiento
de la comunidad y la gestión. El diccionario de
la Real Academia de la Lengua Española (2009-
2010), en sus varias acepciones define la palabra
cabildo como:

1) cuerpo o comunidad de eclesiásticos capi-

tulares de una iglesia o catedral; 2) ayuntamiento

o corporación municipal; 3) corporación que

representa a los pueblos; 4) agrupación de esclavos

de una misma etnia que se reunían los días festivos

para celebrar sus fiestas según costumbres de su

tierra o región.

Como se observa, los significados de la pala-
bra remiten fundamentalmente a una organiza-
ción representativa de colectividades o pueblos.

A través del cabildo se puede estudiar la rela-
ción funcional entre las prácticas comunicativas y
las acciones políticas en la comunidad indígena,
explorando aspectos relacionados con el empode-
ramiento y las representaciones políticas que los
indígenas tienen de sí mismos y del entorno que
les rodea.

Por otro lado, la extraterritorialidad del
Cabildo, que no está ubicado en el territorio
del tradicional Resguardo zenú, en el área del
municipio de San Andrés de Sotavento (departa-
mento de Córdoba). Esto es un aspecto importante
por cuanto muestra la capacidad de innovar en las
prácticas políticas y socio-culturales que desplie-
gan los indígenas en la medida en que logran, por
un lado, mantener un vínculo cultural con su espa-

cio ancestral desde unas condiciones diferentes y
hasta adversas, pero reclamando al mismo tiempo
autonomía territorial y administrativa, presentán-
dose lo que Néstor García Canclini (1989) llama
desterritorializaciones y relocalizaciones de grupos
sociales en permanente movimiento.

Las anteriores consideraciones permiten
formular la siguiente pregunta: ¿cómo se articulan
funcionalmente las prácticas comunicativas del
Cabildo indígena zenú de Arjona con las accio-
nes políticas de reconocimiento de los derechos
políticos y étnicos? Responder a este interro-
gante posibilitará comprender el cariz político
que permea las prácticas comunicativas que un
grupo étnico considerado minoritario despliega
para reconocerse a sí mismo y para ser reconocido
por los demás en sus especificidades políticas y
culturales como pueblo.

Elementos metodológicos y conceptuales

Esta investigación es de carácter cualitativo-
descriptivo e incorpora algunas técnicas de
la descripción etnográfica, las cuales permitieron la
familiarización con la vida de la comunidad y los
procedimientos organizativos del Cabildo. Así,
se llevaron a cabo visitas periódicas al Cabildo
indígena zenú ubicado en el barrio “Sueños de
libertad” del municipio de Arjona, en las que se
hicieron por un lado, observaciones sobre aspectos
materiales de la comunidad (vivienda, población,
alimentación, empleo) y por otro, entrevistas semi-
estructuradas con miembros del Cabildo (capitán y
alguacil mayor) y con otras personas que no hacen
parte directa del mismo pero sí de la comunidad.

La información recogida a través de la
observación y las entrevistas se complementó con
la consulta de documentos administrativos del
Cabildo, guardados en gran parte por el Algua-
cil Mayor Venancio Suárez. Estos documentos
podrían considerarse como la memoria escrita
del Cabildo, una especie de lo que Fals Borda
(2002 /1979) llamó “archivos de baúl”. A través
de ellos se puede conocer y analizar las acciones
políticas que el Cabildo ha emprendido en materia

Diana Carmona Nobles | El Cabildo Indígena Zenú de Arjona

de consecución y acceso a la tierra, brigadas de
salud, educación y la compleja relación mantenida
con la administración municipal de Arjona. Estos
archivos se componen de cartas, proyectos de inver-
sión, actas de reuniones y asambleas, presupuestos,
citaciones, constancias de distinto tipo, listado de
reuniones, censo de población (2007), fotografías
y apuntes sueltos sobre distintos tópicos.

La información recolectada fue procesada y
analizada a la luz de conceptos que nos permitieron
entender de mejor manera las prácticas comunica-
tivas en su dimensión política. En primer lugar, se
partió de que la cultura es una construcción social de
sentidos, la cual contribuye a que los pueblos ordenen
su representación del mundo y de sí mismas (Geertz,
1986). Esta construcción social de sentidos implica
lo que Michel de Certeau denomina formas de
hacer, maneras de emplear, o prácticas diarias que
las sociedades despliegan para interactuar con lo que
les rodea, incluyendo las variadas formas de domi-
nación. Las maneras de emplear se convierten en
mecanismos de microresistencias que subvierten los
sentidos iniciales de lo que se consume, desde
productos materiales hasta los más sutiles discursos
contenidos en las leyes y los medios de comunicación
(De Certeau, 2007).

Una de las tantas formas de hacer de la gente
corriente, de la gente anónima, como denomina
De Certeau a las personas de a pie, encuentra en
la comunicación un espacio para instrumentalizar las
leyes y el marco jurídico en beneficio propio;
en otras palabras las prácticas comunicativas se
convierten en mecanismos que permiten construir
sentidos de comunidad o de pueblo. Estos sentidos
presentan diferentes grados de complejidad, tal
como lo aprecia Pierre Bourdieau (2010) cuando
caracteriza las prácticas sociales desde dos niveles
que se retroalimentan mutuamente: por un lado,
el mundo social en su complejidad, no reducido
a reglas automáticas que reproducen modelos
acabados y esquemáticos y por otro, las acciones
de la gente como parte de una configuración
social total, donde un hecho, por nimio que sea,
comporta un efecto sobre los demás; donde existen
al mismo tiempo oposiciones y equivalencias que

no necesariamente son percibidas por los actores
sociales como contradictorias o concordantes.

Bourdieu ilustra la práctica social con la
metáfora del juego en el que existe un campo
social y unos jugadores, los cuales conocen las
reglas del juego, que si bien están definidas, no son
mecánicas en su aplicación sino que son innovadas
por los jugadores en la medida en que las acciones
comportan un sentido nuevo y necesario. En otras
palabras: entender el juego por el juego mismo,
complejo en las acciones que se despliegan y simple
en los resultados del mismo (Bourdieu, 2010, pp.
129-138). Así, las prácticas comunicativas se con-
figuran en un lugar privilegiado donde se dirimen
cuestiones de poder e identidad, se actualizan
tensiones sociales y se reproducen cotidianamente
estrategias pragmáticas de resistencia y negociacio-
nes en un espacio liminar en el que se habita: un
espacio procesual de conflicto cultural, vulnerabi-
lidad territorial, estigmatización y migración, tal
como ilustramos a lo largo del trabajo.

Lo liminar constituye un espacio móvil e
inestable desde donde se pueden deconstruir
clasificaciones y generar nuevos modelos/sistemas
culturales capaces de reconfigurar las relaciones
sociales. Los espacios liminares también podrían
ser tomados como “lugares de subordinación”,
donde las prácticas sociales de resistencia y
negociación configuran procesualmente un sis-
tema alternativo de significados e instituciones
que luchan por establecer nuevos y diferentes
órdenes. En esos lugares las prácticas sociales
de la población indígena actúan reflexivamente
deconstruyendo ideologías y formas de ocupación
dominantes, al mismo tiempo que las presuponen
para poder posicionarse legítimamente en el con-
texto interétnico (Dreidemie, 2008, pp. 157-185).
De esta manera, la comunicación se convierte en
una práctica social, histórica y creativa.

Correlativamente, la comunicación es uno de
los campos prácticos del hacer, por ello las prácticas
comunicativas comportan no solamente medios
sino acciones en este caso, de carácter político ten-
dientes al reconocimiento de la condición nativa,
su representatividad y autonomía ante el Estado

Signo y Pensamiento 64 · Avances | pp 46 - 60 · volumen XXXIII · enero - junio 2014

y la sociedad, así como ante sus propias formas
tradicionales de organización política.

El concepto de reconocimiento hace referen-
cia a acciones políticas en las que las diferencias
de lenguaje, género, raza, etnia o religión son
esenciales, y que los Estados y sus instituciones
modernas y contemporáneas deberían reconocer-
las y asignarles recursos públicos, considerándolas
como formas de identidad corporativa oficialmente
reconocidas (Martínez, 2011, pp. 1824-1835). La
lucha por el reconocimiento político (indígena)
del Cabildo indígena zenú de Arjona pasa tam-
bién por un proceso de representatividad política
que se encuentra en construcción, no solo con
relación al Estado, sino también con respecto a
la organización política tradicional de su propia
comunidad, materializada en el Resguardo
Mayor de San Andrés de Sotavento. Ariza (2009)
ha mostrado cómo la crisis de legitimidad del
Estado moderno y la Constitución colombiana
de 1991 fueron los elementos coyunturales que
permitieron la emergencia de discursos y accio-
nes políticas afirmativas de los indígenas, cuya
difusión en medios de comunicaciones nacionales
e internacionales ha sido fundamental y ha domi-
nado la agenda política de los nativos en su relación
con las autoridades y la sociedad nacional, tal como
lo mostraremos más adelante.

De los reinos zenúes a los actuales Cabildos
indígenas. El caso del Cabildo de Arjona
(Bolívar)

Los miembros del Cabildo de Arjona y buena parte
de la comunidad indígena que este representa se
autoadscriben e identifican con el etnónimo de
zenúes, descendientes de un pueblo indígena que
habitó buena parte de las sabanas costeñas, con un
legado cultural que aún permanece con diferentes
niveles de existencia y representación. El pueblo
zenú, constituido en tiempos pasados por comuni-
dades organizadas en reinos independientes, ocupó
una vasta área que comprendía parte del Urabá, el
río Sinú y las hoyas de los ríos San Jorge y Cauca.
Este fue precisamente, uno de los espacios a los

que se dirigieron las acciones de los españoles con
el objeto de explorar tierra adentro en busca del
anhelado Perú y el oro que en él se encontraba.
Así, la primera expedición al Sinú se hizo en 1534
por Pedro de Heredia, que encontró los restos de
una cultura compleja en su organización y con un
notable desarrollo (Melo, 1977, p. 194).

Las descripciones de los cronistas y las pocas
investigaciones posteriores sugieren que la agricul-
tura desarrollada, sobre todo en el reino Fincenú,
tenía un notorio avance por los sistemas de riego
empleados a través de canales, los cuales permi-
tieron un mejor avance no solo en cuanto a comu-
nicaciones fluviales, sino también en términos del
desarrollo de una agricultura sostenida (Falchetti
y Plazas, 1981). No obstante, cuando los españoles
llegaron a la zona describieron unas comunidades
indígenas diezmadas demográficamente, quizás
por acción de las enfermedades que introdujeron
los europeos. Aún con estas dificultades, se logró
que el Rey Carlos III de España emitiera una
Cédula Real en 1773, mediante la cual creó y reco-
noció la existencia legal del Resguardo Indígena
Zenú, localizado en el área de lo que fue el reino
Fincenú, con 83.000 hectáreas, permitiéndoles a las
comunidades el uso de un espacio propio donde
desarrollar sus actividades vitales de carácter
material y espiritual (Velandia, 2012).

Con la llegada del siglo XIX, al amparo de
las reformas “liberales”, se inició un proceso
de incorporación de las comunidades indígenas
al control del Estado-Nación, impulsado por las
élites criollas con el objeto, no solo de obtener
las tierras que aquellas ocupaban, sino también
con el fin de campesinar a los nativos para obtener
mano de obra que se necesitaba para la expansión
de la agricultura y la ganadería. Las tierras de
resguardo se convirtieron en blanco de ataques de
la elite política que tenía intereses en expandir sus
tierras, tal como lo plantea Jairo Gutiérrez:

Sin embargo, el Estado republicano no podía

erradicar de un golpe las arraigadas instituciones

que heredaba del régimen colonial. Debido a

ello, se optó por una serie de cambios graduales

Diana Carmona Nobles | El Cabildo Indígena Zenú de Arjona

que condujeran a la desintegración progresiva de

las comunidades indias, logrando de este modo su

incorporación en la proyectada nación de ciudada-

nos. En la prosecución de este fin, la política integra-

dora republicana adoptó como sus líneas maestras

la supresión del tributo indígena, la abolición de

los resguardos y el menosprecio de la civilización

de salvajes. No obstante, la materialización de

cada una de estas aspiraciones políticas de las élites

en instituciones jurídicas y sociales estables corrió

con diversa suerte a lo largo del siglo, y a tono con

las diversas circunstancias políticas, sociales, étnicas,

culturales y regionales que debieron tomarse en

consideración. (2002)

A partir de 1860 la situación comenzó a ser
desfavorable para los resguardos indígenas, pues
se presentaron agudas disputas por tierras entre
los indígenas de San Andrés (provincia de Chinú)
y los vecinos de Chimá (provincia de Lorica).
La clase política de la zona y las instituciones
encargadas de administrar justicia actuaban a
favor de los ganaderos, que mediante acciones de
hecho trasladaban sus ganados a las cementeras
de los nativos, ocasionando el deterioro de los
cultivos. Los indígenas no obstante se defendían,
tal como se registró con los nativos de El Retiro
y Mateo Gómez, que atacaban los ganados de los
hacendados de Montería cuando ingresaban a sus
predios (Flórez y Solano, 2007).

Con el resurgimiento de las luchas indígenas
a mediados de la década de 1960 en Latinoamé-
rica, comenzó una intensa lucha del resguardo de
San Andrés de Sotavento por recuperar tierras y
fortalecer su cultura. Así, en 1970 se iniciaron de
manera sostenida gestiones en pos de la recupera-
ción de la tierra, en las que la comunidad indígena
zenú desplegó acciones, tal y como nos lo explica
Velandia:

La lucha por la tierra inicia claramente en la

década del setenta, pero su culminación es difícil-

mente determinable, entre los últimos años de la

década y los primeros de la del ochenta, cuando se

transforma en una lucha étnica y se deja de lado

la identificación específicamente campesina. Las

comunidades en esta primera etapa tuvieron un

proceso fuerte de organización que se manifestó

en una estructura social que dio cabida a los líderes

como dirigentes del proceso de lucha. Fue cuando

se decidió tomar por la fuerza las fincas en posesión

de los terratenientes de la región, consiguiendo con

ello los primeros resultados. En ese momento, era

clara la unidad: la unidad por la tierra, la unidad

por la lucha […] la identidad misma; todo ello bajo

la acción de la lucha directa, por la fuerza, para la

recuperación de fincas. (2012)

Con la Constitución de 1991 se reconoce al
país como multiétnico y pluricultural, permi-
tiendo que las minorías étnicas sean reconocidas
legalmente por instituciones públicas y privadas,
con derechos y deberes plenamente confirma-
dos a través de la utilización de los espacios
democráticos y legales que el Estado puso a su
disposición. Pese al avance que supuso la Cons-
titución de 1991 para las culturas indígenas en
nuestro país, el recrudecimiento de la violencia de
los actores armados contra los grupos indígenas
se acrecentó de manera alarmante, generando
desplazamientos y desarraigos de los cuales no
estuvieron exentos los nativos del Resguardo
Mayor de San Andrés de Sotavento. Entre 1998 y
2000 los desplazados en el departamento de Cór-
doba oscilaron entre 17.000 y 18.000; entre 2002
y 2007 San Andrés de Sotavento se encontraba
entre las poblaciones con mayor desplazamiento en
el contexto nacional (Arias y Caicedo, s.f., p. 15,
36, 37).

En efecto, indígenas del Resguardo Mayor
emigraron hacia otros lugares del país y de la
región, desplazados de su territorio ancestral.
Estos se ubicaron en áreas periféricas vulnerables
de centros urbanos. Algunas de estas comuni-
dades comenzaron a organizarse en Cabildos
Menores en procura de un mejoramiento de sus
condiciones materiales, gestionando recursos con
instituciones públicas y privadas, tal como sucede
con el Cabildo zenú de Arjona que a continuación
se trata.

Signo y Pensamiento 64 · Avances | pp 46 - 60 · volumen XXXIII · enero - junio 2014

El Cabildo y la comunidad indígena zenú
de Arjona (Bolívar)

El Cabildo indígena zenú de Arjona está ubicado
en el municipio de su mismo nombre, a 30 kilóme-
tros al sur de Cartagena sobre la carretera Troncal
del Caribe, en el barrio “Sueños de Libertad”,
sector periférico constituido en su mayoría por
personas y familias de escasos recursos, indígenas,
desplazados, pandillas juveniles y grupos armados
al margen de la ley, entre otros. No existen actual-
mente en la alcaldía municipal datos estadísticos
que nos permitan hacer una caracterización más
completa de la población que allí vive, pues “Sue-
ños de Libertad” ni siquiera aparece registrado en
el Plan de Desarrollo Municipal.

El Cabildo fue creado en 2001 y reconocido
por la alcaldía municipal nueve años después, aun-
que en ese lapso de tiempo el mismo ha trabajado
intensamente en gestiones para el desarrollo de
la comunidad indígena (Cabildo Indígena zenú
de Arjona, Acta de Convocatoria para elección de
Junta Directiva, Arjona, 5 de diciembre de 2010) 2.

Según el censo de 2007 que elaboraron las
autoridades cabildares, la comunidad nativa zenú
de “Sueños de Libertad” estaba constituida por 82
familias, las cuales sumaban 350 personas (Cabildo
Indígena zenú de Arjona, Censo Poblacional
Comunidad Indígena Zenú de Arjona, Arjona,
2007); no obstante, en conversaciones con la capi-
tana Teodora del Carmen Suárez, esta sostiene que
actualmente hay unas 135 familias, observando un
aumento de 53 familias (conversación personal, 14
de diciembre de 2010).

El Cabildo como órgano político representa-
tivo de la comunidad es el encargado de propo-
ner los planes de desarrollo de la misma, hacer
gestiones con instituciones públicas y privadas
para el bienestar de los indígenas y es también
el interlocutor válido, legitimado y reconocido
tanto por autoridades municipales como por la
misma comunidad nativa. Por tal razón, sobre
el Cabildo recae la responsabilidad de tejer la red
de apoyo y las comunicaciones con la sociedad y
las instituciones.

Prácticas comunicativas: acciones afirmativas,
empoderamiento y reconocimiento desde
el Cabildo

En este punto se estudiarán las maneras en que las
prácticas comunicativas del Cabildo indígena zenú
de Arjona (Bolívar) están determinadas y permea-
das por acciones políticas de reafirmación cultural
tendientes al posicionamiento y reconocimiento
político-administrativo por parte del Estado y la
sociedad, en un contexto de extra-territorialidad
con relación al Resguardo Mayor. Las prácticas
comunicativas de carácter político de los nativos
se vuelven necesarias para el requerimiento inme-
diato del reconocimiento de la diferencia cultural
y los derechos culturales, sobre todo en la etapa
inicial de formación en la que las demandas polí-
ticas y de comunicación están a la orden del día.
En efecto, las acciones políticas de reafirmación a
través de la comunicación se pueden evidenciar en
dos niveles que se retroalimentan: en la interac-
ción con la sociedad y las instituciones estatales,
y el segundo, con relación a sus propias formas
organizativas.

Desde el período colonial las comunidades
indígenas que habitaron el territorio de lo que
actualmente es Colombia han demostrado capaci-
dad para apropiarse funcionalmente de escenarios
políticos y utilizarlos en beneficio propio para
defender sus derechos. Al lado de acciones de
hecho también han estado presentes las acciones
de derecho, en las que ha jugado un papel impor-
tante la construcción de una cultura política que
ha encontrado en leyes, constituciones y espacios
políticos, intersticios por donde difuminar y mini-
mizar el poder hegemónico (De Certeau, 2007;
Foucault, 1978).

Joanne Rappaport (2000) y Jane Sanders
(2010) por ejemplo, mostraron cómo los indí-
genas del Cauca han establecido una dialéctica
pasado-presente en el que la memoria se apropia
de las representaciones políticas de los poderes
hegemónicos para defender su derecho a la tierra
y a su identidad. Estos grupos indígenas han
sabido negociar con liberales y conservadores a

Diana Carmona Nobles | El Cabildo Indígena Zenú de Arjona

lo largo del siglo XIX y más recientemente, con
las distintas fuerzas políticas y gubernamentales,
el acceso y la propiedad de la tierra a cambio de
apoyos en coyunturas electorales. En este proceso,
la memoria tradicional incorpora nuevos elemen-
tos que contribuyen a actualizar los mitos políticos
fundacionales.

En estas acciones la comunicación es de vital
importancia por cuanto posibilita el uso de distin-
tos lenguajes y medios que intervienen tanto en
la construcción de la realidad como en la relación
con otros pueblos, así como en la generación y
apropiación de espacios democráticos a través de
formas organizativas. Así, desde mediados de la
década de 1960, se ha presentado un resurgimiento
político de las comunidades indígenas caracte-
rizado por una militancia política étnica que
empezó a utilizar la comunicación y sus medios
para autoafirmarse y mostrar, ante la sociedad y las
instituciones, su singularidad cultural y el respeto a
sus derechos. Oscar Espinosa (1998), por ejemplo,
ha mostrado cómo los indígenas de la Amazonía
peruana se apropiaron del lenguaje jurídico del
Estado y de las erróneas representaciones exóticas
que la sociedad tenía de ellos, con el propósito
de revisar y redefinir sus instituciones políticas
tradicionales; así, no desaprovecharon oportunidad
para hacerse ver o escuchar en televisión y en radio.
En otras palabras, escenificaron lo exótico que la
sociedad peruana quería ver de los indígenas,
pero al mismo tiempo mostraron su existencia al
Estado y la nación.

En otro contexto Carmen Gómez Mont (2012)
ha analizado el uso social de internet por parte de
las comunidades indígenas mexicanas, mostrando
cómo su cosmovisión tradicional se traduce en
lenguajes digitales. Para el caso colombiano está el
trabajo de Quiguanás y otros (2011) que muestra
el uso de las tecnologías en comunicaciones que
hace la Asociación de Cabildos Indígenas del
Cauca a través de su página web.

El ejemplo más cercano de utilización de
los medios masivos de información por parte
de los nativos zenúes es Mexión Estereo, una radio
comunitaria creada en 2006 y ubicada en el muni-

cipio de San Andrés de Sotavento, en predios del
Resguardo Mayor (Ministerio de Comunicaciones,
2009). Sin embargo, Mexión tiene cobertura solo
para el área del Resguardo Mayor en el departa-
mento de Córdoba, dejando de lado otras zonas
donde han proliferado Cabildos menores.

El Cabildo zenú de Arjona se encuentra
en una etapa primigenia en sus prácticas comu-
nicativas, sin embargo, ello no quiere decir
que carezcan de estrategias en ese sentido, de hecho
en el nivel externo sostienen una variedad de gestio-
nes y comunicaciones con instituciones públicas y
privadas, así como también con medios de comu-
nicación a los cuales invitan para que divulguen
su situación, necesidades e identidad como pueblo.
Teledique, canal de televisión comunitario del área
del Canal del Dique con sede en Arjona (Bolívar),
ha sido invitado por el Cabildo en diferentes oca-
siones para que divulgue aspectos de la comunidad
zenú, hasta el punto que se hizo un documental
especial sobre este. Venancio Suárez, Alguacil
Mayor del Cabildo, afirmó que en el último capítulo
del documental, el cual quedó sin terminar,

[…] iba a haber comida típica, porque nos

organizamos todos […] porque esto es un hecho

y hay que sacarlo a la luz pública para que sepan

de qué se trata, quiénes somos nosotros, para saber

en qué sitio, en qué sector, cuál es el sector donde

nosotros andamos y dónde estamos (entrevista a

Venancio Suárez, 8 de abril de 2012).

Como se deduce de las palabras de Venancio,
es clara la idea de la vinculación de los medios de
comunicación con el proyecto de consolidación
política del Cabildo: la identificación de un
nosotros indígena y la territorialización de un área
que ocupan y que necesita ser reconocida por la
opinión pública.

En otras oportunidades el Cabildo de Arjona
ha estado presente en opiniones públicas junto a
otros Cabildos y organizaciones sociales, como
por ejemplo en la Declaración del Foro por la
Defensa de la Biodiversidad y la Soberanía Ali-
mentaria, realizado el 6 de diciembre de 2006 en

Signo y Pensamiento 64 · Avances | pp 46 - 60 · volumen XXXIII · enero - junio 2014

Cartagena, donde se adhirieron a la defensa de
la biodiversidad, la agricultura, la protección
de los saberes ancestrales, el rechazo a la firma del
tratado de libre comercio con Estados Unidos y
el respeto por los derechos culturales de las mino-
rías étnicas3. La idea de incluirse junto a otras orga-
nizaciones en declaraciones públicas sobre temas
de interés nacional demuestra la preocupación de
hacerse visibles políticamente ante la sociedad y
mostrar una clara vinculación entre estrategias de
comunicación y espacios de participación política.

Por otro lado, la idea de hacerse visibles va de
la mano de la preocupación por la tierra y enfocan
sus prácticas comunicativas en instituciones públi-
cas y privadas para conseguir el acceso a la misma.
Entre 2003 y 2005 el Cabildo entró en contacto con
el INCORA (Instituto Colombiano de reforma
Agraria) que los asesoró para la elaboración de
un proyecto con el objeto de acceder a la tierra y
ponerla a producir a través de la intermediación
de AGRITEC, empresa dedicada a la producción
y comercialización de alimentos orgánicos. Así,
el Cabildo consiguió en arrendamiento treinta
hectáreas de tierra a razón de 200,000 pesos
por hectárea al año, valor financiado por AGRI-
TEC. En esa oportunidad se sembró ñame, yuca
y maíz, sin embargo, el proyecto quedó incompleto
debido a la entrada de grupos al margen de la ley
que dieron al traste con los esfuerzos del Cabildo
(entrevista a Venancio Suárez, 8 de abril de 2012).

Las prácticas comunicativas del Cabildo
zenú con relación a las autoridades municipales
de Arjona son mediadas por la demanda de reco-
nocimiento político y cultural de la comunidad
indígena, que se presentan en dos niveles: el de
reconocimiento formal por la ley y el de recono-
cimiento de su condición cultural. Con relación
al primero, el Cabildo zenú fue reconocido en el
año 2001 por el alcalde del municipio de Arjona,
Carlos Tinoco, en un acto que contó con la presen-
cia del Cacique Mayor del Resguardo San Andrés
de Sotavento (entrevista a Venancio y Teodora del
Carmen Suárez, 15 de abril de 2012). Desde ese
momento, la presencia de los indígenas zenú con
representación del Cabildo de Arjona se ha movido

entre dos tipos de reconocimiento de su condición:
uno como desplazados y otro como indígenas.

Venancio Suárez señaló que en el año 2010
el alcalde de Arjona no había querido reconocer
la condición de indígenas de los miembros de la
comunidad agrupada en el Cabildo, pero en cam-
bio sí la de desplazados, en un acto de contradic-
ción, puesto que el Cabildo ya había sido recono-
cido oficialmente (Venancio Suárez, comunicación
personal, 11 de abril de 2010). El interés del alcalde
se evidencia en las varias citaciones que se hicieron
al Cabildo para discutir temas relacionados con el
desplazamiento, tal como sucedió en el año 2008,
cuando Julio César Castellón Martínez, alcalde de
ese entonces, solicitó una reunión con Venancio
para tratar asuntos relacionados con la situación de
desplazados en su comunidad. El requerimiento se
hizo nuevamente algunos meses después, esta vez
por el Cabildo, incorporando el tema del Plan de
Desarrollo Municipal de Arjona y el beneficio
de este para la comunidad nativa. Esto evidencia la
capacidad de los líderes del Cabildo para utilizar
los espacios legales e incluirse en los planes de
desarrollo social municipal (Correspondencia
de Julio César Castellón Martínez a Venancio
Suárez, Arjona, 5 de marzo de 2008; Correspon-
dencia de Teodora Suárez a Julio César Castellón,
Arjona, 28 de abril de 2008). Teodora del Carmen
Suárez argumentó que los nativos tenían claridad
sobre el alcance de las connotaciones del recono-
cimiento como indígenas y como desplazados:
la primera, con trascendencias constitucionales, la
segunda, de ley de la república (Teodora del
Carmen Suárez, comunicación personal, 11 de
abril de 2010).

Estos argumentos nos permiten establecer que
no es que los nativos no se sientan desplazados, de
hecho en gran parte lo son, pero saben que el recono-
cimiento de la identidad indígena les da herramien-
tas constitucionales más sólidas para enfrentar pro-
blemas más estructurales como el acceso a la tierra,
pues resuelto este, se logran superar los obstáculos
del desplazamiento forzado. En otras palabras, con
el reconocimiento constitucional de pueblo indígena
se puede acceder a la tierra y en teoría, se resolvería

Diana Carmona Nobles | El Cabildo Indígena Zenú de Arjona

el problema del desplazamiento forzado porque
aseguraría el espacio vital donde se reproduce la
cultura y se desarrollan actividades de sobreviven-
cia. Mientras el reconocimiento como indígenas le
asegura un papel activo a la comunidad, con voz y
voto en la toma de decisiones gubernamentales que
los afectan, el reconocimiento como desplazados los
reduce a sujetos sociales pasivos, que reciben del
Estado y sus instituciones, un tratamiento impuesto,
lineal y de una sola vía.

Como se colige de los contactos y gestiones
del Cabildo ante los espacios gubernamentales de
Arjona y de Bolívar, las prácticas comunicativas
del mismo han implicado acciones de derecho en
el escenario político para lograr el reconocimiento
pleno de sus derechos como pueblo indígena; sin
embargo, ante la ambivalencia de las autoridades
para reconocer la condición de nativo, el Cabildo
ha optado por utilizar la categoría de desplazados
para lograr beneficios transitorios que alivien su
difícil situación de vulnerabilidad.

“Pueblo Indígena Zenú de Bolívar. Cabildo
Mayor Indígena Zenú de Bolívar. Unidad,
Territorio, Cultura, Autonomía, Dignidad”

El anterior subtítulo corresponde al lema del
proyecto político de varios cabildos zenú del depar-
tamento de Bolívar para conformar un Cabildo
Mayor, que agrupe a los cabildos menores como
una forma de organización política más amplia
y compleja, con mayor capacidad de representa-
ción, movilización y presión ante las autoridades
gubernamentales y del mismo Resguardo Mayor.
La idea del Cabildo Mayor marca de por sí una
diferenciación de pertenencia territorial, pues hace
referencia a un nuevo territorio, desprendido del
Resguardo Mayor de San Andrés de Sotavento.

García Canclini (1989) aborda lo que deno-
mina las tensiones entre desterritorialización y
reterritorialización, refiriéndose a dos procesos
que se presentan al mismo tiempo: la pérdida de
la relación natural de la cultura con los territorios
geográficos y sociales, y relocalizaciones territo-
riales relativas, parciales, que agrupan viejas y

nuevas producciones simbólicas. Esta parece ser la
situación que se observa en la comunidad indígena
adscrita al Cabildo zenú de Arjona: por un lado,
mantienen su vínculo con su cultura ancestral,
o la representación cultural que de ella tienen,
incluyendo el territorio; por otro lado, han sido
desplazados de manera forzosa hacia otros espacios
que necesariamente deben construir y apropiarse
de ellos, es decir, de alguna manera han sido
desterritorializados y abocados a reterritorializar
otros espacios.

En segunda instancia, la unidad de los
Cabildos y las comunidades en ese nuevo espacio
reterritorializado les garantizaría la autonomía y el
desarrollo sostenible con base en un modelo propio.
El borrador de los Estatutos del Cabildo Mayor
precisaba de mejor manera estas cuestiones, parti-
cularmente en el artículo tercero que trata sobre el
objeto de la organización en los siguientes puntos:

• Defender, promulgar y velar por los Derechos
de las Comunidades Indígenas zenúes existen-
tes en el departamento de Bolívar;

• Consolidar, afianzar y fortalecer la autonomía
política, administrativa, jurídica, cultural y
territorial de las Autoridades y comunidades
indígenas zenúes de Bolívar;

• Fortalecer nuestros sistemas propios de desa-
rrollo como pueblo culturalmente diferente;

• Firmar convenios o contratos, con entidades
públicas y privadas en el ámbito municipal,
departamental, regional, nacional o internacional;

• Administrar y ejecutar con transparencia los
recursos propios y aquellos que por otros con-
ceptos les sean asignados. (Estatutos del Cabildo
Mayor Indígena Zenú de Bolívar, borrador, 2012)

Como se observa, la idea de autonomía estaba
implicando el reconocimiento territorial de las
comunidades zenúes en Bolívar, inversión en
planes de desarrollo social y libertad de contra-
tar con entidades públicas y privadas; todo ello
contemplado en un modelo propio de desarrollo
integral sostenible. Las áreas de trabajo sobre las
que este modelo se proyectaba eran las siguientes:

Signo y Pensamiento 64 · Avances | pp 46 - 60 · volumen XXXIII · enero - junio 2014

• Organización Política y derecho Propio;
• Tierra, Territorio y Naturaleza;
• Educación propia y Cultura;
• Salud, Medicina y Conocimiento tradicional;
• Agricultura y Soberanía Alimentaria;
• Mujer, Género y Familia;
• Juventud, Recreación y Deporte;
• Vivienda Tradicional y Artesanías;
• Justicia propia, Convivencia y Derechos Humanos;
• Niñez y Tercera Edad.
(Estatutos del Cabildo Mayor Indígena Zenú de

Bolívar, borrador, 2012)

Algunos de estos puntos tenían antecedentes
de gestión en el Cabildo de Arjona, tales como los
requerimientos sobre tierras, ya fuese en calidad
de arrendamiento o propietarios, así como talleres de
capacitación y prevención en el área de la salud.

Por otro lado, los estatutos propuestos para la
creación del Cabildo Mayor de Bolívar y las áreas
sociales de trabajo que abordaban fueron incluidos
y discutidos en una estrategia de comunicación
colectiva que consistió en la realización del I
Congreso Indígena Zenú de Bolívar, llevado a cabo
los días 12 y 13 de mayo de 2012. Allí, además
de discutir los estatutos y las áreas de trabajo, se
escogieron las directivas de la nueva organización
política indígena de carácter departamental, en
un esfuerzo inicial por empoderar y posicionar
políticamente los cabildos menores del pueblo zenú
ubicados en el departamento de Bolívar4.

Conclusiones

En este articulo se ha analizado la relación fun-
cional entre prácticas comunicativas y acciones
políticas del Cabildo indígena zenú de Arjona,

órgano representativo de la comunidad nativa
zenú. El Cabildo es legitimado por la comunidad
y reconocido por las autoridades municipales como
interlocutor válido entre los indígenas y las insti-
tuciones públicas y privadas, lo cual lo privilegia
en este caso como objeto de investigación.

Se ha mostrado cómo las prácticas comunica-
tivas agenciadas por el Cabildo están permeadas
por acciones políticas, porque el fortalecimiento
de la comunidad nativa en estado de vulnera-
bilidad ha requerido de un empoderamiento a
través de la utilización de las leyes que los grupos
indígenas han forjado y el Estado ha puesto a su
disposición. Estas acciones se han movido entre
el reconocimiento como indígenas y el reconoci-
miento como desplazados, cuestión que no es de
poca importancia puesto que coadyuva, en el caso
de la primera, a connotaciones constitucionales, y
en la segunda a leyes y reglamentaciones coyun-
turales. No obstante, el trabajo ha mostrado cómo
el Cabildo ha aprovechado también la condición
de nativos desplazados para gestionar apoyos en
beneficio de la comunidad.

El empoderamiento y las acciones políticas
del Cabildo tendientes a su reconocimiento como
órgano de representación política de la comunidad
indígena se movieron en dos niveles: uno, con rela-
ción a las autoridades gubernamentales y el sector
privado; otro, con relación a su matriz política y
cultural: el Resguardo Mayor de San Andrés de
Sotavento. Ello muestra cómo las prácticas comu-
nicativas del Cabildo desplegaron lo que Martín
Barbero (1998) llamó una lógica de la diferencia
a través de las prácticas de los actores sociales,
que desde lo local se insertan en una trama de
relaciones políticas donde se tejen a la vez, redes
de apoyo, gestión y tensión.

Diana Carmona Nobles | El Cabildo Indígena Zenú de Arjona

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Notas

1. Se entiende por Resguardo a la unidad territorial, po-
lítica y cultural comunitaria de los pueblos indígenas,
reconocidas legalmente desde el período colonial por
parte de la Corona española y posteriormente por los
gobiernos republicanos. En Colombia, la Constitución de
1991 reafirma su existencia legal caracterizando las tie-
rras de Resguardo como inalienables, imprescriptibles e
inembargables (Herrera, 1998 pp. 93-128; Constitución
Política de Colombia, 1991).

2. Por primera vez un alcalde municipal de Arjona, en este
caso Julio Castellón, firmaba un acta de una asamblea
del Cabildo, legitimando la existencia del mismo.

3. Disponible en: http://biodiv-mesoam.blogspot.com/2006/
11/declaracin-del-foro-por-la-defensa-de.htlm.

4. Disponible en: http://montesdemariamitierramidenti-
dad.blogspot.com/2012/05/conformacion-del-cabildo-
mayor-indigena.html