Sonia Betancour Sánchez
Magíster en Ciencias de la Comunicación de la Universidad de La Frontera (2006). Estudiante de Doctorado
en Ciencias Humanas, mención Discurso y Cultura de la Universidad Austral de Chile. Líneas de Investi-
gación y Publicación: comunicación y discurso mapuche e intercultural. Académica de jornada completa en
el Departamento de Lenguas, Literatura y Comunicación de la Universidad de La Frontera. Temuco. Chile.
Correspondencia: Casila 54-D Temuco-Chile. Correo electrónico: sonia.betancour@ufrontera.cl

Orietta Geeregat Vera
Doctora en Educación de la Universidad de Costa Rica (2006) y Magíster en Comunicación de la Universidad
de La Frontera (2000). Líneas de Investigación y Publicación: Comunicación y discurso, Literatura y edu-
cación. Académica de jornada completa en el Departamento de Lenguas, Literatura y Comunicación de la
Universidad de La Frontera. Temuco. Chile. Correspondencia: Casila 54-D Temuco-Chile. Correo electrónico:
orietta.geeregat@ufrontera.cl

Mabel García Barrera
Magíster en Literatura con mención en Literatura Latinoamericana y Chilena de la Universidad de Chile (2002),
estudiante de Doctorado en Filosofía con mención en Estética y Teoría del Arte de la Universidad de Chile.
Líneas de Investigación y Publicación: Producciones artísticas y literarias mapuches. Académica de jornada
completa en el Departamento de Lenguas, Literatura y Comunicación de la Universidad de La Frontera.
Temuco. Chile. Correspondencia: Casila 54-D Temuco-Chile. Correo electrónico: mabel.garcía@ufrontera.cl

Pueblo mapuche.
Estrategias

discursivo-comunicativas
para un nuevo orden

Origen del artículo
Este trabajo forma parte del estado de avance del Pro-
yecto DI12-0004 “La comunicación intercultural desde
el arte mapuche actual”, en la línea de investigaciones
de Literatura, Arte y Comunicación Intercultural de
las autoras.

Recibido: Agosto 9, 2013
Aceptado: Enero 17, 2014

Submission date: August 9, 2013
Acceptance date: January 17, 2014

doi:10.11144/Javeriana.SyP33-64.pmed

Mapuche people. Discursive and communicative
practices for a new order

Povo mapuche. Estratégias discursivo-comunicativas
para uma ordem nova

Este trabalho exprime que ante a episteme imposta por Ocidente aos povos originários da América, o povo
mapuche no Chile gerou uma estratégia contra-hegemônica de empoderamento que instala e visibiliza um
sistema de comunicação intercultural próprio, local onde surgem heterogêneos discursos sobre uma ordem
nova das relações de contato cultural, evidenciado em mecanismos e recursos discursivos transversais. Estes
elementos formam parte das estratégias de resistência orientadas ao “desprendimento epistêmico” (Mignolo,
2010) da “matriz colonial de poder” (Quijano citado em Mignolo, 2010), problemática estudada tanto em
discursos artísticos quanto em mediáticos que circulam na esfera pública.
Palavras-chave: Comunicação, mapuche, discurso, interculturalidade, decolonialidade.
Descritores: Comunicação, Mapuche, fala em público, comunicação intercultural, descolonização.

This paper argues that, given the episteme imposed by the West to the native peoples of America, the
Mapuche people in Chile has generated a counter-hegemonic strategy of empowerment that sets and reflects
a unique intercultural communication system, giving rise to heterogeneous discourses about a new order
in the relationships of cultural contact, as evidenced in transversal discursive resources and mechanisms.
These elements are part of the resistance strategies oriented to “epistemic detachment” (Mignolo, 2010) of
the “colonial matrix of power” (Quijano quoted in Mignolo, 2010), a problem that is studied both in artistic
and media discourses that appear in the public sphere.
Key words: Communication, Mapuche, discourse, interculturalism, decoloniality.
Keywords plus: Communication, Mapuche indians, oratory, intercultural communication, decolonization.

Este trabajo sostiene que ante la episteme impuesta por Occidente a los pueblos originarios de América, el
pueblo mapuche en Chile ha generado una estrategia contra-hegemónica de empoderamiento que instala y
visibiliza un sistema de comunicación intercultural propio, lugar donde surgen heterogéneos discursos sobre
un nuevo orden en las relaciones de contacto cultural, evidenciado en mecanismos y recursos discursivos
transversales. Estos elementos forman parte de las estrategias de resistencia orientadas al “desprendimiento
epistémico” (Mignolo, 2010) de la “matriz colonial de poder” (Quijano citado en Mignolo, 2010), problemática
que se estudia tanto en discursos artísticos como mediáticos que circulan en la esfera pública.
Palabras Clave: comunicación, mapuche, discurso, interculturalidad, decolonialidad.
Descriptores: comunicación, Mapuches, oratoria, comunicación intercultural, descolonización.

Resumo

Abstract

Resumen

Pueblo mapuche.
Estrategias discursivo-comunicativas
para un nuevo orden

De los órdenes: de lo impuesto a lo propuesto

Reflexionar sobre los órdenes en América Latina
implica poner en evidencia las relaciones de
dominación y de intercambio cultural entre los
pueblos indoamericanos y de estos con la Europa
Imperial. En esta compleja hibridación y mestizaje
cultural los actores involucrados construyen nuevos
y cambiantes escenarios donde se debaten variados
imaginarios socioculturales –políticos, religiosos,
culturales, éticos y estéticos, entre otros posibles–
que entran en tensión con las visiones introducidas
por los desplazados –migrantes y refugiados– y
con las categorías en permanente reformulación
de la modernidad y posmodernidad.

La existencia de esta compleja trama conduce
a interrogarse cuáles son los órdenes impuestos,
cómo surgen y cómo se ubican en la base de las
voces disidentes. Desde una mirada multifocal
sobre la historia de América Latina podemos
observar que esta se encuentra cimentada en dos
concepciones de mundo trazadas en la diferencia
cultural: 1) una visión occidental cuyos soportes
epistémicos se establecen sobre el principio de la
racionalidad como su componente fundamental
y que implica el distanciamiento entre la razón y
la experiencia como modo de organización

y producción de mundo1, actividad de comprehen-
sión que perpetúa la disociación en las múltiples
prácticas culturales y sus atribuciones de sentido
y que, inscrita en la emergente modernidad euro-
pea, transfiere sus valores a través de un complejo
modelo económico, político y religioso en el con-
tacto cultural; 2) la otra, una visión indoamericana
sustentada en el principio de integralidad que
desde un pensamiento mítico-simbólico pone al
ser en una misma dimensión con la naturaleza y
el cosmos, lugar desde donde comprende y ordena
una existencia multidimensional y trascendente.

Este orden de la cultura tradicional ances-
tral indoamericana sufre una fractura violenta
con la intervención de occidente, situación que
desequilibra o al menos tensiona su estado de
mundo al enfrentarse y convivir forzadamente con
un paradigma ajeno que opera desde una visión
hegemónica, imponiendo lo que Quijano (citado
por Mignolo, 2010) ha denominado “la matriz
colonial de poder”, y que Mignolo describe como
la instalación de un orden que regula las distintas
esferas de la vida social, afectando lo económico, lo
político, lo sexual, la naturaleza, entre otros y que
se expresa mediante una práctica: el colonialismo –

Sonia Betancour Sánchez
Orietta Geeregat Vera
Mabel García Barrera

Sonia Betancour Sánchez / Orietta Geeregat Vera / Mabel García Barrera | Pueblo mapuche

como expansión territorial– y el imperialismo –en
su dimensión ideológica–, como dispositivos para
neutralizar las diferencias sociales y diversidades
culturales; hegemonía que es replicada por los
emergentes Estados-nacionales americanos para
su propia cohesión sociocultural.

Después de haber revisado lo anterior es
importante ref lexionar ahora desde el sujeto
histórico, como grupo minoritario y subordinado
a la matriz colonial de poder, como es el caso
del pueblo mapuche, que en coherencia con el
modo de comprehensión indoamericano, ordena
la realidad desde el lugar de la experiencia, con
una visión: a) unitaria del cosmos que integra lo
nouménico y lo tangible al interior de un mundo
sacralizado; b) cíclica,

al interior de una temporalidad en continuo

movimiento que se dirige hacia el pasado y con ello

afecta el sentido que tiene el presente y el futuro

tanto en la vida cotidiana del hombre mapuche

como en la trascendencia de su linaje. (García, 2010)

y, c) dinámica, al concebir el cosmos regulado
mediante dos dimensiones epistémicas, “la con-

servación del equilibrio cíclico” y “la renovación
cíclica” que permiten la generación de sentido de
la vida individual y colectiva (García, 2010, pp.
43-56).

En las actuales condiciones generadas por el
contacto cultural y por los nuevos movimientos
de reivindicación y de resistencia cultural de los
grupos minoritarios, el pueblo mapuche busca
transformar el orden impuesto por la cultura
occidental para instalar uno desde sus propias
categorías y elementos culturales, que favorezca
una relación cultural más equilibrada y donde
tenga la posibilidad de ejercer el control cultural
sobre sus decisiones (Bonfil, 1988, pp. 13-53).

Esta aspiración al nuevo orden se observa
en variadas formas de expresión –materiales y
simbólicas–, que actúan en el espacio de contacto
cultural. Una de ellas es la homologación de los
procesos simbólicos de los Estados nacionales que
opera en el sentido de una nación política, la
que surge a fines del siglo XX mediante la creación de
emblemas nacionalistas, la institucionalización
y legitimación de representantes con autoridad,
organizaciones multisectoriales para la negocia-
ción frente al Estado chileno; la apropiación de los

Signo y Pensamiento 64 · Avances | pp 62 - 77 · volumen XXXIII · enero - junio 2014

códigos del discurso político occidental expresados
en marchas, convocatorias, tomas, funas, mittings,
discursos, protestas, la producción de medios
de comunicación autónomos –escritos, orales, y
audiovisuales–, entre otros.

La otra forma de expresión deviene del sen-
tido de la nación cultural, en la que se establecen
estrategias fácticas que operan para visibilizar las
demandas y que promueven todo su repertorio
cultural –legitimación de la voz de las autoridades
tradicionales en las mediaciones, uso del idioma,
entre otros–. Tanto su forma política como su
forma cultural se articulan bajo una función de
resistencia.

En este marco, nuestra investigación releva
que una de las principales estrategias para
el logro de su autonomía sociocultural es la del
nivel discursivo /comunicativo, ámbito donde
hemos distinguido complejas fases epistémicas
que este pueblo instala a lo largo del proceso de
contacto cultural y que le permiten transitar desde
el sistema de comunicación tradicional ancestral
–eminentemente oral– hasta llegar a la creación de
un sistema de comunicación intercultural propio2,
cuya finalidad es revertir el proceso colonizador
que en palabras de Lienhard (1998) corresponde
a la “reducción de la voz indígena” que mantuvo a
los pueblos indoamericanos al margen de toda
decisión sobre sus intereses y necesidades

Desde este punto de vista nuestra investigación
observa la actual conformación de un sistema
autónomo y propio que extiende su territorio en el
espacio de contacto cultural y avanza la discusión
de estudios anteriores de las mismas autoras y de
otros equipos de investigación sobre estrategias dis-
cursivo/comunicativas y de comunicación intercul-
tural del pueblo mapuche que han sido: o adscritos
al interior del sistema de comunicación intercultural
occidental –chileno– como procesos y/o productos
comunicativos que se instalan a diferentes niveles
y con una función de resistencia cultural, o como
un polisistema de tipologías discursivas mapuches,
mayoritariamente analizadas desde el discurso de
prensa, que actúan como discurso público en el
espacio de contacto cultural3.

Sostenemos además que este sistema de comu-
nicación intercultural cohesiona los discursos que
se producen en la esfera del contacto cultural y
lo hace a partir de dos orientaciones epistémicas,
distinguidas por García (2006), que le confieren
su identidad: lo político y lo mítico; mientras lo
político actúa para el pueblo mapuche, o desde
la lógica de apropiación del discurso político
occidental, sus estrategias, tiempos y modos de
interacción4, o desde el proceso de retradicionaliza-
ción de los elementos de organización tradicional,
o de ambos, en un proceso sincrético –de acuerdo
a complejas estrategias de alianzas y/o adecuación
al contexto–; lo mítico responde a una base episté-
mica de la cultura mapuche tradicional ancestral
cuya función es proveer los argumentos axiológicos
de la resistencia generando sentido cultural para
los actos y posiciones del sujeto y del colectivo.

En este contexto, nuestra investigación avanza
a establecer algunas características transversales
de este sistema de comunicación intercultural
mapuche, a través de la producción discursiva de
su subsistema artístico y subsistema mediático y el
sentido inscrito respecto de la relación de contacto
cultural.

Desde este punto de vista es que cabe pre-
guntarse entonces, de qué manera el sistema de
comunicación intercultural mapuche impulsa o
promueve el nuevo orden a través de su propia
lógica sistémica.

Metodológicamente esta investigación tiene
un enfoque descriptivo-explicativo sobre el cir-
cuito comunicativo de textos y metatextos del arte
mapuche actual, con lo cual es posible observar
las relaciones de dominación de la sociedad chi-
lena con el pueblo mapuche y cómo este último
comunica la relación de contacto en el espacio
intercultural.

El corpus de análisis consta de una muestra de
tres proyectos por cada expresión artística –poesía,
música y teatro– respectivamente. Los criterios de
selección del corpus responden al reconocimiento
formal de la calidad de las obras, a los variados
canales de difusión y a la representatividad e
impacto en el espacio público.

Sonia Betancour Sánchez / Orietta Geeregat Vera / Mabel García Barrera | Pueblo mapuche

La aproximación teórico-metodológica
considera una primera fase de categorización de
elementos; una segunda fase de aplicación, inter-
pretación y normalización de datos; y una tercera
fase descriptivo-explicativa y evaluativa de los
resultados para la propuesta de un modelo.

Esta investigación de carácter interdiscipli-
nario considera una visión epistemológica de
índole sistémico-constructivista sobre el objeto
de estudio –la comunicación intercultural desde
el arte mapuche actual– en tanto el arte mapuche
actual se focaliza como un sistema, dinámico y
cambiante, que opera integradamente junto a
otros para el establecimiento del sistema mayor –la
comunicación intercultural– o “polisistema” (Even
Zohar, 1999).

En esta perspectiva interdisciplinaria el objeto
de estudio es abordado desde algunas aproxima-
ciones teóricas de los estudios postcoloniales; W.
Mignolo (2004), A. Albán Achinte (2008) y M.
Eddine Affaya (1997) sobre comunicación intercul-
tural, articuladas con teorías estéticas (Aristóteles,
1986; Benjamin, 1989; Ricoeur, 1977), discursivas
(Van Dijk, 1988, 1992; Filinich, 2004) semiótica de
la cultura (Lotman, 1996-2000; Even-Zohar, 1999)
y estudios culturales postcoloniales (Bhabha, 2002;
Said, 2003, 2004; Mignolo 2010). Se distinguen
tres etapas en el estudio del proceso comunica-
tivo de los proyectos: producción, textualización
y circulación.

El presente artículo desarrolla la tesis contra-
hegemónica del sistema de comunicación inter-
cultural mapuche con el objetivo de evidenciar
mecanismos y recursos discursivos transversales
a los textos, como parte de las estrategias de
resistencia del pueblo mapuche, incorporadas a
su sistema de comunicación intercultural, y que
esta investigación sustenta –en el entendido de
que pudieran también establecerse otros sistemas
y/o mecanismos de resistencias en la relación
de contacto intercultural no abordados en esta
investigación–.

Para este propósito, se considera una selección
del corpus descrito constituida por textos públicos,
poéticos, musicales y visuales correspondientes

a los poetas David Añiñir, Eliana Pulquillanca,
Graciela Huinao y Bernardo Colipán; a los músi-
cos, Pewmayen y Weche-Keche ñi trawun; un
Comunicado Público de Autoridades Ancestrales,
un texto visual tomado del Archivo, Museo Histó-
rico Nacional Santiago de Chile y un texto visual
afiche-humor del pueblo mapuche.

Pueblo mapuche y sociedad global:
el macrorrelato de la relación intercultural

La experiencia histórica de lo hegemónico ha
dado lugar a una mirada especular sobre la
relación de contacto cultural que permanen-
temente refrenda una narrativa compleja sobre
este proceso, cuya construcción argumentativa se
despliega en función de distinguir los unos de
los otros y sus modos de actuación en la trama
mediante un movimiento mimético de equiva-
lencias. Los distintos sub-sistemas discursivo /
comunicativos de este sistema de comunicación
intercultural –como el discurso de la comunica-
ción social, el discurso político, el discurso artís-
tico, el discurso ceremonial-ritual, entre otros–,
instalan una lectura particular: el macrorrelato de
la relación intercultural, una categoría transversal
que adopta variados tópicos y mecanismos en
función de territorializar y visibilizar un relato
contra-hegemónico, desestabilizador de la his-
toria oficial y consecuentemente propositivo de
un nuevo orden.

Las dos orientaciones epistémicas –lo mítico y
lo político– que constituyen el soporte del sistema
de comunicación intercultural actúan articulada-
mente para otorgar cohesión a este macrorrelato
desde las variadas estrategias textuales con que se
aborda; generando en consecuencia, una identidad
discursivo/comunicativa propia y específica. Dis-
cursivamente se implementan estrategias textuales
en función de presupuestos de performatividad del
discurso: instalar un nuevo territorio simbólico
en el espacio intercultural; legitimar la horizon-
talidad en las relaciones con el otro; avanzar en
la autodeterminación y autonomía sociocultural,
cambiando así el orden impuesto.

Signo y Pensamiento 64 · Avances | pp 62 - 77 · volumen XXXIII · enero - junio 2014

En este sentido el sistema discursivo o poli-
sistema y cada discurso en particular, funcionan
como un símil comunicativo occidental interve-
nido y resignificado por sus propios elementos
culturales, en un despliegue circular que si bien,
apela al otro, de este destinatario no mapuche.

[…] no se espera respuesta, cuestión que puede

ser ratificada con el estudio de las macroestructuras se-

mánticas de los textos, donde los diferentes discursos

formantes del polisistema están orientados a mostrar

la realidad inconfortable del pueblo mapuche como

consecuencia de las relaciones asimétricas (injustas,

asimilatorias, marginalizadoras, ilegítimas) con la

sociedad global, quien lo ha invisibilizado con sus

políticas integracionistas, excluyentes, discriminato-

rias y acuerdos pactados y no cumplidos. (Carrasco

y Betancour, 2007, pp. 25-44)

La insistencia por posicionar el macrorrelato
cautela un espacio temático para la permanencia
de las demandas en un territorio discursivo/comu-
nicativo ahora propio, donde el emisor textual se
autolegitima y autoatribuye un rol como defensor,
de quien resguarda la memoria cultural, un acto
ratificado por la comunidad, todos testigos de su
propia historia con el otro. En palabras de Candau
(2001):

La eficacia de esta transmisión –es decir:

la reproducción de una visión del mundo, de un

principio de orden, de modos de inteligibilidad de la

vida social– suponen la existencia de productores de

la memoria “autorizados” para transmitir: familia,

ancestros, jefe, maestro, preceptor, guerrero, sacer-

dote, etc. En la medida en que éstos sean reconocidos

por los “receptores” como los depositarios de la

memoria “verdadera” y legítima, la transmisión

social asegurará la reproducción de memorias

fuertes (p. 202)

El discurso así, se convierte en registro y
documento indiscutible de la relación cultural
entre pueblo colonizador y pueblo colonizado,
desde la mirada del sujeto subalterno.

Con este objetivo se implementan estrategias
comunicativas de carácter masivo –comunica-
dos públicos, cartas abiertas, declaraciones y
convocatorias– que transitan desde el formato
y soporte impreso al formato y soporte digital,
expresando el estado de la relación cultural en
sus estructuras argumentativas. Estas estruc-
turas argumentativas responden a la lógica del
discurso político occidental, en el cual el sujeto
textual genera sus propios recursos de acuerdo a
sus propios fines apoyándose autoritativamente
en la lógica de la cultura mapuche ancestral,
inscribiendo los modos de decisión propios a tra-
vés de un protocolo tradicional como el trawün
–reunión política de convocatoria oral entre
autoridades tradicionales de las comunidades o
lof, para tomar acuerdos–.

El estatus de legitimidad cultural que tiene
esta práctica discursiva tradicional permite ins-
talar en el actual espacio público un discurso de
autoridad y representatividad ante la cultura occi-
dental, como se muestra en el siguiente ejemplo
proveniente de un encuentro entre autoridades
tradicionales, en la práctica cultural Trawün,
realizado en Quepe, comuna de Freire, cercana
a Temuco (capital de la región de La Araucanía
donde se ubica la mayor concentración de pobla-
ción mapuche) en el contexto de la huelga de un
grupo de comuneros mapuches protestando por
la forma en que se realizan los procesos judicia-
les en su contra (dobles enjuiciamientos: por la
justicia ordinaria y por la justicia militar) y por
la aplicación de la ley antiterrorista.

Autoridades ancestrales
participantes en el
futa Trawün de Quepe

En el trawün de la Meliwitran mapu realizado
en la comunidad Juan Huenchual comuna de
Freire, autoridades tradicionales Machis, Lonko,
Werkenes, Weupife, Ñempin, waichafe, konas, en
el día de hoy 26 de Septiembre de 2010, hemos
llegado a los siguientes acuerdos:

Sonia Betancour Sánchez / Orietta Geeregat Vera / Mabel García Barrera | Pueblo mapuche

Primero

En lo relacionado con la petición de los her-

manos huelguistas, y tal la negativa del gobierno

en atender y resolver la demanda de nuestros

hermanos encarcelados, en que como Autoridad

manifestamos y rechazamos toda aplicación de

normas jurídicas del estado de chile hacia nuestros

pueblos, consideramos que la legislación del estado

no tiene jurisdicción sobre nuestro territorio, por lo

tanto solicitamos firmemente al gobierno de turno

que libere en forma inmediata a nuestros hijos del

pueblo mapuche que los mantiene de rehenes en

nuestras propias tierras[…] 5.

El conflicto cultural caracteriza al discurso
de esta mediación, dando origen a una estructura
tensionada: un acto escritural que traduce indis-
tintamente el uso formal e informal de las lenguas
en contacto; un acto enunciativo declarativo que
distingue los territorios de unos y otros, –aunque
no obstante mezcla ámbitos juridiccionales mapu-
che/chilenos–, un acto evaluativo que adopta posi-
ción respecto a la intervención del Estado chileno
sobre el territorio mapuche; y un acto performativo
que busca cambiar el estado del orden hegemónico
posicionado en la disidencia.

Al reiterar la lógica anterior y las categorías
observadas en los textos fuentes y discursos de
prensa, el discurso artístico mapuche a través
de sus diversas expresiones, se reviste de un len-
guaje metafórico para instalar la visión cultural
ancestral en la cual hombre y naturaleza se imbri-
can en el existir solidario, reaccionando como uno
solo frente a la irrupción violenta del otro.

El texto poético que sigue, de Eliana Pulqui-
llanca (2004) 6, ilustra dramáticamente la actitud de
resistencia del pueblo mapuche frente a la sociedad
dominante:

Vestida de inocencia/las hojas de su árbol/

emitieron sonidos de parto. // El suelo rugió en

corcoveos/ mitigando el dolor a Daniela. // Niña

golondrina/ en tus praderas acariciabas/ palomas

blancas. // Golpeó tu rostro/ las manos sucias del

opresor. / Te torturaron. // ¡¡Culpable!! gritaron. /

Respondiste:/ ¡¡Justicia y libertad!!/ ¡¡Violentista!!

te llamaron./ Respondiste:/ ¡¡Cultura y territorio!!//

¡¡India!! te dijeron/ Respondiste:/ ¡¡Mapuche!!

¡¡Mapuche!! ¡¡Mapuche!! ¡¡Mapuche!! (p. 13)

El poema citado anteriormente condensa
metonímicamente algunas de las fases de la
relación histórico-cultural mapuche-chilena: la
pérdida de la inocencia primigenia arrebatada por
el contacto cultural, el establecimiento del proceso
hegemónico, y la resistencia cultural textualizada
en un diálogo conflictuado que implica la deno-
minada deuda histórica como base de la lucha
tierra/territorio (Marimán, Caniuqueo, Millalen
y Levil, 2006).

En este macrorrelato que traduce el orden
occidental establecido, la voz enunciativa se instala
simétricamente “…¡¡Mapuche!! ¡¡Mapuche!!
¡¡Mapuche!! ¡¡Mapuche!!” como invocación
predictiva a un nuevo orden, exclamando –ape-
lando– a los cuatros territorios7.

Los propósitos del discurso justifican la
presencia y articulación permanente de variados
tipos de textos, como los epeu, nütram, carta, relato
historiográfico, crónica periodística, pentukun,
pewma, ül, perrimuntun, textos iconográficos,
entre otros; lo que genera un espacio textual de
carácter híbrido e intercultural, de otro modo,
palimséstico (Genette, 1989). La hibridez de este
espacio textual por una parte, inscribe discursos
revisionistas, como el discurso de la memoria, el
testimonial, el discurso histórico, historiográfico,
entre otros, con el fin de asegurar la legitimidad
de lo dicho; y por otra, construye el imaginario de
un pueblo mapuche diferenciado de occidente
y que lo lleva al extremo de una idealización
de lo ancestral, como se observa en el poema “De
Chilensibus” de la obra Arco de Interrogaciones
de Bernardo Colipán (2005) 8.

Siempre andan descalzos./ Excepto en sus días

de fiestas en que algunos se han visto con sandalias./

Y no obstante creer en algunos hechos sobrenatura-

les/ vemos con admiración que ignoran/ el uso de

Signo y Pensamiento 64 · Avances | pp 62 - 77 · volumen XXXIII · enero - junio 2014

los zapatos. / “Tienen cabezas grandes y anchas”. //

Creen que llueve cuando el estero/ suena más fuerte

de lo acostumbrado. // Enseñan a sus hijos que la

muerte/ es el término de un ciclo y que volvemos/

nuevamente a vivir en el corazón/ de quien desea

escucharnos. / “Siembran o plantan lo que necesitan/

para el año siguiente”. / No capitalizan. / No entien-

den de Propiedad Privada. / Dicen que en esta vida

somos sólo pasajeros/ No tienen riquezas. / “Viven

sin ningún cuidado”. (p. 120)

Este poema, vuelto discursivo nuevamente
por Colipán con la intención de recuperar una
de las tantas lecturas que hizo el mundo europeo
sobre las culturas indígenas americanas, busca a
través de la inversión retórica y la ironía, relevar las
características primigenias de la cultura ancestral,
distinguiéndola de occidente por contraste.

Funcionamiento discursivo-comunicativo
del nuevo orden

Lo que hasta aquí se ha esbozado muestra la com-
plejidad de este sistema de comunicación intercul-
tural, que al estar caracterizado por la imbricación
entre los elementos de la cultura mapuche ancestral,
los impuestos por occidente y los originados en el
espacio intercultural, logra construir un territorio
propicio para posicionar el nuevo orden.

De la complejidad de este sistema discursivo/
comunicativo, se destacan tres mecanismos de
operación del macrorrelato de la relación intercul-
tural: lo dialógico, lo diatópico y la alfabetización.

Lo dialógico opera en los distintos soportes y
tipos de textos de este nuevo sistema de comunica-
ción intercultural como una estructura homóloga a
la oralidad de la cultura ancestral, fuente primaria
de los modos de comprensión e interacción socio-
cultural. Este mecanismo incorpora la práctica
comunicativa anterior con los diversos roles y
protocolos9 de la cultura tradicional, el idioma
mapudungun, los lenguajes del pewma –sueños–
y del perrimontun –visión–, y los interlocutores
–seres que habitan las distintas dimensiones del
cosmos incluyendo a los seres humanos–.

El propósito interlocutivo de este mecanismo
es el de visibilizar un pueblo con identidad
cultural, construir una frontera cultural propia
diferenciada y orientada por su ethos cultural
frente a un otro ajeno y dominador; y reforzar en
los miembros de su propia cultura los elementos
culturales perdidos. Poetas como:

Colipán, Huenún, Chihuailaf y Lienlaf abren

un camino verbal en un tercer espacio, que está

entre lo ancestral y la contingencia de la globalidad,

sus voces y sus textos son un puente por el cual

transitan las antiguas voces que, al ser recuperadas,

pueden devolverles al territorio real[…]. (Geeregat

y Fierro, 2002)

Las estrategias de lo dialógico pueden
ser comprendidas no solo como textos directa-
mente confrontacionales sino como la totalidad
de los proyectos escriturales, visuales, musicales,
espectaculares en los que se materializa lo inter-
locutivo a varios niveles y mediante distintos
procedimientos que ya hemos señalado, están en
función de territorializar y visibilizar el macrorre-
lato de la relación intercultural instalando el texto
como relato contra-hegemónico.

Uno de los procedimientos más recurrentes
es la introducción de fórmulas ceremoniales ri-
tuales que abren y/o cierran los proyectos a modo
de macrotexto, y que orientan el sentido dialógico
del conjunto textual al acentuar la diferenciación
de los sujetos que forman parte de la relación
cultural. Poemarios como Arco de interrogaciones
de Bernardo Colipán, Oratorio al Señor de Puca-
trihue de César Millahueique, Mapurbe de David
Aniñir, entre otros y los proyectos musicales de
Pirülonko, son algunos casos referenciales de este
proceso.

El siguiente fragmento del texto “Yeyipun”,
del poemario Mapurbe. Venganza a raíz, de David
Aniñir (2006)10 es un texto ritual de invocación e
integración comunitaria que tiene lugar durante la
ceremonia del Wetripantu o año nuevo mapuche,
de acuerdo al protocolo tradicional ancestral: en
idioma mapudungun y según pentukún (saludo).

Sonia Betancour Sánchez / Orietta Geeregat Vera / Mabel García Barrera | Pueblo mapuche

Todas las fórmulas aludidas son dialógicas al
actualizar las relaciones entre los seres que habitan
los distintos ámbitos –visibles e invisibles– del
cosmos mapuche.

Marri- marri wenu kvze/ Marri- marri wenu

fvcha/ Marri-marri newen ñuke mapu/ Marri-

marri kuifi keche mapuche/ Marri-marri kom

pu che mapurbe/ Marri marri kvyem wanglen

kom newen wenumapu/ allkutuain taiñ dugu /

allkutuaiñ taiñ pvlyv/ allkutuaiñ taiñ rakiduam/

Memoria pú lonko, Pu machi, Pu weichafe, Pu wer-

ken/ kom fvcha keche, petu mongeley//[…]. ( p.4)

No obstante lo anterior, esta aspiración
permanente al diálogo se estructura sobre una
paradoja comunicativa: la condición a priori
de un acto comunicativo fallido, condición que
responde a la imagen cristalizada que se tiene
de unos y otros –el dominador y el dominado– y
que fija las distancias y el no entendimiento entre
ambos, como observamos en otro poema de su
obra Mapurbe venganza a raíz:

Las mentiras acuchillaron los papeles /y se

infectaron las heridas de la historia/ Un tibio viento

de cementerio te refresca/ mientras de la nube de

plata estallan explosiones elektricas/ llueven indios

en lanza/ Lluvia negra color venganza. / Oscura

negrura of Mapulandìa street/ si, es triste no tener

tierra/ loca del barrio La Pintana/ el imperio se

apodera de tu cama. (p. 6)

Lo dialógico como refieren los discursos y
metadiscursos de los creadores e intelectuales de
este pueblo, se inscribe fuertemente además en el
discurso visual y musical por sus actuales condi-
ciones de impacto y de circulación en el espacio
público. Una de las estrategias más recurrentes es
la del retrato, que históricamente ha sido usada
desde la Conquista hasta nuestros tiempos con
sus distintas expresiones, técnicas y soportes como
el dibujo, la pintura y la fotografía11, y donde lo
significativo se centra en destacar la imagen de la
persona, sustentada en la acentuación de ciertos

rasgos étnicos propios y la reproducción de la
vestimenta tradicional y ceremonial, recurso que
favorece la construcción y divulgación del este-
reotipo del indígena. Esta imagen es resignificada
por artistas visuales (Eduardo Rapimán) y poetas
mapuches (Bernardo Colipán, Huinao, Juan Paulo
Huirimilla, César Millahueique, David Aniñir,
Elicura Chihuailaf, Rayen Kvyeh), entre otros
creadores. Los variados recursos que aporta la
visualidad para comunicar las problemáticas de la
relación intercultural se sustentan de modo impor-
tante en la ironía como figura retórica que invierte
los significados desde la lectura palimpséstica, lo
que también puede observarse en diferentes afiches
que circulan en sitios web.

Lo diatópico constituye otro mecanismo dis-
cursivo/comunicativo cuya función es dar cuenta
del lugar que ocupa hoy la cultura mapuche en el
espacio intercultural. Este mecanismo se despliega
mediante la inscripción discursiva simultánea de
dos focalizaciones: una operando sobre la desar-
ticulación del orden cultural ancestral producida
por la implantación de un orden hegemónico y la
segunda, sobre la propuesta de un nuevo orden u
orden contra-hegemónico. Como resultado de este
ejercicio diatópico es posible observar al interior
del mismo espacio textual, los diversos énfasis y
juegos retóricos con que se debate el lugar de la
cultura, sacralizando lo propio y desacralizando lo
impuesto, como se comprueba en el yo inclusivo
de los textos “Salmo 1492” de Graciela Huinao12
y “Mapurbe” de David Aniñir:

Nunca fuimos

El pueblo señalado

Pero nos matan

En señal de la cruz

(Huinao, 2001, p. 78) (el subrayado es nuestro)

Somos mapuche de hormigón /Debajo del asfalto

duerme nuestra madre/ explotada por un cabrón. //

Nacimos en la mierdopolis por culpa del buitre

cantor/ Nacimos en panaderías para que nos coma la

maldición// Somos hijos de lavanderas, panaderos,

feriantes y ambulantes/ Somos de los que quedamos

Signo y Pensamiento 64 · Avances | pp 62 - 77 · volumen XXXIII · enero - junio 2014

en pocas partes// El mercado de la mano de obra/

Obra nuestras vidas/ Y nos cobra// Madre, vieja

mapuche, exiliada de la historia/ Hija de mi pueblo

amable/ Desde el sur llegaste a parirnos/ Un circuito

eléctrico rajó tu vientre/ Y así nacimos gritándoles

a los miserables/ Marri chi weu!!!!/ En lenguaje

lactante. (Aniñir, 2006, p. 26)

Dentro de lo diatópico la construcción de la
temporalidad es un continuum que se extiende
pendularmente entre el presente y el pasado,
apoyada por deícticos, tiempos verbales y nomina-
tivos; y que focalizada iterativamente en el lugar
del desarraigo y la exclusión, pone en disyunción
el espacio de lo urbano-ciudad y de lo rural-
comunidad.

Estratégicamente los recursos textuales
activan los dispositivos de la memoria ancestral
y de la memoria histórica, de donde surge un
posicionamiento contestatario narrativizado como
contra-historia: el nuevo lugar del sujeto de la
enunciación. Este lugar en los ejemplos se encuen-
tra simbolizado en la paradoja que representa el
título del poema “Salmo 1492”, y en la imprecación
“marri chi weu” o “diez veces venceremos” de los
weichafe o guerreros mapuches.

Sin acceso a la toma de decisiones, discri-
minado y arrojado a la marginalidad urbana,
social e institucional, reubicado en reducciones
indígenas y exigido por el modelo político-social
imperante, el sujeto de la enunciación evalúa
metacognitivamente su habitar: “Nacimos en la
mierdopolis por culpa del buitre cantor”; lugar
que más allá de referir a una dimensión simbólica
de violencia contenida e indignidad, es el lugar
donde acontece el descubrimiento de la condición
ontológica: “Somos mapuche de hormigón…
Somos hijos de lavanderas, panaderos, feriantes
y ambulantes/ Somos de los que quedamos en
pocas partes…” Asumido el estado de desarraigo,
el sujeto de la enunciación inscribe las causas de
este reconstruyendo el relato histórico “…Madre,
vieja mapuche, exiliada de la historia/ Hija de mi
pueblo amable/ Desde el sur llegaste a parirnos/
Un circuito eléctrico rajó tu vientre…”.

De este modo la orientación discursiva de
las distintas manifestaciones textuales sigue un
itinerario que va desde un discurso de resistencia
cultural hacia uno de desprendimiento epistémico,
y que lo reubica progresivamente en un espacio de
autonomía discursiva y sociocultural.

La aspiración a un lugar de existencia legítima
como pueblo, nación y/o Estado nacional, y de
ejercicio de los derechos ancestrales atraviesa el
discurso de los líderes intelectuales del pueblo
mapuche, una aspiración mediada por la concien-
cia del conflicto.

La alfabetización es otro mecanismo discur-
sivo y tiene como función apoyar la vehiculación
del sentido sobre quién/ qué es el/lo mapuche en
la relación intercultural. En el marco de la trans-
culturación, las estrategias textuales actúan de
manera ambivalente encriptando/decodificando
prácticas y elementos culturales propios a través de
los lenguajes ancestrales –pewma y perrimontun–,
y particularmente del idioma mapudungun; a
veces con el propósito de acentuar y extender el
dominio de lo propio posicionando conceptos
fundamentales en la cultura ajena y otras, afianzar
la recuperación del idioma y del saber ancestral en
el propio pueblo mapuche.

Los aspectos señalados operan de manera
compleja y de acuerdo a distintas estrategias en
las que se apela a la competencia cultural propia
y a la vez se instruye bajo múltiples recursos de
la traducción cultural, poniendo en relación dos
sistemas semiótico-culturales en una dimensión
dialógica direccionada hacia el conocimiento, com-
prehensión y ejecución de las prácticas ancestrales
mapuche. Ejemplos de lo anterior se encuentran
a lo largo de los textos inscritos en este trabajo,
donde importa destacar lo referido a los soportes
de notación que entre sus características, mezcla
ritmos musicales modernos –rock, raggamufin, rap,
trova– en una composición musical que admite el
ritmo de la música mapuche tradicional, recurso
que resulta atractivo en los jóvenes mapuches
urbanos y en general en los grupos de fuerte com-
promiso social y de orientaciones ambientalistas
(Sepúlveda, 2011).

Sonia Betancour Sánchez / Orietta Geeregat Vera / Mabel García Barrera | Pueblo mapuche

En el caso específico de la canción “Choique
purrun” del grupo musical Wechekeche ñi trawun,
cuyo soporte rítmico es un raggamufin con mezcla
de hip-hop, el ritmo actúa como un dispositivo
activador de la memoria ancestral al poner en un
mismo paradigma el ritmo monocorde del ül o
música tradicional, su forma de versificación, con
los ritmos occidentales, generándose un recurso de
comunicación intercultural que se posiciona en un
amplio espectro sociocultural.

Se suman a esta base rítmica a lo menos dos
tipos discursivos de la cultura mapuche tradicional:
el discurso base choique purrun o baile ceremonial del
avestruz, el que intenta explicar y enseñar, y
el Pentukun o protocolo de saludo, como práctica
instalada naturalmente en esta estructura dialó-
gica: “Mari mari compu peñi pu lagñen newen/
nosotros somos wechekeche ñi trawun / y les
venimos a traer este choique purrun/ para que lo
bailes tú con mucho newen…”. Constituyéndose
la función didáctica como orientación discursiva,
esta se refuerza en los versos siguientes: “Así que
pon atención/ y vamos todos a purrukear”.

El uso del idioma vehicula e instala conceptos
fundamentales que apuntan al mismo objetivo de
la alfabetización, esta vez concentrados en el uso
y difusión de la lengua vernácula, lo que explica
la significativa presencia de sustantivos en mapu-
dungun que aluden a roles (choiquefes), vestimenta
(iküllas), instrumentos musicales (kaskawillas) y
prácticas ceremoniales (trawün):

[…] Se preparan los choiquefes / con sus

vestimentas/ se adornan con plumas y luego ellos

entran/ se ponen sus iküllas y sus kaskawillas/ el que

baila mejor deslumbra a las chiquillas/ que salgan

los choiquefes cuando suene el kültrung/ bailando

con fuerza y elegancia en el trawün/ choiquefes

y toquidos son números pares/ se debe hacer así

porque los mapuches somos duales / Choiquefe

danzando hacia la derecha purrukeando/ junto con

la tierra ellos van girando […]13

La hibridación del texto en sus distintas
dimensiones permite interpretar una perspectiva

sobre la comunicación intercultural no-ortodoxa
en la medida que crea un puente idiomático e
intersubjetivo para difundir información y cono-
cimiento sobre el ser y el estar en la relación del
contacto con la cultura hegemónica.

Consideraciones finales

Sobre el sistema de comunicación intercultural
mapuche propuesto por esta investigación no hay
antecedentes. Una aproximación interesante es
la de Hugo Carrasco (2005), que evidencia una
mirada sistémica al definir el discurso público
mapuche como “sistema comunicativo (...) media-
tizado” (2005, p.57) formado por diversos tipos de
discurso, y al señalarlos como complejo textual,
situando su mirada al interior de la estructuración
discursiva de los mismos.

En el contexto de las problemáticas abordadas
en este trabajo, Carrasco sostiene que el discurso
público mapuche “presenta una mediación tec-
nológica” que sin ser un discurso propio de los
medios, es un “complejo textual polisistémico” que
puede ser instalado en ellos y donde claramente
predominan “posturas de resistencia cultural”
(2005, p. 49-64) asociadas al conflicto chileno-
mapuche, problemática que también observa para
el caso de los discursos poéticos (Carrasco, 2003).

El conflicto según Rizo (2010) es una carac-
terística de la comunicación intercultural, pues
refiere relaciones desiguales y asimétricas inci-
didas por las condiciones históricas del contexto
de dominación de la interacción; por tanto, “la
comunicación intercultural es una comunicación
conflictiva” (Rizo, 2010, p. 21), afirmaciones co-
incidentes con los estudios citados y con ideas
desarrolladas en este trabajo.

Por su parte, Jaime Otazo (2000, pp. 231-244)
observa con la categoría de acceso en el discurso
público mapuche, el proceso de “dominación-
resistencia” en la relación interétnica y admite
la vinculación entre “producción textual” y
“producción de los discursos mediáticos”, a partir
del análisis del significado y funcionalidad del
discurso público, con lo cual evidencia la tensión

Signo y Pensamiento 64 · Avances | pp 62 - 77 · volumen XXXIII · enero - junio 2014

de esta relación a nivel discursivo. Desde este
aporte es posible extrapolar la relación sistémica
de los discursos que circulan en diferentes sis-
temas semióticos, condición estudiada también
por Claudio Maldonado quien, considerando la
mirada indígena mapuche, se aproxima a la cir-
culación mediática de los discursos en el espacio
virtual de internet, observando sus “dispositivos
tecnocomunicativos” (2012, p. 17), fenómeno que
instala la producción discursiva mapuche en un
nuevo espacio intercultural.

Los antecedentes señalados dialogan con
nuestra investigación en el sentido de evidenciar lo
complejo de la producción textual mapuche y los
significados de resistencia y función en el espacio
de contacto cultural con la sociedad chilena. Los
diferentes modos de circulación de esta produc-
ción textual posibilitan la amplia difusión de los
discursos formantes del sistema de comunicación
intercultural mapuche, objeto de esta investigación.

Frente a la preg u nt a enu nciada : ¿ de
qué manera el sistema de comunicación inter-
cultural mapuche impulsa o promueve el nuevo
orden a través de su propia lógica sistémica?, se
está en condiciones de responder que el sistema
de comunicación intercultural evidencia una bús-
queda hacia el nuevo orden, desplazándose en un
tránsito al tiempo anterior; así surge una postura
revisionista que orienta un propósito político de
transformación del estado de orden actual con el
fin de revertir su condición de subordinación a una
relación de carácter simétrica.

Este sistema es de carácter híbrido y se expresa
a través de tipos discursivos y a su vez, extiende
su territorio a través de las instancias de produc-
ción, textualización y circulación en el espacio
público. De este modo el sistema se convierte en
registro y documento de la relación cultural entre
pueblo colonizador y pueblo colonizado. Su lógica
está dada por dos orientaciones epistémicas: lo

mítico y lo político, las que actúan articulada-
mente para dar cohesión a un macrorrelato de la
relación intercultural que busca territorializar y
visibilizar como relato contra-hegemónico. Aquí
lo mítico provee los argumentos axiológicos de la
resistencia cultural, genera sentido de pertinencia
para los actos y posiciones del sujeto y del colectivo,
mientras lo político direcciona la posición del
sujeto discursivo sobre el estado de orden actual y
del orden proyectado.

Con el objeto de operacionalizar lo anterior,
el sujeto implementa diversas estrategias discur-
sivo/comunicativas que traducen y resignifican el
macrorrelato de la relación intercultural bajo una
retórica de la insistencia que a nivel del sujeto actúa
diferenciando roles, tiempos y espacios de actua-
ción; a nivel semántico actúa a través de tópicos
que relevan la problemática tierra/territorio, la
autonomía sociocultural y el empoderamiento; a
nivel de la superestructura actúa mediante el uso
de diversos tipos discursivos de la cultura occidental
y su enmascaramiento a partir de inscribir en los
textos aquellos tipos discursivos de la cultura mapu-
che tradicional; y a nivel de la circulación actúa
instalando un espacio de actuación del sistema
de comunicación donde difunde y visibiliza una
postura propia sobre las relaciones hegemónicas.

Por lo tanto la iteratividad funciona en pos
de fijar los límites de una frontera cultural que
tiene como centro dinamizador la nación política
y la autonomía sociocultural, convirtiéndose
el sistema de comunicación en un dispositivo del
desprendimiento epistémico. Los recursos asumen
distintos niveles de complejidad hasta llegar a la
territorialización simbólica de un nuevo estado de
orden. Este nuevo orden es un tránsito al tiempo
anterior, una permanente deconstrucción del
orden impuesto con el propósito de reconstruir
el orden de la cultura ancestral y tradicional, como el
único modo de alcanzar la autonomía con identidad.

Sonia Betancour Sánchez / Orietta Geeregat Vera / Mabel García Barrera | Pueblo mapuche

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Notas

1. Cfr. Aristóteles, Metafísica (1986) donde se evidencia
una larga disquisición sobre las causas y principios pri-
meros que dan origen a todas las cosas y sus modos
de relaciones, dando cuenta de una episteme particular
que separa el conocimiento lógico de la doxa.

2. Sobre la constitución de este sistema y el desarrollo
de sus fases epistémicas, cfr. García, M. y Betancour, S.
(2013) que proponen la noción operatoria, “el sistema
de comunicación intercultural del pueblo mapuche, se
establece como un macrosistema originado en las rela-
ciones de contacto cultural asimétricas; es de carácter
dinámico e híbrido; conjuga y resignifica elementos, cá-
nones y estrategias discursivo/comunicativas de la cultu-
ra mapuche tradicional con los de la cultura occidental,
y con los que surgen del espacio de contacto cultural;
está constituido por diversos subsistemas discursivos/
comunicativos como el discurso de la comunicación so-
cial, el discurso político, el discurso artístico, el discurso
ceremonial-ritual, entre otros, que se expresan en la es-
fera pública mediante distintas clases de textos, sopor-
tes, técnicas y lenguajes, en un contexto de relaciones
culturales conflictuadas, y donde actúa por una parte,
como dispositivo de rearticulación socio-comunicativo
frente a la imposición de un sistema comunicativo aje-
no, y consecuentemente, por otra, como dispositivo

contra hegemónico de resistencia cultural frente al siste-
ma hegemónico y de dominación ejercido por occidente.
Así, como consecuencia del desprendimiento episté-
mico, este sistema forma parte de las estrategias de
control cultural que actualmente implementa el pueblo
mapuche para el logro de la autonomía comunicativa,
en el marco de la resistencia cultural, con el objetivo de
modificar su posición ante la cultura dominante”.

3. Cfr. trabajos anteriores de las autoras sobre discurso po-
lítico mapuche: García, M. (1996, 1998, 2004, 2006,
2013) y sobre discurso público mapuche: García, M.
(2000, 2002), Betancourt, S. (2004, 2007), Geeregat,
O. (1998, 2000); sobre comunicación intercultural: Gar-
cía, M. (2008) y García y Betancour (2013). En la línea
de discurso público mapuche son relevantes los estu-
dios de: Carrasco, H. (1996, 1998, 2001, 2002, 2005),
Contreras, V. (2000, 2001), Otazo, J. (2000, 2001), Del
Valle, C. (2009), Merino, M. (2000, 2005), entre otros.

4. El estado de avance de estas investigaciones permite
al equipo de investigación sostener que el sistema de
comunicación occidental es un sistema dinámico
de discursos y textos que surgen en un contexto canóni-
co e instrumental originado en la concepción epistémica
occidental antes aludida: el principio de la racionalidad
como modo de organización y producción de mundo,

Sonia Betancour Sánchez / Orietta Geeregat Vera / Mabel García Barrera | Pueblo mapuche

respecto del cual observamos cómo el proceso hege-
mónico despliega este sistema en los pueblos origina-
rios de América y que estos asumen desde una hibridez
estructural al articular elementos y categorías propias
y ajenas.

5. Este texto corresponde a un discurso público mapuche
(cfr. Carrasco, H. 2002), una de sus características de
autoría es su representatividad colectiva.

6. Miembro de la Sociedad de Escritores de Chile (SECH),
libros publicados los años 2008 y 2010; antologada el
2009 por Cuarto Propio de Santiago de Chile; sus poe-
mas circulan en sitios web de poesía mapuche.

7. La reiteración de mapuche cuatro veces alude al nú-
mero cuatro o meli, número simbólico para la cultura
mapuche (la familia divina, los puntos cardinales y los
elementos primigenios, entre otros).

8. Beca Fondart de creación literaria 1997 y Beca de escri-
tor del Fondo de Fomento del Libro y la Lectura 1998;
libros 1999, 2001, 2005; antologado en Argentina
(Ediciones Continente, 2008); en Chile (Lom Ediciones
2003 y 2008, Ediciones Serindígena, Santiago, 2001),
y en España (Ediciones Maremoto, Málaga, 2007), en-
tre otras. Ha sido traducido al mapudungun, catalán e
inglés; circula en las redes sociales, al igual que algunos
artículos crítico-literarios.

9. Cfr. Rodríguez, C. (2005, pp. 51-163) que observa
cómo el emisor textual en la poesía se enviste de la ópti-
ca mapuche tradicional asumiendo a veces la condición
de un rol ancestral de reprocesamiento simbólico: como

weupüfe o parlamentador en situaciones de negocia-
ción política; como machi, en tanto agente de autoridad
espiritual en la comunidad. Distingue algunos mecanis-
mos comunicativos específicos como la “marca dialó-
gica y oral”, la mediación del canto en la escritura, la
dimensión ceremonial-ritual en la machi, evidenciando
la dinámica intercultural.

10. Publicaciones: Mapurbe (2005), reeditado como Ma-
purbe Venganza a Raíz en Pehuén Editores (2009);
Haykuche, Ediciones colectivas periféricas (2008). An-
tologado por Lom Ediciones (2003); Ediciones Mare-
moto, España (2007), y en Poetas Siglo XXI Antología
de Poesía, del Editor Fernando Sabido S. (2012); sus
poemas circulan ampliamente en redes sociales y pági-
nas web.

11. Cfr. Alonso Azócar (2005) al estudiar el discurso foto-
gráfico de 1883-1917 de Gustavo Millet sobre los ma-
puches, destaca el especial cuidado de este fotógrafo
al retratar a los “indios araucanos”, como grupo humano
representativo de toda la etnia.

12. Poeta, narradora y ensayista; publicaciones (2003,
2008, 2010); coeditora y antologada por Editorial Cuar-
to Propio (2009, 2006). Sus obras han sido publica-
das en mapudungun-español y mapudungun-español-
inglés, y difundidas ampliamente en sitios web.

13. Este texto corresponde a Wechekeche ñi Trawün, grupo
musical mapuche urbano de alto impacto en el espacio
de contacto chileno-mapuche.